【我们读经应该怎么读？】选自犟牛老居士《学佛问答》
我们读经应该怎么读？
答：两句话：“会了则会，拟思即差。”你去悟吧！这句话我要再一解释那更错了，越解释你越糊涂。
也就是说，明了即明了，不要再思考。明白没？明白了，明白我再想明白明白，我想想这句话是什么意思就错了，就是这么读经；读经不解义，老老实实念，就哇啦哇啦念，就这么读经。因为读经修定力，它是修你的定力，这就是读经典的方法。我们现在犯毛病就犯在这块儿，一读经：今天读有个新的见解，明天读又有个新的见解，认为自己开悟了。其实是耽误了，耽误了你修行，干扰了你的清净心，是把你自己自误了。
“但尽凡心，别做圣解；若做圣解，必入泥犁。”好可怕，同修，但尽凡心，什么是凡心？分别、妄想、执著的心都是凡心，你把这个心去掉，但尽凡心。别做圣解，别以为自己是圣人，圣人的话我来给你解释解释，经典不是圣人的话吗？别做圣解：“佛是这么说的，这个意思我明白了，佛是告诉这个事的！”就错了，别做圣解，若做圣解必入泥犁；你若是这么去读经、去诵经，肯定是进入地狱道。这就是“地狱门前僧道多”，就这么进去的，因为歪解了圣言量，歪解了圣言量，你再去给别人讲，就贻误了别人，这个果报可不得了。
若说十八层地狱有没有十九层？说没有。没有，可有人在那里叫唤。这是怎么回事？十八层地狱里头这位老兄不服气，直跺脚，结果他这一跺脚底下说话了：“老兄你安静点吧，你这一跺脚，这土都落得我满身满脸！”这位老兄说：“我这十八层地狱是最底层了，底下怎么还有呢？”于是他就问底下这位老兄：“老兄你是干什么的？”底下说话了：“我是教书匠，我是当老师的！”为什么当老师的就跑十九层去了？因为他误人的慧命，他不好好教导，我们这些所谓的老师。讲佛法的老师也是这样，用凡夫心去解圣言量，你不是误导人吗？误导人就上十九层。哪些人去的？就这些人去的。
我在刚入佛门的时候，我们梅河就好出善知识，给讲经典。我当时觉得很羡慕：讲得好，一句句都给掰开了，佛这个意思是什么？这句话佛的意思是什么？……现在我明白了，这都是什么？十九层地狱就是这样人往里进，就等着他呢！这句话我再说一遍，对读经你就“但尽凡心，别做圣解；若做圣解，必入泥犁。”因为清净心中一法不生、一法不立。我这样讲不知道同修能不能明白？一法不生，要生一法就是凡夫，没有法。说佛法，佛法也没有，因为佛法就是世间法，世间法就是佛法。一法不生，若生一法，这不就有东西了吗？清净心里哪能装东西？那佛怎么讲的？佛是这样讲的：“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”佛说没有法，你偏来个法，你就生起来个法。错没错？所以一法不生，一法不立，在心里头立上一法，就不是佛法了。
我们念佛也是一样，立一个阿弥陀佛就错。那如何做？无念而念，念而无念，要是有念就错了。说无念还错，无念落到空边，有念落到有见，你说错不错？那怎么办？“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”天天阿弥陀佛，这里面又有无念还念，念而又无念，这就是佛法。
实际真正的圆融法中间也没有，这叫什么？去掉两边不要中间。这又糊涂了，这是怎么回事？说有中间，有中间就是菩萨，是大乘佛法、是菩萨道、是中道；但是到如来的果地，如来的见解，中道也没有。为什么没有？我一说你就明白了，若有中道必然有两边，没有两边怎么能有中道呢？《金刚经》里讲的：“应无所住而生其心。”你不住在两边，也不住在中间，这是真的心，这就是你的本体。
什么叫住？住就是滞住，住就是攀缘，住就是执著住就是著相，住就必然是住在色声香味触法，这就是住。执著于色声香味触法就是有住了，和清净心就不相应了。它错在什么地方？就错在住在幻有上，色声香味触法本来是幻觉，不是真实。什么是真实的？永恒不变是真实，这些东西都有变，都是无常的，所以它不是真实的，它是幻有，你所住就住在幻有上。
所谓无所住就是不住善恶、不住是非、不住人我、不住空有、不住正邪、不住迷悟，凡是分别的一端都不住；所谓无住，就是不住对待的两边。所以怎么来辨别邪正？今天我所讲的全是辨别邪正。你看和我那标题绝对相应——邪正辨疑嘛！我们怎么分别？现在为什么要讲这个？不讲这个了不得了，现在骗人的把戏太多了，变着花样儿来骗人；都是举着大佛，都是佛、都是法……可了不得，要不懂得这个很难修。一步走错，一步一个坑、一步一个坑，都入火坑，都入地狱的火坑啊！所以不要住对待的两边，不住在对待的两边；那中间呢？中间也不住，这就是圆融了，就是如如了。
而生其心是什么意思？只要不住相，必然生空寂妙明、能生万法之心。而生其心就是别著相，这叫而生其心。你不著相，妙明本体必然现前。我们念佛也是一样，我不住于念，又不离开念。不住念又不离开念，这就叫作“都摄六根，净念相继。”我们念佛修心，修心必须要念佛，这个方法非常殊胜，而且快捷又稳妥。我们有念是心，无念是性。心是性的用，性是心的体。只要心性合一，则能背尘合觉。这样修当生即可成就，所以真实的修行不能离开生活。
正如纯印老人家讲的：“在生活中要事事不走心！”只要平常无心，无心就是平常心。方才我讲平常心，什么是平常心？无心就是平常心，不走心就是平常心，一走心就不是平常心了，变成凡心了。无心是本体心，走心是凡心，是搞分别执著的心。只要我们平常心现前，那么我们的生活照样穿衣吃饭，这就是困了睡、渴了饮，就是真的无相修行。我们说困了睡、渴了饮，那我们现在也能做到。但做到你是搞分别，睡觉有个睡觉的相，穿衣有个穿衣的相，吃饭有个吃饭的相，好吃、坏吃不都是相吗？都是搞分别，真正修行没有啊！
我讲过，纯印老人家吃邻居不要的发霉、长毛都变绿了，连猪都不吃的苞米面。我们一吃又辣又苦，那绝对吃不了；但她老人家一边吃一边吧嗒嘴：“这多香啊，哪有苦啊辣啊！”你看老人晚上闭着灯能纫针、能做活，我们行吗？因为她没有分别，哪有白天黑天啊？她是没分别，她是平常心去修道，如果你这样修、这样做，愚痴的人和有求、贪心重的凡夫必然讥笑你，而大智慧者他必然能理解你。向自心之外用功夫、做文章的人，就是自作聪明的人，是自己认为自己聪明的人，实际他并非是聪明者，这就叫作：
学佛觅悟门，选法趣不同。
普为净土客，莲蕊却不红。
金砖陪梵呗，心香住晚风。
花絮果自茂，果落始自空。
日月两盏灯，奥妙在其中。
人间一台戏，谁解其中意。
化佛送纯印，应劫百年生。
纯印乃心法，菩提在自心。
般若人人有，何须求外因。
实性即佛性，空身是法身。
我们读经应该怎么读？
答：两句话：“会了则会，拟思即差。”你去悟吧！这句话我要再一解释那更错了，越解释你越糊涂。
也就是说，明了即明了，不要再思考。明白没？明白了，明白我再想明白明白，我想想这句话是什么意思就错了，就是这么读经；读经不解义，老老实实念，就哇啦哇啦念，就这么读经。因为读经修定力，它是修你的定力，这就是读经典的方法。我们现在犯毛病就犯在这块儿，一读经：今天读有个新的见解，明天读又有个新的见解，认为自己开悟了。其实是耽误了，耽误了你修行，干扰了你的清净心，是把你自己自误了。
“但尽凡心，别做圣解；若做圣解，必入泥犁。”好可怕，同修，但尽凡心，什么是凡心？分别、妄想、执著的心都是凡心，你把这个心去掉，但尽凡心。别做圣解，别以为自己是圣人，圣人的话我来给你解释解释，经典不是圣人的话吗？别做圣解：“佛是这么说的，这个意思我明白了，佛是告诉这个事的！”就错了，别做圣解，若做圣解必入泥犁；你若是这么去读经、去诵经，肯定是进入地狱道。这就是“地狱门前僧道多”，就这么进去的，因为歪解了圣言量，歪解了圣言量，你再去给别人讲，就贻误了别人，这个果报可不得了。
若说十八层地狱有没有十九层？说没有。没有，可有人在那里叫唤。这是怎么回事？十八层地狱里头这位老兄不服气，直跺脚，结果他这一跺脚底下说话了：“老兄你安静点吧，你这一跺脚，这土都落得我满身满脸！”这位老兄说：“我这十八层地狱是最底层了，底下怎么还有呢？”于是他就问底下这位老兄：“老兄你是干什么的？”底下说话了：“我是教书匠，我是当老师的！”为什么当老师的就跑十九层去了？因为他误人的慧命，他不好好教导，我们这些所谓的老师。讲佛法的老师也是这样，用凡夫心去解圣言量，你不是误导人吗？误导人就上十九层。哪些人去的？就这些人去的。
我在刚入佛门的时候，我们梅河就好出善知识，给讲经典。我当时觉得很羡慕：讲得好，一句句都给掰开了，佛这个意思是什么？这句话佛的意思是什么？……现在我明白了，这都是什么？十九层地狱就是这样人往里进，就等着他呢！这句话我再说一遍，对读经你就“但尽凡心，别做圣解；若做圣解，必入泥犁。”因为清净心中一法不生、一法不立。我这样讲不知道同修能不能明白？一法不生，要生一法就是凡夫，没有法。说佛法，佛法也没有，因为佛法就是世间法，世间法就是佛法。一法不生，若生一法，这不就有东西了吗？清净心里哪能装东西？那佛怎么讲的？佛是这样讲的：“法本法无法，无法法亦法。今付无法时，法法何曾法。”佛说没有法，你偏来个法，你就生起来个法。错没错？所以一法不生，一法不立，在心里头立上一法，就不是佛法了。
我们念佛也是一样，立一个阿弥陀佛就错。那如何做？无念而念，念而无念，要是有念就错了。说无念还错，无念落到空边，有念落到有见，你说错不错？那怎么办？“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”天天阿弥陀佛，这里面又有无念还念，念而又无念，这就是佛法。
实际真正的圆融法中间也没有，这叫什么？去掉两边不要中间。这又糊涂了，这是怎么回事？说有中间，有中间就是菩萨，是大乘佛法、是菩萨道、是中道；但是到如来的果地，如来的见解，中道也没有。为什么没有？我一说你就明白了，若有中道必然有两边，没有两边怎么能有中道呢？《金刚经》里讲的：“应无所住而生其心。”你不住在两边，也不住在中间，这是真的心，这就是你的本体。
什么叫住？住就是滞住，住就是攀缘，住就是执著住就是著相，住就必然是住在色声香味触法，这就是住。执著于色声香味触法就是有住了，和清净心就不相应了。它错在什么地方？就错在住在幻有上，色声香味触法本来是幻觉，不是真实。什么是真实的？永恒不变是真实，这些东西都有变，都是无常的，所以它不是真实的，它是幻有，你所住就住在幻有上。
所谓无所住就是不住善恶、不住是非、不住人我、不住空有、不住正邪、不住迷悟，凡是分别的一端都不住；所谓无住，就是不住对待的两边。所以怎么来辨别邪正？今天我所讲的全是辨别邪正。你看和我那标题绝对相应——邪正辨疑嘛！我们怎么分别？现在为什么要讲这个？不讲这个了不得了，现在骗人的把戏太多了，变着花样儿来骗人；都是举着大佛，都是佛、都是法……可了不得，要不懂得这个很难修。一步走错，一步一个坑、一步一个坑，都入火坑，都入地狱的火坑啊！所以不要住对待的两边，不住在对待的两边；那中间呢？中间也不住，这就是圆融了，就是如如了。
而生其心是什么意思？只要不住相，必然生空寂妙明、能生万法之心。而生其心就是别著相，这叫而生其心。你不著相，妙明本体必然现前。我们念佛也是一样，我不住于念，又不离开念。不住念又不离开念，这就叫作“都摄六根，净念相继。”我们念佛修心，修心必须要念佛，这个方法非常殊胜，而且快捷又稳妥。我们有念是心，无念是性。心是性的用，性是心的体。只要心性合一，则能背尘合觉。这样修当生即可成就，所以真实的修行不能离开生活。
正如纯印老人家讲的：“在生活中要事事不走心！”只要平常无心，无心就是平常心。方才我讲平常心，什么是平常心？无心就是平常心，不走心就是平常心，一走心就不是平常心了，变成凡心了。无心是本体心，走心是凡心，是搞分别执著的心。只要我们平常心现前，那么我们的生活照样穿衣吃饭，这就是困了睡、渴了饮，就是真的无相修行。我们说困了睡、渴了饮，那我们现在也能做到。但做到你是搞分别，睡觉有个睡觉的相，穿衣有个穿衣的相，吃饭有个吃饭的相，好吃、坏吃不都是相吗？都是搞分别，真正修行没有啊！
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学佛觅悟门，选法趣不同。
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花絮果自茂，果落始自空。
日月两盏灯，奥妙在其中。
人间一台戏，谁解其中意。
化佛送纯印，应劫百年生。
纯印乃心法，菩提在自心。
般若人人有，何须求外因。
实性即佛性，空身是法身。
也跟着闭上双目的楚皓，虽然视觉系统不能发挥作用，但是，借助寂杀之境的优势，依旧把握着场中的每一个细微变化。
似乎知道他心中所想，少女心碎的道：“来之前这个结果我就已经知道，只是我能怎样？放弃那是最好的办法，只是我没有那个自由，因为这一战关系着七界的安危，作为人间修道之人，我是找不出理由拒绝的。不能放弃，那我该怎么办呢？一路上我都在想，唯一的方法就是希望你能揭穿我，甚至杀了我，那样一切就与我无关，我再不需要过问人间的一切事情了。 #图片##书香为伴#
似乎知道他心中所想，少女心碎的道：“来之前这个结果我就已经知道，只是我能怎样？放弃那是最好的办法，只是我没有那个自由，因为这一战关系着七界的安危，作为人间修道之人，我是找不出理由拒绝的。不能放弃，那我该怎么办呢？一路上我都在想，唯一的方法就是希望你能揭穿我，甚至杀了我，那样一切就与我无关，我再不需要过问人间的一切事情了。 #图片##书香为伴#
宣化上人：這個淫欲，這是最不清淨的一種東西！
發布：淨心淡淡日期:2019/4/7 18:45:00閱讀：測速度，不顯示
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“是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。”
你看，你讀這個文，就可以明白了!
“是食辛人”：這個吃五辛的人是哪一個?哪一個吃，就是哪一個!你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。
“修三摩地”：他想修行定力的話。你說怎麼樣?
“菩薩、天仙、十方善神不來守護”：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關系，所以這護法善神都不來守護他。為什麼?太臭了嘛!護法善神都歡喜干淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢?就因為有正，則沒有邪;沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。
現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了?
這“大力魔王”：唉，他一看：“這個地方沒有人接近這個修道的人!”哦，好了，他來了!他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，“得其方便”：他就得便了，乘虛而入。
怎麼樣呢?你說他這個大力，力量有多大?“現作佛身”：他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢?他裡頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光;你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王，他能現作佛身，“來為說法”：來給你說法。說什麼法呢?你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢?他們所說的法不同。什麼法呢?“非毀禁戒”：“毀”，是毀謗;“非”，就說：“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關系的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西!你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關系!”他這樣講。
可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼?你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒;若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪;若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講;受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧?因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒;受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了!
而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。“贊淫怒癡”：他贊歎淫：“你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩薩的果位也高!你看那個烏刍瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人?然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關系呢!”其實他一這樣贊歎淫欲，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他贊歎怒：“啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛!你煩惱多，菩提也就大了。沒關系，你只管發脾氣去!”
癡，是愚癡，多數做顛倒的事情。好像前邊講的“愚鈍輪回癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想”，那個愚鈍的輪回，由愚癡的顛倒這種情形，就怎麼樣呢?“精神化為土木金石”。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒，魔王就贊歎，叫你越愚癡越好;你愚癡，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛!所以他歡喜你愚癡的。
好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門贊歎“雙修”，男女要在一起修道的;這都是近於一種魔說!魔王就專門贊歎這種，令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛，那個佛也變成不清淨了!而佛是清淨的。
什麼東西是最污濁、最不清淨的呢?
就是這個淫欲，這是最不清淨的一種東西!所以男女結婚，那個“婚”字，在中文來講，有個“女”字邊，搞個黃昏的“昏”。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨;天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚癡了!所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的!說是“頭昏腦脹的”，頭昏，就是沒有智慧了。那個“昏”，再加上個“女”字，不單頭昏，覺也昏了!所以這是很厲害的。我說這個“覺”，不是“手腳”的“腳”，是“覺悟”的“覺”。覺悟也不覺悟了，也昏了!你看，厲害不厲害?(北方口語“覺”發音為“腳”)
不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心?如果你不怕，那是沒有問題;如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。
結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以“頭昏覺不昏”;這個“覺不昏”的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的“頭昏覺不昏”。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標准。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能“入陣出陣”，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了!我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心!
吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，贊歎淫欲、贊歎瞋恚、贊歎愚癡。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說淫欲好，他也信了：“這佛告訴我的嘛!佛告訴我說淫欲是沒有關系，不要緊的!”又說是：“煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的!”本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫“認賊作子，認魔王作佛”了。
所以“命終自為魔王眷屬”：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢?就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬?因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。
“受魔福盡，墮無間獄”：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來?那沒有人知道了!
以前有這麼一個修行的人，他念“南無阿彌陀佛”;雖然念“南無阿彌陀佛”，但是他很貪心，貪什麼呢?就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：“我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子!”那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：“你今天應該往生極樂世界了!你可以把你的金子都帶著!”他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：“喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的!看見我的錢，就拿走了!”
他本來是在一個家庭裡住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裡邊，就生了一只小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裡很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裡。這老修行說：“喔，我貪心這麼重!幸虧這回我沒有去!我如果去，不也就做驢了?原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界!”自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個“阿彌陀佛”去。
由這個，說：“阿彌陀佛是不是有的呢?”阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔;那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊?切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：“喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的!”他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。
“阿難!修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。”
“阿難”哪!你聽見我說了沒有?
“修菩提者”：修行菩提道的人，“永斷五辛”：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去;不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。
“是則名為第一增進修行漸次”：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了;不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的;他是越不清淨，他越歡喜。
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
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“是食辛人，修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王，得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒癡。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。”
你看，你讀這個文，就可以明白了!
“是食辛人”：這個吃五辛的人是哪一個?哪一個吃，就是哪一個!你吃就是你，我吃就是我，這沒有指定哪一個人，就是說吃這種東西的人。
“修三摩地”：他想修行定力的話。你說怎麼樣?
“菩薩、天仙、十方善神不來守護”：這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關系，所以這護法善神都不來守護他。為什麼?太臭了嘛!護法善神都歡喜干淨的，因為嫌乎他這個氣味太臭了，所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢?就因為有正，則沒有邪;沒有正，也就有邪了。正，就是護法善神，就是守護修道人的。
現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了?
這“大力魔王”：唉，他一看：“這個地方沒有人接近這個修道的人!”哦，好了，他來了!他來，就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人，這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力，他很有勢力，“得其方便”：他就得便了，乘虛而入。
怎麼樣呢?你說他這個大力，力量有多大?“現作佛身”：他變做一尊佛。所以我教你，將來你要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了，菩薩來了，或者天仙來了，或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的，他們這個光是清涼的，照到你身上，你覺得非常的自在，覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢?他裡頭有一股熱力。不過這個分析，要很有智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光;你若沒有智慧，你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了，但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王，他能現作佛身，“來為說法”：來給你說法。說什麼法呢?你怎麼能知道他是魔，怎麼能知道他是佛呢?他們所說的法不同。什麼法呢?“非毀禁戒”：“毀”，是毀謗;“非”，就說：“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人，殺即無殺，盜即無盜，淫即無淫，這沒有關系的。你殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒，根本就沒有這些個東西!你不要拘止那個小節，不要這麼守這個細行，你犯也沒關系!”他這樣講。
可是這個犯，在沒受戒之前，你所做一切的事情，不算犯戒的。若受了這條戒，譬如受了不殺生的戒，你若再殺生，這算犯戒。為什麼?你明知故犯。受了不偷盜的戒，你又去偷了，這是犯戒;若不盜，就不犯了。你受不邪淫的戒，以前你做邪淫的事情，那不管的，因為那是過去的，不知者不作罪;若受過戒之後再犯，那就是犯戒。不妄語，你沒受戒以前，那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講;受過戒之後，就不可以亂講的。什麼事情，知道就是知道，不知道就是不知道，不可以知道說不知道，不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的，必須要直心是道場，有什麼說什麼。這是受過戒的，然後才算犯。那麼說，這麼樣子，我可以不受，就不犯了吧?因為你現在知道受戒好，如果再不受，那你又是當面錯過。你不受戒，對你自己、對佛法上，也沒有進步的。一定循序漸進，若知道這是好，就應該受戒;受戒之後，要好好的守著戒，不要犯了!
而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你守戒的。“贊淫怒癡”：他贊歎淫：“你有淫欲心，那最好了，淫欲越大，你成菩薩的果位也高!你看那個烏刍瑟摩，不也是每一天都需要兩、三百個女人?然後他修行，變成火頭金剛，那有什麼關系呢!”其實他一這樣贊歎淫欲，這你就應該知道，他不是真正的佛，他是魔王變化的。他贊歎怒：“啊，那脾氣不要緊的，脾氣越大，你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛!你煩惱多，菩提也就大了。沒關系，你只管發脾氣去!”
癡，是愚癡，多數做顛倒的事情。好像前邊講的“愚鈍輪回癡顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想”，那個愚鈍的輪回，由愚癡的顛倒這種情形，就怎麼樣呢?“精神化為土木金石”。這不是個個都是這樣的，不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒，魔王就贊歎，叫你越愚癡越好;你愚癡，好聽它的號令，好入它的黨，做為魔王眷屬了嘛!所以他歡喜你愚癡的。
好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來，那本書上就專門贊歎“雙修”，男女要在一起修道的;這都是近於一種魔說!魔王就專門贊歎這種，令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛，那個佛也變成不清淨了!而佛是清淨的。
什麼東西是最污濁、最不清淨的呢?
就是這個淫欲，這是最不清淨的一種東西!所以男女結婚，那個“婚”字，在中文來講，有個“女”字邊，搞個黃昏的“昏”。這是說，一結了婚，就沒有智慧了，天天都好像在晚間過生活，天天都在黑天，不清淨;天天都是睡覺一樣──黃昏，就是要睡覺了。睡覺，就什麼也不知道，就愚癡了!所以在中國這字義上，你若是研究起來，很有道理的!說是“頭昏腦脹的”，頭昏，就是沒有智慧了。那個“昏”，再加上個“女”字，不單頭昏，覺也昏了!所以這是很厲害的。我說這個“覺”，不是“手腳”的“腳”，是“覺悟”的“覺”。覺悟也不覺悟了，也昏了!你看，厲害不厲害?(北方口語“覺”發音為“腳”)
不過這也不是一定的，應該要把它看得活動起來，不是死板的。雖然說結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。所以，方才說吃五辛的人，那鬼就和他接吻，常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐懼心?如果你不怕，那是沒有問題;如果你怕的話，就不要吃五辛這種東西，它自然就離你遠了。你不吃，天仙、菩薩就守護著你，鬼就會跑了。
結婚，雖然說頭昏腦脹的，但是可以“頭昏覺不昏”;這個“覺不昏”的意思，就是說你雖然結婚了，若有覺悟性，就是我說的“頭昏覺不昏”。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗，會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法，我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標准。所以就結婚的人，也不必憂慮，只要你能“入陣出陣”，能以在這個境界上明白這個境界，不被它所迷，這就不要緊了!我並不是要反對每一個人結婚，我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理，所以果容也不必擔心!
吃五辛的這一種人，因為天仙護法、菩薩善神都不保護他，所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體，來給他說魔的法，贊歎淫欲、贊歎瞋恚、贊歎愚癡。於是乎，這種的人受魔王的迷惑，就沒有正知正見，沒有真正的智慧了。沒有真正智慧，沒有正知正見，有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說淫欲好，他也信了：“這佛告訴我的嘛!佛告訴我說淫欲是沒有關系，不要緊的!”又說是：“煩惱也不要緊的，煩惱即菩提，這是佛告訴我的!”本來是魔王給他說的法，他說是佛說的，這就叫“認賊作子，認魔王作佛”了。
所以“命終自為魔王眷屬”：等他壽命盡了，在這世間上福享盡了，就命終了。死了，跑到什麼地方去呢?就乖乖地跑到魔王那邊去，做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬?因為他在生就相信魔王所說的法，就是存一種邪知邪見。
“受魔福盡，墮無間獄”：魔王也有他的福報，等他受魔王的福報盡了，就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見，做完了魔王眷屬，魔福享盡了，又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來?那沒有人知道了!
以前有這麼一個修行的人，他念“南無阿彌陀佛”;雖然念“南無阿彌陀佛”，但是他很貪心，貪什麼呢?就貪銀子、金子。他修行，念佛是念佛，他聽說極樂世界是黃金為地，金子非常之多，說：“我若生到極樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子!”那麼在這個世界，他也存一些個金子、銀子。有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了，對他講：“你今天應該往生極樂世界了!你可以把你的金子都帶著!”他就把他大約有四、五百兩銀子，都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想：“喔，阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、銀子的!看見我的錢，就拿走了!”
他本來是在一個家庭裡住著，這是人家另外供養他。正在這個時候，這個家庭裡邊，就生了一只小驢──驢就是馬之類，比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裡很重的，一扒，啊，這個老修行的銀子、金子，都在這驢肚裡。這老修行說：“喔，我貪心這麼重!幸虧這回我沒有去!我如果去，不也就做驢了?原來阿彌陀佛來接我，這還不是真正的境界!”自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個“阿彌陀佛”去。
由這個，說：“阿彌陀佛是不是有的呢?”阿彌陀佛是有的，但是往往人邪知邪見，就有魔;那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊，我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊?切記不要生貪心，不要貪財，不要貪著說：“喔，我若生到極樂世界，那兒黃金為地，我把那個金子收起來多多的!”他因為有這一念要收金子，所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟心：極樂世界雖然說黃金為地，但是你可不能存自私自利的心，預備給自己將來隨便用的。所以修行，就這一念之差，就會發生魔業。
“阿難!修菩提者，永斷五辛，是則名為第一增進修行漸次。”
“阿難”哪!你聽見我說了沒有?
“修菩提者”：修行菩提道的人，“永斷五辛”：一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西，就會跑到魔王那裡邊去;不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裡邊來。
“是則名為第一增進修行漸次”：這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因，什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛，就變成混濁了，就不清淨了;不清淨，就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬，就是不清淨的;他是越不清淨，他越歡喜。
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
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