反对神通对吗？让我们看看佛经怎么说吧！
提到神通，佛教界马上就有人反对。有人说：“持神通者就是邪教”、“只有邪师才炫耀神通”、“佛讲法从不用神通”。甚至有人说神通谈都不能谈，“谈神通会成魔”等等。而初学佛者往往对“神通”二字，既充满好奇和探秘心理，又望而生畏，谈神通色变。
那么，佛教到底是否主张神通？佛弟子应如何看待神通？让我们看看佛经怎么说吧！
佛陀住世时亲说真谛妙理，佛陀灭度后，由弟子们集结，对佛陀的教言进行复述、整理、汇集而成佛经。佛经是佛教徒学佛的理论基础和修行指南，那么佛经中是否宣说过神通？又是怎么宣说神通的？
下面摘录几段佛经中有关神通的论述。
《地藏菩萨本愿经》里，就有释迦世尊赞叹地藏王菩萨的神通不可思议的记载。《嘱累人天品第十三》有“地藏！地藏！汝之神力不可思议”！
《大般若波罗蜜多经》卷一：“尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。”
《大波罗波罗蜜多经》初分缘起品第一之一：“皆阿罗汉，具足成就四无碍解，凡所演说辩才无碍，于五神通自在游戏。”而且明确有一句：“尔时，世尊现神通力。”
《胜天王般若波罗蜜经》：“一切佛法，无不修行、无不证见；以神通力，用一毛发能举阎浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至无量百千世界；能于空中取种种宝，施诸众生。
《文殊师利所说般若波罗蜜经》：“皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，……以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法。”
《大宝积经》卷二十九：“时有菩萨名无希望垢藏。与九万二千诸菩萨众。恭敬围绕从空而来。……尔时无垢藏菩萨。手持七宝千叶莲花。至如来所头面礼足。白佛言。世尊。……致问无量。少病少恼起居轻利安乐行不。作是语已。即升虚空结跏趺坐。”
《毗婆尸佛经》：“如是彼佛为彼二人现三种神通。令发精进趣向佛慧。
《佛说长阿含经卷第一》：“诸贤比丘，神通远达，威力弘大……”
《妙法莲花经》卷一：“尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。”
《修行本起经卷上现变品第一》赞叹到场的都是阿罗汉：“已从先佛。净修梵行。三神满具。六通已达……”
《杂阿含经》四九四经中更为直截了当说：“比丘当知，比丘禅思，神通境界，不可思议，是故比丘当勤禅思，学诸神通。”
……
以上摘录的内容只是佛经记载佛陀在度化众生过程中宣说神通、示现神通的沧海一粟。
几乎每一部佛经中都有神通与佛陀圣迹的记载，并明确要求弟子要“学诸神通”。经中明明记载了佛陀宣说神通、运用神通的诸多实例，又怎么可以说“佛讲法从不用神通？”如果谈神通、展现神通就是魔，那么，佛经三藏十二部岂不成了最大的教众生成魔的邪书了？佛教岂不是成为最大魔教和邪教了？娑婆世界佛教教主释迦牟尼佛，岂不是成为最大的魔头和邪教头目了？!
显然，以邪见说“神通不可持”“持神通者就是邪教”的人，已经在严重谤佛谤法，实则其自己就是邪魔妖人却不自知了。
诚然，佛陀为防止佛弟子执着神通境界，产生执相偏见，故告诫弟子不可执着神通。如《楞严经》中，针对五十阴魔出显，世尊告诫弟子：“不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪”。这段经文是指行者在禅修过程，在快要证入空性真如阶段，对自然生发的各种境界，不可执着和贪恋，不可作为证得圣道之解，此时要“佛来佛斩，魔来魔斩”，否则，“若作圣解即受群邪”，就会给邪魔以可乘之机而妄失正道。《楞严经》中讲的正是对治“受群邪”，避免入魔的方法，并不是说没有幻化神通现象，更不是否定神通、反对神通。
这犹如我们煮饭。吃到香喷喷的米饭是我们的目的。但煮饭过程中会出现水开、冒泡，蒸汽从锅盖蒸腾而出，还伴随着米饭的香味。这些都是米粒变为熟饭过程必然要出现的现象。是否我们可以说，煮饭过程中这些水蒸气，锅里飘出的饭香味等现象是不能有的，否则所煮的饭就不能吃呢？估计只有那种“白马非马”论的愚人会如此说吧。
同理，神通现象是修行人由凡转圣过程中必然出现的中段现象，没什么可怕，也没什么好执着好奇和神秘兮兮的。执着神通会入魔犹如愚人煮饭只喜欢看蒸汽，闻香味而忘记自己目的是把饭煮熟，吃到饭，最终不仅饿肚子，还会将饭烧焦，锅烧坏一样。
佛弟子当知，不执着神通与不讲神通、不持神通、不显神通是绝然不同的概念，二者有本质上的区别，不可混为一谈。我们的目的是为了成就解脱，绝对不是为了神通变化，但是如果没有中间阶段的神通现象，我们是无法成就解脱的！犹如我们煮饭目的是为了吃到饭，而不是执着煮饭过程的蒸汽现象和飘出的饭香。是故，若一知半解，把不执着神通误认为是不讲神通、不显神通、没有神通，那就大错特错了。
佛弟子当知，现在是末法时期，名声大、地位高而实际上并未证圣的“高僧大德”太多太多，他们往往乱解经义却到处“讲经说法”、出书发碟，佛弟子千万不可轻易听而信之，随而从之，以讹传讹，人云亦云，以免无明造业，犯下谤佛、谤法之罪。
敬请关注下一篇《反对神通对吗？让我们看看古今高僧怎么做吧！》
撰稿：合立
责编：佛前灯
声明：此文仅代表作者个人观点，涉及法义问题应依佛说法为印证，
提到神通，佛教界马上就有人反对。有人说：“持神通者就是邪教”、“只有邪师才炫耀神通”、“佛讲法从不用神通”。甚至有人说神通谈都不能谈，“谈神通会成魔”等等。而初学佛者往往对“神通”二字，既充满好奇和探秘心理，又望而生畏，谈神通色变。
那么，佛教到底是否主张神通？佛弟子应如何看待神通？让我们看看佛经怎么说吧！
佛陀住世时亲说真谛妙理，佛陀灭度后，由弟子们集结，对佛陀的教言进行复述、整理、汇集而成佛经。佛经是佛教徒学佛的理论基础和修行指南，那么佛经中是否宣说过神通？又是怎么宣说神通的？
下面摘录几段佛经中有关神通的论述。
《地藏菩萨本愿经》里，就有释迦世尊赞叹地藏王菩萨的神通不可思议的记载。《嘱累人天品第十三》有“地藏！地藏！汝之神力不可思议”！
《大般若波罗蜜多经》卷一：“尔时世尊正知正念。从等持王安庠而起。以净天眼观察十方殑伽沙等诸佛世界。举身怡悦。从两足下千辐轮相。各放六十百千俱胝那庾多光。”
《大波罗波罗蜜多经》初分缘起品第一之一：“皆阿罗汉，具足成就四无碍解，凡所演说辩才无碍，于五神通自在游戏。”而且明确有一句：“尔时，世尊现神通力。”
《胜天王般若波罗蜜经》：“一切佛法，无不修行、无不证见；以神通力，用一毛发能举阎浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至无量百千世界；能于空中取种种宝，施诸众生。
《文殊师利所说般若波罗蜜经》：“皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，……以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法。”
《大宝积经》卷二十九：“时有菩萨名无希望垢藏。与九万二千诸菩萨众。恭敬围绕从空而来。……尔时无垢藏菩萨。手持七宝千叶莲花。至如来所头面礼足。白佛言。世尊。……致问无量。少病少恼起居轻利安乐行不。作是语已。即升虚空结跏趺坐。”
《毗婆尸佛经》：“如是彼佛为彼二人现三种神通。令发精进趣向佛慧。
《佛说长阿含经卷第一》：“诸贤比丘，神通远达，威力弘大……”
《妙法莲花经》卷一：“尔时佛放眉间白毫相光。照东方万八千世界。靡不周遍。”
《修行本起经卷上现变品第一》赞叹到场的都是阿罗汉：“已从先佛。净修梵行。三神满具。六通已达……”
《杂阿含经》四九四经中更为直截了当说：“比丘当知，比丘禅思，神通境界，不可思议，是故比丘当勤禅思，学诸神通。”
……
以上摘录的内容只是佛经记载佛陀在度化众生过程中宣说神通、示现神通的沧海一粟。
几乎每一部佛经中都有神通与佛陀圣迹的记载，并明确要求弟子要“学诸神通”。经中明明记载了佛陀宣说神通、运用神通的诸多实例，又怎么可以说“佛讲法从不用神通？”如果谈神通、展现神通就是魔，那么，佛经三藏十二部岂不成了最大的教众生成魔的邪书了？佛教岂不是成为最大魔教和邪教了？娑婆世界佛教教主释迦牟尼佛，岂不是成为最大的魔头和邪教头目了？!
显然，以邪见说“神通不可持”“持神通者就是邪教”的人，已经在严重谤佛谤法，实则其自己就是邪魔妖人却不自知了。
诚然，佛陀为防止佛弟子执着神通境界，产生执相偏见，故告诫弟子不可执着神通。如《楞严经》中，针对五十阴魔出显，世尊告诫弟子：“不作圣心名善境界，若作圣解即受群邪”。这段经文是指行者在禅修过程，在快要证入空性真如阶段，对自然生发的各种境界，不可执着和贪恋，不可作为证得圣道之解，此时要“佛来佛斩，魔来魔斩”，否则，“若作圣解即受群邪”，就会给邪魔以可乘之机而妄失正道。《楞严经》中讲的正是对治“受群邪”，避免入魔的方法，并不是说没有幻化神通现象，更不是否定神通、反对神通。
这犹如我们煮饭。吃到香喷喷的米饭是我们的目的。但煮饭过程中会出现水开、冒泡，蒸汽从锅盖蒸腾而出，还伴随着米饭的香味。这些都是米粒变为熟饭过程必然要出现的现象。是否我们可以说，煮饭过程中这些水蒸气，锅里飘出的饭香味等现象是不能有的，否则所煮的饭就不能吃呢？估计只有那种“白马非马”论的愚人会如此说吧。
同理，神通现象是修行人由凡转圣过程中必然出现的中段现象，没什么可怕，也没什么好执着好奇和神秘兮兮的。执着神通会入魔犹如愚人煮饭只喜欢看蒸汽，闻香味而忘记自己目的是把饭煮熟，吃到饭，最终不仅饿肚子，还会将饭烧焦，锅烧坏一样。
佛弟子当知，不执着神通与不讲神通、不持神通、不显神通是绝然不同的概念，二者有本质上的区别，不可混为一谈。我们的目的是为了成就解脱，绝对不是为了神通变化，但是如果没有中间阶段的神通现象，我们是无法成就解脱的！犹如我们煮饭目的是为了吃到饭，而不是执着煮饭过程的蒸汽现象和飘出的饭香。是故，若一知半解，把不执着神通误认为是不讲神通、不显神通、没有神通，那就大错特错了。
佛弟子当知，现在是末法时期，名声大、地位高而实际上并未证圣的“高僧大德”太多太多，他们往往乱解经义却到处“讲经说法”、出书发碟，佛弟子千万不可轻易听而信之，随而从之，以讹传讹，人云亦云，以免无明造业，犯下谤佛、谤法之罪。
敬请关注下一篇《反对神通对吗？让我们看看古今高僧怎么做吧！》
撰稿：合立
责编：佛前灯
声明：此文仅代表作者个人观点，涉及法义问题应依佛说法为印证，
来源：《慧明法师开示录》慧老讲述
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
有为无为之不二
诸同学！心即是佛，不贵口说；有无不二，更不可说。姑且方便说之。究竟何心是佛，有为心耶？无为心耶？何名有为心？即生灭心。何名无为心？即真如心。若云有为心是佛，则有为心是生灭妄心，乃凡夫心，何名为佛？若云无为心是佛，则无为心是真如妙心，如同虚空，本来无相，了不可得，无相无得，何者是佛？当知有为无为等心，本来不二。不二之心，便是自心，是名为佛。所以者何？一切万法，皆真如一心所现。吾人妄心，本是真心。故常住真心，是生灭妄心之体；生灭妄心，是常住真心之用，故名不二。法身是体，报身是用。法身报身，原是一身。真心妄心，同归一心。不过吾人真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用。故名不二。
佛法真如门，不生不灭是无为；生灭门，有生有灭是有为。然说有说无，说生说灭，说不生不灭，都是方便对治之说。当知有生有灭，即落于有；不生不灭，又落于无。真如本心，生而不生，灭而不灭，即是真如不变，不变真如，不可说有，不可说无。薛简问六祖曰：“不生不灭，何异外道？”祖日：“将灭止生，以生显灭，为外道说。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭，不同外道。”此理微奥，殊不易知，姑取明镜为喻。
镜体本明，以喻真如。明能显色，以喻生灭。镜照物时，明体不动，照红现红，照绿现绿。当照红时，虽现红色，镜不染红。当照绿时，虽现绿色，镜不染绿。现红现绿，即是生灭。虽然生灭，镜体未动。未动之体，即是真如。色离镜时，镜不留色，即是前念不生。后色临镜，镜复显色，即是后念不灭。如前念不生，当体空寂，我执一破，则无住真心现前，即是无非无我。如后念不灭，斯真空不空，从体起用，则由无住而生其心，即是无我利他。镜之能照能现，即是生灭不灭之利他；镜之不染不留，即是不生不灭之无非。真如与镜，一理不二。物来则应，事去不留。光明自在，应用如如。随缘不变，不变随缘。但镜蒙尘垢，光明不现，物在当前，不能显照。若经磨擦，尘垢净时，光明顿复。亦如众生，业障真如本心，遂至真妄颠倒。若发心真修，则业障消除，真心复显。真如与镜，理本不二；磨擦修持，事亦相同。是故究竟智，称为大圆镜智。
又以天地为喻：天体本空，即是无为，与真如法身同。地生万物，即是有为，与妄心报身同。然地无天之日月照耀，雨露滋润，种种妙用，何能生长万物？天无地之高原旷野，山川丘陵，种种综错，又何能显化育之功？于此可知天地互相为用。吾人无为法身、有为报身，亦复如是，故为不二。
凡成佛者，即此妄心，转为无量真心，即是法身，非将报身变成法身。然由报身始可修成，故又非舍报身，而后能成法身。盖法身无为，报身有为，离开有为，不显无为；一切有为，皆本无为。吾人假我，不离真我；众生妄心，不离真心。真我假我，本来一我；妄心真心，即是一心。故名不二。
小乘佛法，偏于空寂，因其著于无为，而失于有为。著一失一，即名为二。大乘佛法，自利利他，故名不二。心地法门，以“心地无非，利他无我”两句为体用。云何体用？心地无非是体，利他无我是用。若不立心地无非之体，决不能起利他无我之用。若只知心地无非之体，而不起利他无我之用，则有体无用，落于无为。偏执起用利他，不立心地无非之体，则有用无体，而又著于有为。皆非不二。必须体立用宏，不落有无，方名不二。复次，又如明暗。无明何以见暗？无暗又何以显明？惟明与暗，互相为用，利他无我，亦复如是。
佛说诸法空相，又说真空不空。既说诸有是有，又说诸有非有。说有是幻，说幻亦真；说空是真，说空亦幻。说一切有为法，如梦幻泡影；又说修一切善法，即得正等正觉。方说有为，又说无为；方说出世，又说入世。既已说法四十九年，又云未曾道出只字；既说无量法门，又云不可说，无实无虚，即非即是。佛法道理难知，即在于此。然佛法真理，真实不虚，岂不可说？！如修行人，依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，以证无为，是名曰体。以真应幻，现示有为，是名曰用。依体起用，即相离相。即相是用，离相是佛。本此佛心，随缘度生，不著有为，不落无为。有为无为，本来不二，一切一切，皆是如此。只因众生执著太深，说有著有，说无著无，说一著一，说二著二。所以佛又说有无不二，真妄兼说，随说随扫，以显不二。其实皆是权巧方便，引人入胜。说到归元，不二法门亦不可说。所以者何？圆妙一心，尚不可得，岂可说乎？昔文殊菩萨，以不二法门问维摩诘，维摩诘默然无言。文殊叹曰：“善哉善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”不二之法，如是如是。
诸同学！禅宗本无言说，密法更不可说。慧明自愧悟理不深，前以大家再四请求，未便佛意。开讲之初，即阻记录；大家固请，只好随缘。而远地同学，未来听讲，近复纷函，索求印阅。本非王膳，大家乃存分食之心，止之不可，更滋惭作。前后所说一十五次，不过贡献大家，作临时修持参考之用，理非精深，言亦粗俗。大家必欲刊行，望切勿多印，以免流行于世，益我罪过。一切法门，言贵了义。大家若能忘言取义，则说等不说，印等未印，此篇言说，即同废纸。大家若是执文遗义，亦说等不说，印等未印，此篇言说，亦同废纸。大家若了心即是佛，则不待言说，此篇言说，更成废纸。望诸同学，三致意焉！
南无阿弥陀佛
道德無損心如鏡，心潔無染超界限。
人生若能如此般，了然世界無染塵。
繁華三千是雲煙，可惜欲望無止盡。
無欲無求如磐石，明心見性遲與速。
愛慾不息果生病，貪欲其心始覺貧。
六識六塵非彼妄，五蘊不動即吾真。
此生若能早修心，修所成慧頓悟明。
靈明覺知破諸有，離苦得樂達彼岸。
https://t.cn/RUaz4x8
john 2022 6 13
人生若能如此般，了然世界無染塵。
繁華三千是雲煙，可惜欲望無止盡。
無欲無求如磐石，明心見性遲與速。
愛慾不息果生病，貪欲其心始覺貧。
六識六塵非彼妄，五蘊不動即吾真。
此生若能早修心，修所成慧頓悟明。
靈明覺知破諸有，離苦得樂達彼岸。
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john 2022 6 13
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