《道德经》：眼界越宽，越不贪婪；格局越大，越不纠缠！
一：不贪婪，是为人的境界
《道德经·第四十六章》中讲：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得 ”。
老子告诉我们：不懂得知足是一个人最大的祸患。
有的人生活稳定之后，羡慕别人的那种安逸；得到安逸的生活之后，却又想要奢侈的享受。
殊不知：贪婪是人生一大忌讳，不懂得知足，一昧的贪婪必然会给自己带来灾难。
《道德经·第四十四章》中讲：“甚爱必大费，多藏必厚亡”。
过分的追逐名利和财富，必定会付出惨重的代价。只有懂得适可而止，才不会给自己带来灾祸，才可以得到长久的平安。
二：不纠缠，是处世的智慧
《道德经·第八十一章》中讲：“圣人之道，为而不争”。
人生很短，格局越大的人，越不会与烂人烂事纠缠。
古诗云：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
人活世上，烦恼的事有很多。
与其与他人争辩的面红耳赤，不如一笑置之，问心无愧即可。
《道德经·第二十二章》中讲：“夫唯不争，故天下莫能与之争”
在老子看来，不争辩、不纠缠不仅是心胸的豁达，也是一种处世的智慧。
《道德经·第二十三章》中讲：“飘风不终朝，骤雨不终日。”
老子告诉我们：不管是生活中的诱惑，还是与他人之间的矛盾，随着时间的流逝，任何事情都是会过去的。
而我们要做的就是在经历过去的一切之后，去拓宽我们的眼界，懂得知足。
撑大我们的格局，学会包容不去争辩。
一：不贪婪，是为人的境界
《道德经·第四十六章》中讲：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得 ”。
老子告诉我们：不懂得知足是一个人最大的祸患。
有的人生活稳定之后，羡慕别人的那种安逸；得到安逸的生活之后，却又想要奢侈的享受。
殊不知：贪婪是人生一大忌讳，不懂得知足，一昧的贪婪必然会给自己带来灾难。
《道德经·第四十四章》中讲：“甚爱必大费，多藏必厚亡”。
过分的追逐名利和财富，必定会付出惨重的代价。只有懂得适可而止，才不会给自己带来灾祸，才可以得到长久的平安。
二：不纠缠，是处世的智慧
《道德经·第八十一章》中讲：“圣人之道，为而不争”。
人生很短，格局越大的人，越不会与烂人烂事纠缠。
古诗云：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
人活世上，烦恼的事有很多。
与其与他人争辩的面红耳赤，不如一笑置之，问心无愧即可。
《道德经·第二十二章》中讲：“夫唯不争，故天下莫能与之争”
在老子看来，不争辩、不纠缠不仅是心胸的豁达，也是一种处世的智慧。
《道德经·第二十三章》中讲：“飘风不终朝，骤雨不终日。”
老子告诉我们：不管是生活中的诱惑，还是与他人之间的矛盾，随着时间的流逝，任何事情都是会过去的。
而我们要做的就是在经历过去的一切之后，去拓宽我们的眼界，懂得知足。
撑大我们的格局，学会包容不去争辩。
《道德经》是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（李耳）所撰写，是道家哲学思想的重要来源，是历代中国人的文化自信。
《道德经》作为中国最早的哲学作品之一，有着持久不衰、历久弥新的神奇魅力。
而如今的道德经，不但是启发大众的前言，更是可以古琴弹唱。
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
《道家古琴教程》
老子在《道德经》开篇便说了：“道可道，非常道。名可名，非常名。”
在这里，老子说了：“道”是一种无法说出的道，这世间一切能说清楚道明白的道，都不是真正的“道”。
在老子的眼里，“道”已经超越了这个世俗的社会和生活，是一种接近于世间法则的东西，因为天地万物的始祖和起源，都在于“道”。
《老子骑牛图》台北故宫博物馆藏
道，不是用来说的，而是拿来做的——遵照宇宙规律去做人做事，就是合道。
万物生长都靠道——若能心怀无我利他，在做事中体道顺道，生命必然会得到滋养！
普通人以为，得道之人都是高人；而事实上，真正的得道之人只是回归了平凡和自然而已。
老子《道德经》
在老子看来，他所说的道理都是十分简单的，是十分容易明白也十分容易施行的。
但事实上，人们却没法知道和施行这些道理，他甚至在最后感慨：“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”
“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”
可见，老子也并不知道这世间的起源到底叫什么，只能勉强称之为“道”。
“道”不过是个权宜之称，真正的“道”，不是靠说出来的，这是要自己去抽丝剥茧，去一步步探寻出的世间本源。
道，无形无相、无色无味，人看不见、摸不得、无法感知，却一直在我们身边，恰如老子一般——无论你了解与否，他只是安然存在。
所谓“道”，是“自然而然的”，这世间的一切都是这样遵循着自然的变化，无论是在宇宙中还是人世间，万事万物的发展或者消逝，最后都遵循着“自然而然”的规律。
古琴弹唱《道德经》金润一：
修心养性，享受人生！
《道德经》作为中国最早的哲学作品之一，有着持久不衰、历久弥新的神奇魅力。
而如今的道德经，不但是启发大众的前言，更是可以古琴弹唱。
道可道（可以语言交流的道），
非常道（非真正意义上的道）；
名可名（可以明确定义的名），
非常名（非真正意义上的名）。
无名天地之始（天地在开始时并无名称），
有名万物之母（名只是为了万物的归属）。
故常无欲以观其妙（因此常用无意识以发现其奥妙），
常有欲以观其徼（常用有意识以归属其范围）。
两者同出异名（两种模式同出自一个地方但概念却不相同），
同谓玄之又玄（这就是玄之又玄的玄关窍）。
众妙之门（它是打开一切奥妙的不二法门）。
《道家古琴教程》
老子在《道德经》开篇便说了：“道可道，非常道。名可名，非常名。”
在这里，老子说了：“道”是一种无法说出的道，这世间一切能说清楚道明白的道，都不是真正的“道”。
在老子的眼里，“道”已经超越了这个世俗的社会和生活，是一种接近于世间法则的东西，因为天地万物的始祖和起源，都在于“道”。
《老子骑牛图》台北故宫博物馆藏
道，不是用来说的，而是拿来做的——遵照宇宙规律去做人做事，就是合道。
万物生长都靠道——若能心怀无我利他，在做事中体道顺道，生命必然会得到滋养！
普通人以为，得道之人都是高人；而事实上，真正的得道之人只是回归了平凡和自然而已。
老子《道德经》
在老子看来，他所说的道理都是十分简单的，是十分容易明白也十分容易施行的。
但事实上，人们却没法知道和施行这些道理，他甚至在最后感慨：“知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。”
“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”
可见，老子也并不知道这世间的起源到底叫什么，只能勉强称之为“道”。
“道”不过是个权宜之称，真正的“道”，不是靠说出来的，这是要自己去抽丝剥茧，去一步步探寻出的世间本源。
道，无形无相、无色无味，人看不见、摸不得、无法感知，却一直在我们身边，恰如老子一般——无论你了解与否，他只是安然存在。
所谓“道”，是“自然而然的”，这世间的一切都是这样遵循着自然的变化，无论是在宇宙中还是人世间，万事万物的发展或者消逝，最后都遵循着“自然而然”的规律。
古琴弹唱《道德经》金润一：
修心养性，享受人生！
观照本心法为一种内观功法。《性命圭旨·亨集》:“欲照本心，应须音眼虚鉴，常教朗月辉明，每向定中慧照，时时保得此七情未发之中，时时全得此八识未染之体，外息诸缘、内绝诸妄、合眼光、凝耳韵、调鼻息，缄舌气、四肢不动、使眼耳鼻舌身之五识，各返其根。则精神魂魄意之五灵，各安其位。二六时中，眼常要内观此窍，耳常要逆听此窍，至于舌准常要对着此窍。运用施为，念念不离此窍；行立坐卧，心心常在此窍。不可刹那忘照，率尔相违。神光一出，便收来，造次弗离，常在此，即子思所谓不可须臾离者是也。先存之以虚其心，次忘之以廓其量，随处随时，无碍自在。
正合《龙虎经》云：至妙之要，先存后忘。此又口诀中之口诀也。然要屏除六识，尤在知所先后。意虽为六识之主帅，眼实为五贼之先锋。故古德云：心是枢机，目为盗贼，欲伏其心，先摄其目。盖弩之发动在机，心之缘引在目。机不动则弩住，目不动则心住。《阴符经》曰：机在目。《道德经》曰：不见可俗，而心不乱。《鲁论》曰：非礼勿视。朱子曰：制于外，所以养其中也。《道德经》云：常有欲以观其徼者，观此窍也。常无欲以观其妙者,观此窍中之妙也。昔黄帝一月内观者、观此也。”
正合《龙虎经》云：至妙之要，先存后忘。此又口诀中之口诀也。然要屏除六识，尤在知所先后。意虽为六识之主帅，眼实为五贼之先锋。故古德云：心是枢机，目为盗贼，欲伏其心，先摄其目。盖弩之发动在机，心之缘引在目。机不动则弩住，目不动则心住。《阴符经》曰：机在目。《道德经》曰：不见可俗，而心不乱。《鲁论》曰：非礼勿视。朱子曰：制于外，所以养其中也。《道德经》云：常有欲以观其徼者，观此窍也。常无欲以观其妙者,观此窍中之妙也。昔黄帝一月内观者、观此也。”
✋热门推荐