#道德经# 道德经第一章
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始，有，名万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门
道德经是除了易经之外被注释最多的书籍，可谓公婆都有理。
显然的，道德经出自易经。道德经说得是先天易。
就像儒学所言的是后天易一样的道理。
先天易注重的是那个不变，也就是那个本。
所以道家注重出世，注重修真。
后天易注重的是那个变。也就是本之用。
所以，儒家是出世的学问，是治世的道理。
其实，道德经和儒家一样，也是讲得修身治国。
只不过一个是道家的法子，一个是儒家的法子。
显然，儒家的法子最有效，因为他是出世的学问，治世的学问。
而道家还是修真为好，当然，道家人也可以济世，但需要儒道并济。
但道家最大的贡献就是保存了易经的本来面目，这是不可否认的。
虽然儒家也保存了易经的本来面目，但是不容易识别，容易陷入误区，比如后世的义理学派。
道可道非常道。先要问一个为什么？
为何说出来的道就不是常道了。为何道要强调常，强调恆。
举个例子，讲台上放着一个桔子，老师要求每个人都仔仔细细的看这个桔子，然后把它描述出来。
我想，即使每个学生都是天才的描述家，也不可能描述的和桔子一模一样。
扩大开来，即使全世界的人都仔细的看过这个桔子，也不可能描述出这个桔子的全部。
或者换言之，任何人对于这个桔子的描述只能无限接近这个桔子的真实，但一定不是那个桔子本来的样子的全部。
这就是道可道非常道的意思。
何况，道本来是摸不着看不到闻不到的，无声无味，无色无臭，更是难以描述了。
这句话的意思并非是道不可说，而是难以说，无法说。也并非是说出来的道就不得道了。
道是可以说的，虽然语言是有局限性的，但是，人有一个能力，悟性。所谓可以通过言传而意会道的样子。
所以，老子这是强调人不要被语言的框架限制住，要善于领悟，意会。只有这样，才能把握道的样子。
就像道法自然，实际上读法是道法-自然。而不是象人法地那样读。
而这，也是老子在道德经中大量运用否定词的原因，就是打破语言所带来的规定性，设定性，局限性，来尽可能的扩大文字语言的不确定性，外延性，可能性，以便最大限度的领悟道的样子。
道有常变之分。道本来的样子，不变的样子是道的常，道变的样子，是道的变。
人要领悟道，认识道，先要知道的常。这一点是易经的核心思想。
只有把握住这个常，也就是先天，才能知变，达变。
易经言太极，这个太极就是不变的，永恒的。
道其实就是太极的另一个称呼，名不同而实同。
所以名可名，非常名就好理解了。
名实相符。道也罢，太极也罢，本也罢，名不同而实同。
名就是命名。命名一定要名实相符。
只有这样，才能看见名就知其实。若名实不符，则会陷入诡辩的地步，从而本末倒置，一步步的远离真相。
这也是易经两三千年来易道不明的根本原因。
每个人都可以对文字也就是名进行定义，导致圣人命名的深意被歪曲，失去了命名的洁净精微。
圣人强为之名，强字之曰道。就是言，道和名是一。
言名就知是道，言道就知有这个名。名实相符了，这样才有常名。
名和道是一，则道有常道，名有常名。名永远符合道。
道名为一，则言道即知名，言名即悟道。
名实相符可谓重要之极。
无和有就是两个名。是道的名。
因此，断句应该读成
无，名天地之始。有，名万物之母。
只有先命名，才能知圣人所言的真实。
无，就是先天的道，是道体。是道本来的样子。
言无的时候，就是言先天那个常道。无是道体。
明白这点，无为就不会胡诌八扯了。
言有的时候，就是言道的变。是变化的道。
所以，无是先天，有是后天。
无是绝对的，不变的，永恒的。因为它是极，所以无对立的概念。只能称之为无。
有和无的对立是相对于后天而言的。这点不能不知。
只要对立，一定是后天的。
无兼具先天和后天之用。这是其中的逻辑。
一切的后天都始于有。有乃万物之母。
但在有之前，在后天之前，还有一个绝对的无，不能不知。
青阳子说道德经 无为
道德经里最让人费解又关乎全局的一个词语就是无为了。
历来注解道德经的著作都会在这个无为上下功夫甚多，甚至也是争论最多的一个词语。
之所以出现如此多的争论，皆在于不明道德经之本末始终。一句话，不明道德经到底在写什么。
显然，道德经是写道的。德也是道之用而已。后世德行 功德
德用等都是因为德的本义就是得。要得先得用。
无为在道德经出现了很多次，不一一引用。
道可道，非常道；名可名，非常名。
无，名天地之始，有，名万物之母。
故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门
道德经是除了易经之外被注释最多的书籍，可谓公婆都有理。
显然的，道德经出自易经。道德经说得是先天易。
就像儒学所言的是后天易一样的道理。
先天易注重的是那个不变，也就是那个本。
所以道家注重出世，注重修真。
后天易注重的是那个变。也就是本之用。
所以，儒家是出世的学问，是治世的道理。
其实，道德经和儒家一样，也是讲得修身治国。
只不过一个是道家的法子，一个是儒家的法子。
显然，儒家的法子最有效，因为他是出世的学问，治世的学问。
而道家还是修真为好，当然，道家人也可以济世，但需要儒道并济。
但道家最大的贡献就是保存了易经的本来面目，这是不可否认的。
虽然儒家也保存了易经的本来面目，但是不容易识别，容易陷入误区，比如后世的义理学派。
道可道非常道。先要问一个为什么？
为何说出来的道就不是常道了。为何道要强调常，强调恆。
举个例子，讲台上放着一个桔子，老师要求每个人都仔仔细细的看这个桔子，然后把它描述出来。
我想，即使每个学生都是天才的描述家，也不可能描述的和桔子一模一样。
扩大开来，即使全世界的人都仔细的看过这个桔子，也不可能描述出这个桔子的全部。
或者换言之，任何人对于这个桔子的描述只能无限接近这个桔子的真实，但一定不是那个桔子本来的样子的全部。
这就是道可道非常道的意思。
何况，道本来是摸不着看不到闻不到的，无声无味，无色无臭，更是难以描述了。
这句话的意思并非是道不可说，而是难以说，无法说。也并非是说出来的道就不得道了。
道是可以说的，虽然语言是有局限性的，但是，人有一个能力，悟性。所谓可以通过言传而意会道的样子。
所以，老子这是强调人不要被语言的框架限制住，要善于领悟，意会。只有这样，才能把握道的样子。
就像道法自然，实际上读法是道法-自然。而不是象人法地那样读。
而这，也是老子在道德经中大量运用否定词的原因，就是打破语言所带来的规定性，设定性，局限性，来尽可能的扩大文字语言的不确定性，外延性，可能性，以便最大限度的领悟道的样子。
道有常变之分。道本来的样子，不变的样子是道的常，道变的样子，是道的变。
人要领悟道，认识道，先要知道的常。这一点是易经的核心思想。
只有把握住这个常，也就是先天，才能知变，达变。
易经言太极，这个太极就是不变的，永恒的。
道其实就是太极的另一个称呼，名不同而实同。
所以名可名，非常名就好理解了。
名实相符。道也罢，太极也罢，本也罢，名不同而实同。
名就是命名。命名一定要名实相符。
只有这样，才能看见名就知其实。若名实不符，则会陷入诡辩的地步，从而本末倒置，一步步的远离真相。
这也是易经两三千年来易道不明的根本原因。
每个人都可以对文字也就是名进行定义，导致圣人命名的深意被歪曲，失去了命名的洁净精微。
圣人强为之名，强字之曰道。就是言，道和名是一。
言名就知是道，言道就知有这个名。名实相符了，这样才有常名。
名和道是一，则道有常道，名有常名。名永远符合道。
道名为一，则言道即知名，言名即悟道。
名实相符可谓重要之极。
无和有就是两个名。是道的名。
因此，断句应该读成
无，名天地之始。有，名万物之母。
只有先命名，才能知圣人所言的真实。
无，就是先天的道，是道体。是道本来的样子。
言无的时候，就是言先天那个常道。无是道体。
明白这点，无为就不会胡诌八扯了。
言有的时候，就是言道的变。是变化的道。
所以，无是先天，有是后天。
无是绝对的，不变的，永恒的。因为它是极，所以无对立的概念。只能称之为无。
有和无的对立是相对于后天而言的。这点不能不知。
只要对立，一定是后天的。
无兼具先天和后天之用。这是其中的逻辑。
一切的后天都始于有。有乃万物之母。
但在有之前，在后天之前，还有一个绝对的无，不能不知。
青阳子说道德经 无为
道德经里最让人费解又关乎全局的一个词语就是无为了。
历来注解道德经的著作都会在这个无为上下功夫甚多，甚至也是争论最多的一个词语。
之所以出现如此多的争论，皆在于不明道德经之本末始终。一句话，不明道德经到底在写什么。
显然，道德经是写道的。德也是道之用而已。后世德行 功德
德用等都是因为德的本义就是得。要得先得用。
无为在道德经出现了很多次，不一一引用。
[微风]剧本杀《狐狸旅馆》玩后感与结局公布
剧本杀：《狐狸旅馆》
人数：7人(3男4女)
时长：约6.5小时
类型：情感沉浸/治愈/日式本
[微风]
【玩后感 】：
《狐狸旅馆》是一部特立独行的治愈佳作。
你在寻觅什么？是勇气？正义？责任？
或许你会说：“《狐狸旅馆》不过是一部剧本；何以被吹捧至如此高度？”
我赞同你的观点——在我还未体验这部作品的时候。
《狐狸旅馆》中确不乏这些关键情感。但《狐狸》的主题是“治愈”；而我则更愿称之为“回归”。这是一种连接凡人与神明的羁绊，它推动着整个剧本的情感使之达到某种高度，进而升华，蜕变成一种类似信念或约定的存在。
[微风]
【故事背景】
在日本百卉千葩的神话异闻里，有着不少令人谈虎色变的恐怖传说。这固然与日本文化中“供奉恶灵”的悠久传统脱不了干系。如今也为当代人擅长的“都市异闻创作”打下了扎实的文化根基。
而在京都这座古老的城市里，却盛行着这样一则与“时下异闻”不大搭调的传说：本欲前往稻荷神社之人，穿过大殿前巨大的朱红色鸟居，若不向着山顶进发，反而漫无目的地朝深山中走去，有缘人也许会碰到它——那个神秘的“狐狸旅馆”。
它只是名山大林中，无数个神域与俗世相接的驿站之一。是神明和妖怪来往于两世的落脚点；也是一些无处归去魂魄的居所。既属于神域，也属于人类与妖怪共生的俗世。如果足够幸运，或许找到狐狸旅馆的你，还会与“那位大人物”产生交集也说不定……
[微风]
【人物介绍】
【九尾狐】 ：女，“这里吃酒，可要付钱哦”
【滑头鬼】 ：男，“我可是所有妖怪的老大”
【大天狗】 ：男，“京都，将由我来守护”
【镰 鼬】 ：男，“我做的料理好吃吗？”
【小狐狸】 ：女，“请问你要吃饼干吗？”
【雪 女】 ：女，“乌云笼罩，大雪纷飞”
【小人偶】 ：女，“大人，我来给您倒酒”
剧本杀：《狐狸旅馆》
人数：7人(3男4女)
时长：约6.5小时
类型：情感沉浸/治愈/日式本
[微风]
【玩后感 】：
《狐狸旅馆》是一部特立独行的治愈佳作。
你在寻觅什么？是勇气？正义？责任？
或许你会说：“《狐狸旅馆》不过是一部剧本；何以被吹捧至如此高度？”
我赞同你的观点——在我还未体验这部作品的时候。
《狐狸旅馆》中确不乏这些关键情感。但《狐狸》的主题是“治愈”；而我则更愿称之为“回归”。这是一种连接凡人与神明的羁绊，它推动着整个剧本的情感使之达到某种高度，进而升华，蜕变成一种类似信念或约定的存在。
[微风]
【故事背景】
在日本百卉千葩的神话异闻里，有着不少令人谈虎色变的恐怖传说。这固然与日本文化中“供奉恶灵”的悠久传统脱不了干系。如今也为当代人擅长的“都市异闻创作”打下了扎实的文化根基。
而在京都这座古老的城市里，却盛行着这样一则与“时下异闻”不大搭调的传说：本欲前往稻荷神社之人，穿过大殿前巨大的朱红色鸟居，若不向着山顶进发，反而漫无目的地朝深山中走去，有缘人也许会碰到它——那个神秘的“狐狸旅馆”。
它只是名山大林中，无数个神域与俗世相接的驿站之一。是神明和妖怪来往于两世的落脚点；也是一些无处归去魂魄的居所。既属于神域，也属于人类与妖怪共生的俗世。如果足够幸运，或许找到狐狸旅馆的你，还会与“那位大人物”产生交集也说不定……
[微风]
【人物介绍】
【九尾狐】 ：女，“这里吃酒，可要付钱哦”
【滑头鬼】 ：男，“我可是所有妖怪的老大”
【大天狗】 ：男，“京都，将由我来守护”
【镰 鼬】 ：男，“我做的料理好吃吗？”
【小狐狸】 ：女，“请问你要吃饼干吗？”
【雪 女】 ：女，“乌云笼罩，大雪纷飞”
【小人偶】 ：女，“大人，我来给您倒酒”
#追星[超话]##哲学[超话]#一般来说，爱豆的粉丝越忠诚越能打的，说明爱豆越丑。正因为他们的审美太小众，粉丝能聚在一起多不容易。
[允悲]颜狗嘛，都是哪个好看喜欢哪个，审美大众的，市场也大。这个好看，下一个会有更好看的。欲戴皇冠，必承其重。翻车？塌房？还想不想干了！
但他们这种审美奇特的不一样啊，市场小嘛，这个爱豆糊了，就不一定有更丑的爱豆可以粉了。我愿称之为护豆狗。他们出战只是为了自己的丑爱豆战斗罢了！
[允悲]颜狗嘛，都是哪个好看喜欢哪个，审美大众的，市场也大。这个好看，下一个会有更好看的。欲戴皇冠，必承其重。翻车？塌房？还想不想干了！
但他们这种审美奇特的不一样啊，市场小嘛，这个爱豆糊了，就不一定有更丑的爱豆可以粉了。我愿称之为护豆狗。他们出战只是为了自己的丑爱豆战斗罢了！
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