性空 缘起

空性，就是本体，是三千大千世界的本体，实相，或者说宇宙万物的来源与归宿。是宇宙的实相，也是佛法中说的法身，如来藏，自性等等的本来面目。

“空性”这一概念，并不是指什么也不存在，也不是我们用文字用正常思维而理解的那个样子，而是指万物“无常”的本质，即：天地万物时刻都处于流转变化之中，从未有过停息的时候，就犹如不存在一样，这就是“空性”这一概念的本义。

正因为如此，“空性”这一概念，在诸多经典中，往往强调任何生命的身、心都在刹那间不停地变化着，而这种变化既有某一阶段的微小量变（人类肉眼与觉知无法触到），也有不同生命形态之间的质变，即六道轮回，再比如我们人的成长，从小时大，从年轻到年老，都是一种由量到质的变化体现。

顺着这个概念，既然宇宙万有都是在一刻不停的变化着，相对于众生而言，是不是就很容易证得“无我”。且不说刹那的变化，也不说从少年到老年的变化，时间实在太短了，人的一生相对于宇宙长河而言，渺小的不值一提。即使把时光拉长到500年，1000年的时间段里，六道轮回中的众生也没有一刻的停止，我又是什么？是前世那个张三？还是今世这个李四？亦或是多世之前的那只猫，那只狗？

显然本就无我。

因为“无我”，所以无“我执”的一切，而无“我执”的一切，那就不会再有任何束缚与障碍了。

当然，“空性”这一概念，还有另外一层意思，那就是表达一无所缚的解脱之境，因为“空”，所以没办法被束缚，也无从束缚，反过来，只要“不空”，就会有被缚的可能、

进一步的说，也唯有“空”才无所不用，即有用之处，就如同一个房子，若都是钢筋水泥，没有任何空隙，就不可能住人。

因此，“空”才有“用“的可能，正如“道德经”中讲“有生于无”的道理。

性空缘起，或者缘起性空。是说世间的一切事物，都是缘起，也即是因缘和合的诸相，诸相的本质是性空，或者说一切缘起的来源与归宿是性空。

性空与缘起，互为因果。因为性空，所以缘起；因为缘起，所以性空。

整个佛法，八万四千法门，最核心的观念就是性空缘起了。所以，佛法也叫缘起法，一切法都从性空中来，再回到性空中去。

对个人来讲，你的本性就是性空，或者叫空性、自性，自性本空，妙有一切因缘和合的相。

性空缘起，不是一种头脑中的概念与逻辑，而是一种生命情感体验。

我们看到这个世界，总是在生灭无常的变化之中，缘起就是一个东西存在，缘灭就是这个东西消失了。缘起缘灭的循环往复的过程中，我们能够体验到性空的真境。譬如，一朵花开了，我们体验到了花的美，它又落了，你又体验到了怅然若失。所有这些生灭无常的变化，你的心灵都能体验到，唯一不变的就是你的本性，也就是性空。

能体验的是你的心灵的功能，所体验到的就是一切诸缘和合的相。当你的心灵，在排除了妄心妄念之后，反观自身，也就回到了本体，超越了能体验、所体验，这也就是佛法里所说的“涅槃”的境界，就是如来藏。

空性是“不可思议”的，也就是说，我们的本性，用头脑中的概念与逻辑，是把握不到的，无法用理性认知的方法得到自己的本性，而要靠你的生命情感体验，产生的领悟。任何对于你的本性的言说，都不是你的本性。

这就跟《道德经》第一章开篇说的一样了，“道可道，非常道；名可名，非常名。”你的本性，可以说出来，但是，说出来的那个东西就已经不是你的本性了。你的本性，可以取个名字，但是，取了的那个名字，就不是你的本性了。

任何一个人，都可以在世间万物之中，体验到自己的本性。所有法，有为法，无为法，都是从你的心中生出来的缘起。六祖慧能说：“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”因为，你的自性，就是本体，就是空性，所以，万法皆由你的心生。注意，是空性的心，是真心如来藏，不是眼耳鼻舌身意，不是末那识也不完全是阿赖耶识。

我们这一生经历的一切，无不是缘起，而自我的本性，本来的样子，只是性空。性空不是虚无，不是啥都没有，而是妙有一切诸缘和合的相。

惟其如此，我们不能把性空与缘起，分开来看，一旦你的生命情感体验到了性空，所有缘起都是妙有，这时候，人就可以随顺诸缘而活得自在了。禅宗讲“挑水砍柴，行住坐卧，皆为悟道。”任何一件事情上，你都可以觉悟到性空。

如是，性空，你的本性，就是究竟真实。人世间的一切，都是你的本性妙有的因缘。换言之，所有存在的东西，都是缘起缘灭，而你的本性，不是缘生的，也就是无生灭变化的，同时，你也无法把你的本性归还给任何人、任何地方，还不回去，无处可还。

当然，空性就是一个境界，如来藏，阿赖耶识也不是有一个真的心识在，明心见性，法身，真如等等都是如此，一种境界而已。你证入了就什么都明白，你没开悟，我们再怎么用文字概念表达，你可能越来越糊涂了。

阿弥陀佛！

.雪岩祖钦禅师。 (接前续文)师之行履，给后人留下非常宝贵经验。师于后来听说天目灭翁文礼禅师住净慈寺接众，遂往参礼。天目文礼禅师是灵隐崇岳禅师之法嗣，天童咸杰禅师之法孙。 初次礼谒天目，文礼便问祖钦禅师如何做功夫。祖钦禅师便将上述曹洞宗用功方法从头至尾，详细说了一遍。 文礼禅师未置可否，只是说：“你岂不见，临济三度问黄檗佛法的大意，三遭痛棒，末后向大愚肋下筑三拳，道元来黄檗佛法无多子。汝但恁么看。” 祖钦禅师，认为药不对症。因为，他当时在用功过程中所遇到最大障碍就是昏沉散乱。于是对文礼禅师产生了轻慢之心，认为这老和尚不会做功夫，只是学会一些伶俐禅。按丛林规矩，寻常入室参学请益，最后都要焚袖香，向住持和尚行礼拜，以示感谢。但是，祖钦禅师自从产生了轻慢之心后，入室请益，既不烧香也不拜佛。更不按文礼禅师的教导方法用功，依旧按原来的方法，我行我素，坚持坐禅。 当时，泉州来了七位兄弟，喜欢坐禅。祖钦禅师便与他们都住在净慈寺的禅堂里，参禅悟道。其中有位修上座，也是漳州人，每天只是独行独坐。在住禅堂的两年期间，祖钦禅师一行，坚持夜不展单，胁不至席。尤其是那位修上座，神秘得很，他终日坐在蒲团上，象个铁橛子似的，走路时，挺起脊梁，两臂双垂，双眼微开，见人不答话，就像一个铁橛子似的。祖钦禅师一直想亲近修上座。可是修上座每次见祖钦禅师从东边来，他便往西边去。因此两年间，竟没有机会和他交谈。 始终没有找到对治昏沉散乱的有效方法，祖钦禅师用功用到后来，昏困不已，“日里也似夜里，夜里也似日里，行时也似坐时，坐时也似行时，只是一个昏沉散乱，辊作一团，如一块烂泥相似，要一须臾净洁不可得。”祖钦禅师非常痛苦，心想，“我办道，又不得入手，身上衣裳又破碎也，皮肉又消烁也”，不禁泪如雨下，顿生回家还俗之念。 幸好不久，祖钦禅师在走廓上碰到了修上座。看到修上座，闲闲然，怡然自得，祖钦禅师知道他已有所证，非常羡慕。于是便上前问道：“去年要与你说话些个，你只管回避我，如何？” 修上座道：“尊兄真正办道人，无剪爪之工，更与你说话在？”说完，他便问起祖钦禅师如何做功夫。 祖钦于是又从头至尾详细地说了一遍，然后说道：“我如今只是被个昏沉散乱，打并不去。” 修上座一听，便说道：“有甚么难！自是你不猛烈，须是高著蒲团，竖起脊梁，教他节节相拄，尽三百六十骨节，八万四千毛孔，并作一个无字，与么提起，更记甚么昏沉散乱来？” 祖钦禅师于是依教而行，找了一个厚蒲团放在禅座下，竖起脊梁，透顶透底，尽三百六十骨节，一一提起，犹如一人与万人交战。这样越提越得力，越来越清醒。忽然有一天身心俱忘，只觉得眼前如一片银山铁壁相似，清凉庆快无比。从此坐也如是，行也如是，一连三昼夜，目不交睫，却精神饱满。 第三天午后，祖钦禅师经行，又碰到了修上座。 修上座便问：“在这里做什么？” 祖钦禅师道：“办道。” 修上座又问：“你唤什么作道？” 祖钦禅师被问得无言以对，只好闷闷地准备回禅堂用功。 他刚一翻身上蒲团，眼前豁然一开，如天崩地陷一般。当时那种感觉，“呈似人不得，说似人不得，非世间一切相可以喻之。” 祖钦禅师欢喜踊跃，走出禅堂，想找个人分享一下自己的欢乐。正好碰到修上座。 修上座一见祖钦禅师，便合掌贺喜道：“且喜！且喜！” 于是祖钦禅师便与修上座携手走出寺院，在寺前的柳堤上转了一圈。祖钦禅师后来谈到了他当时的感觉，“俯仰天地间，森罗万象，眼耳见闻，向来所厌所弃之物，与无明烦恼，昏沉散乱，元(原)来尽自妙明真性中流出”。 后来，祖钦禅师又前往径山，参无准师范禅师。 一日，寺院正在铸一口大钟。师范禅师令祖钦禅师下一转语。祖钦禅师于是呈偈云： “通身只是一张口，百炼炉中辊出来。 断送夕阳归去后，又催明月上楼台。” 师范禅师览其偈，遂许可祖钦禅师入室请益，并令他住进侍者寮。 奇怪的是，在师范禅师座下，祖钦禅师每次入室，碰到师范禅师举起衲僧巴鼻、佛祖爪牙之话头，便觉得以前所得，一点都不得力，出身不得，更无下口处。不得已，他只好翻开佛经和祖语，希望能从中捡出一两句合适的话来，以解决心中的疑团。可是结果一无所获。于是他发誓一定要究明此事。 经过长达十年的参究，一天，祖钦禅师于佛殿前经行。就在他放下一切，无拘无束地东思西忖的时候，忽然看到一株古柏，虬曲着伸向大殿，一下子便将心中的疑团打碎了，平生所证种种境界一时放下，如同一个在暗室中呆久了的人，一下子走到太阳底下。此时他才真正明白师范禅师的立地处和为人处。 祖钦禅师悟道后。一时法席大盛，被丛林人士称之为“法窟第一”。元世祖听说了祖钦禅师的道誉之后，对祖钦禅师亦尊礼有加。

《中论观法品》说：诸法毕竟空，不生不灭，名诸法实相！

所有一切法都是无常，到最后都得坏，我们那个汽车才三四年，就无常了，太快了.....

也就是说六大本空，无相之相，名为实相！

实相境就是真实的本相，它是具体、真实不虚的相状，但这个真实不虚的相状，并不少是我们眼前摆着的有为法相状，因为一切有为法都是无常的！

什么叫无常？要理解无常就得要懂什么叫常？

常者就是不变，相对论当中反转过来，无常就没有常，常就是永恒不变称为常，无常就没有常的！

任何东西都在成住坏空之中，有情决定死，无情决定灭，就是这么一个道理！

有生命必定要死，无生命必定要灭，不管金刚石也好，只有一天天化，只有一天天地烂，这就叫无常！

那么无常的东西，就不是我们实相的境，它中间有个真实的谛，就是我们实相的境！