破漏的房舍，已经修好了吗？
三参法师 大圣五台山古文殊寺 2022-08-27 00:00 发表于山西
破漏的房舍，已经修好了吗？音频：00:0009:31
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每年僧人结夏安居做对首法的时候，念到“房舍破，修治故”，几千年来，年年安居解夏都这么念，这是什么意思呢？是指我们六道的凡夫循业受报。
这个色身是无常的，正报、依报是危脆的。“我执”坚固时，看山也坚固，大地也坚固，一口气不来，色身一变，就会发现，大地都是软的，竟然能穿进去；山也不坚固了，如肥皂泡沫一样，甚至如空气一般。
内四大、外四大都是我们的业报，因为这个业报不是坚固的，所以生命无常、国土危脆。我们所住的“房子”，不管是内在的色身，还是外在的山河大地，都是依业报而显的，所以这个“破漏”就呈现在我们的正报、依报世界里。
我们错误地认为这个“我”是为我，错误地认知所依靠的正报、依报的世界是坚固的，实际上它破烂不堪，非常脆弱。那怎么修它呢？怎么转这个破漏的身、有漏的身为坚固的身、无漏的身呢？我们依善知识闻思，就是为了明这个大道。明白这个的时候，戒定慧从此就能建立了。
戒是什么？是为了护我们这个金刚体的。所以有三皈体，才衍生出五戒体、八戒体、别解脱戒体。更深入地，这个戒体的体性是不生不灭、不垢不净的，是物我同体的。古代祖师说，万物与我同体，这个“同体”自然就产生了大乘的因。
我们的戒体，甚至也产生了坚固的金刚体性，所以小乘、大乘、金刚乘实际上都不离我们当下的这个体。我们没有福德资粮，不得显现，但是你不能说没有，也不能说有。
佛陀在《涅槃经》里也讲到，不能说一阐提不能成佛，也不能说一阐提就能成佛。一阐提成佛是需要大因缘的，遇到善知识，能明理，知道忏悔、修福、修行、闻思，逐渐增上，然后体悟大道，最后他也能成佛。
我们离一阐提都不远，你说你有善根吗？有善根，但是这个善根不足以了生脱死，不足以成就，这个距离靠什么填补？还是靠大因缘。所以“善知识者，是大因缘”，闻、思、修都是为了启示这个，戒是为了护它，定是为了巩固它。
慧就可以达到任运自在。到了慧的层面，你说是吗？不是吗？在里面吗？在外面吗？有吗？无吗？是空相，还是有相？都不落，都不能说的。你不能说它有，也不能说它没有；你不能说它有色，也不能说它无色；你不能说它空，也不能说它有；你不能说它是，也不能说它非。慧，当你明白的时候，“说似一物即不中”。
所以戒定慧既是三学，又是同体。佛陀在《法华经》里讲到，“唯有一乘法，无二亦无三”，“云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世”。每一个生命都是有觉照的，凡有心者，皆能成佛。位同大觉尊，是知当作佛。
【舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。——《妙法莲华经方便品第二》】
九旬安居，对于每个人来说似乎是平等的，但对于不同见地、不同行持的人来说，是不一样的。有的业障消除，福慧增长；有的明心见性，圣果在前，每天清凉灌顶，法喜禅悦，一切都是那么感恩。
佛法不是这个世界的果报，也不是我们应该有佛法，这是佛的大悲愿力所至。《悲华经》里就讲了，这是佛发的愿。没有佛的大愿，就没有这个世间的佛教。所以就能理解为什么释迦牟尼佛是我们的本师，因为没有祂的这个根本，就没有佛教，就不会有僧团，就没有我们今天坐在这里。
所以我们结夏安居、解夏自恣，我们做所有羯磨法的时候，佛陀都是现前的。因为这个仪规就是佛陀制的，只要我们行这个法，就如佛陀无内无外地现前了。
我们学佛，乃至发心出家，都是三宝哀悯故，所以，有时候实实在在也要问问：我们证圣果了呢？我们的烦恼轻薄一点了吗？这很重要的。一念佛一念魔。要拼命地抱着佛的脚，这样我们才能让净业胜过浊业，让无漏业胜过有漏业，我们这个“破房子”才能补起来。
“房舍破，修治故”，安居这三个月，大家回光返照，我们这个破漏的房子修治得如何？得坚固了吗？换到新房子了吗？我们的意跟佛的心意在一起吗？我们的口跟经典在一起吗？我们的身跟佛陀制定的威仪和戒律在一起吗？所以，希望我们都能得到法的鞭策，如理如法修行。
三参法师 大圣五台山古文殊寺 2022-08-27 00:00 发表于山西
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每年僧人结夏安居做对首法的时候，念到“房舍破，修治故”，几千年来，年年安居解夏都这么念，这是什么意思呢？是指我们六道的凡夫循业受报。
这个色身是无常的，正报、依报是危脆的。“我执”坚固时，看山也坚固，大地也坚固，一口气不来，色身一变，就会发现，大地都是软的，竟然能穿进去；山也不坚固了，如肥皂泡沫一样，甚至如空气一般。
内四大、外四大都是我们的业报，因为这个业报不是坚固的，所以生命无常、国土危脆。我们所住的“房子”，不管是内在的色身，还是外在的山河大地，都是依业报而显的，所以这个“破漏”就呈现在我们的正报、依报世界里。
我们错误地认为这个“我”是为我，错误地认知所依靠的正报、依报的世界是坚固的，实际上它破烂不堪，非常脆弱。那怎么修它呢？怎么转这个破漏的身、有漏的身为坚固的身、无漏的身呢？我们依善知识闻思，就是为了明这个大道。明白这个的时候，戒定慧从此就能建立了。
戒是什么？是为了护我们这个金刚体的。所以有三皈体，才衍生出五戒体、八戒体、别解脱戒体。更深入地，这个戒体的体性是不生不灭、不垢不净的，是物我同体的。古代祖师说，万物与我同体，这个“同体”自然就产生了大乘的因。
我们的戒体，甚至也产生了坚固的金刚体性，所以小乘、大乘、金刚乘实际上都不离我们当下的这个体。我们没有福德资粮，不得显现，但是你不能说没有，也不能说有。
佛陀在《涅槃经》里也讲到，不能说一阐提不能成佛，也不能说一阐提就能成佛。一阐提成佛是需要大因缘的，遇到善知识，能明理，知道忏悔、修福、修行、闻思，逐渐增上，然后体悟大道，最后他也能成佛。
我们离一阐提都不远，你说你有善根吗？有善根，但是这个善根不足以了生脱死，不足以成就，这个距离靠什么填补？还是靠大因缘。所以“善知识者，是大因缘”，闻、思、修都是为了启示这个，戒是为了护它，定是为了巩固它。
慧就可以达到任运自在。到了慧的层面，你说是吗？不是吗？在里面吗？在外面吗？有吗？无吗？是空相，还是有相？都不落，都不能说的。你不能说它有，也不能说它没有；你不能说它有色，也不能说它无色；你不能说它空，也不能说它有；你不能说它是，也不能说它非。慧，当你明白的时候，“说似一物即不中”。
所以戒定慧既是三学，又是同体。佛陀在《法华经》里讲到，“唯有一乘法，无二亦无三”，“云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世”。每一个生命都是有觉照的，凡有心者，皆能成佛。位同大觉尊，是知当作佛。
【舍利弗，云何名诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊，欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。舍利弗，是为诸佛以一大事因缘故，出现于世。——《妙法莲华经方便品第二》】
九旬安居，对于每个人来说似乎是平等的，但对于不同见地、不同行持的人来说，是不一样的。有的业障消除，福慧增长；有的明心见性，圣果在前，每天清凉灌顶，法喜禅悦，一切都是那么感恩。
佛法不是这个世界的果报，也不是我们应该有佛法，这是佛的大悲愿力所至。《悲华经》里就讲了，这是佛发的愿。没有佛的大愿，就没有这个世间的佛教。所以就能理解为什么释迦牟尼佛是我们的本师，因为没有祂的这个根本，就没有佛教，就不会有僧团，就没有我们今天坐在这里。
所以我们结夏安居、解夏自恣，我们做所有羯磨法的时候，佛陀都是现前的。因为这个仪规就是佛陀制的，只要我们行这个法，就如佛陀无内无外地现前了。
我们学佛，乃至发心出家，都是三宝哀悯故，所以，有时候实实在在也要问问：我们证圣果了呢？我们的烦恼轻薄一点了吗？这很重要的。一念佛一念魔。要拼命地抱着佛的脚，这样我们才能让净业胜过浊业，让无漏业胜过有漏业，我们这个“破房子”才能补起来。
“房舍破，修治故”，安居这三个月，大家回光返照，我们这个破漏的房子修治得如何？得坚固了吗？换到新房子了吗？我们的意跟佛的心意在一起吗？我们的口跟经典在一起吗？我们的身跟佛陀制定的威仪和戒律在一起吗？所以，希望我们都能得到法的鞭策，如理如法修行。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
清·伊秉绶 隶书作品欣赏
伊秉绶（1754-1815 ），号墨卿、默庵。福建汀洲人，故人又称“伊汀洲”。其父伊朝栋，乾隆三十四年（ 1769 ）进士，历官刑部主事、御史、光禄寺卿。史称伊秉绶“通程朱理学，幼秉庭训，从师阴承方，讲求立心行己之学。”后受大学士朱珪的常识与纪晓岚的器重，拜纪为师，又拜当时最负盛名的书法家刘墉为师学书法。伊秉绶为乾隆五十四年（ 1789 ）进士，历任刑部主事，后擢员外郎。嘉庆四年（ 1799 ）出任广东惠州知府，因与其直属长官、两广总督吉庆发生争执，被谪戍军台，诏雪后又升为扬州知府。在任期间，以“廉吏善政”著称。嘉庆七年（ 1802 ），伊秉绶 54 岁时，因父病死，去官奉棺回乡，扬州数万市民泣泪送别。伊秉绶本人于 1815 年去世，时年 62 岁。之后扬州人为仰慕其遗德，在当地“三贤祠”（祀欧阳修、苏轼、王士祯三人之祠）中并祀伊秉绶，改称“四贤祠”。
伊秉绶（1754-1815 ），号墨卿、默庵。福建汀洲人，故人又称“伊汀洲”。其父伊朝栋，乾隆三十四年（ 1769 ）进士，历官刑部主事、御史、光禄寺卿。史称伊秉绶“通程朱理学，幼秉庭训，从师阴承方，讲求立心行己之学。”后受大学士朱珪的常识与纪晓岚的器重，拜纪为师，又拜当时最负盛名的书法家刘墉为师学书法。伊秉绶为乾隆五十四年（ 1789 ）进士，历任刑部主事，后擢员外郎。嘉庆四年（ 1799 ）出任广东惠州知府，因与其直属长官、两广总督吉庆发生争执，被谪戍军台，诏雪后又升为扬州知府。在任期间，以“廉吏善政”著称。嘉庆七年（ 1802 ），伊秉绶 54 岁时，因父病死，去官奉棺回乡，扬州数万市民泣泪送别。伊秉绶本人于 1815 年去世，时年 62 岁。之后扬州人为仰慕其遗德，在当地“三贤祠”（祀欧阳修、苏轼、王士祯三人之祠）中并祀伊秉绶，改称“四贤祠”。
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