“犹如莲华不着水，亦如日月不住空” —— 《普贤行愿品》

读很多佛家东西，要么是讲述了谁谁谁超牛β的事迹，要么就是一堆梵语音译过来的虚词搞得貌似很高大上一样。

于是佛家的哲学反而特别隐晦，即使写出来也真是应了佛家那啥，有缘人得见。

今儿抄录的这两句挺有意思的: 就像莲花并不沾染到水，也像日月一样并不存在于虚空之中。

其实都是一个意思，从什么里来，却又不被拘泥。

曾有人解读后半句说: 日月生于虚空，却有着自己固定的轨迹，并不受虚空所任意摆布。如果这样去理解的话，有点类似于“慎思”之后的“笃行”。

洒家比较怪异，莲看似离开了水却无水不可活，日月看似自行于虚空却无虚空则跌落（讨论那个年代的文字就忽略天体物理吧）。所以我想，如果这逻辑再多跨一步，就危险了。

危险的是有些喷子就会跳出来讲佛家自己打脸啦，嗯……无缘人，确诊了。

我以为这句禅机恰好表达了耶律米创建佛教哲学的想法之一，破除我执。

作为一朵莲花不要执着于那湾生它的水，作为日月不要仅仅依靠虚空的承托。这并不矛盾，生于斯却去于斯，花开有花落，落叶须归根。既然最后的归宿还是那里，那何必执着于不离不弃呢？

我想佛家最初的大智慧应该并不是修成大罗金仙，而仅仅是超脱自我的劝解吧，

—— 论佛陀最后死在了菩提树下，于是菩提化开，诞出了沙罗双树。

找到那个真的我

佛山观音寺 今天





每个人都想认识自我，但要认识哪个“我”呢？昨天的我和今天的我，是“既非同一人，亦非另一人”。

夜里，一位老和尚在寺院的菩提树下来回踱步，过了好一会儿，到离树不远的一个石凳上坐下来，闭目养神。

小沙弥怕他着凉，为他披上袈裟。老和尚张开眼，道了声谢，问：“刚才那个在菩提树下来回走动的人是谁？”

小沙弥一愣，疑惑地说：“那不就是您吗？”

老和尚：“不是我，我在这里坐着哪！”

小沙弥以为老和尚“精神恍惚”，但老和尚却说他“清醒得很”，一再问刚刚那个在菩提树下走动的人到底是谁。

难道会是“鬼”？小沙弥的背脊开始发凉。

最后，老和尚笑一笑，说：“你现在是小沙弥，二三十年后，你可能当了方丈，但我现在能叫你方丈吗？”

小沙弥搔搔头，若有所悟，高兴地说：“我明白师父的教化了！刚才那个在菩提树下走动的人只是刚才的你，而不是此刻的你。”

如果你点一盏油灯，通宵达旦，灯火不熄，那么你会发现，从初夜到天明，那一直燃烧的灯焰是“既非同一焰，亦非另一焰”。生命如灯，春去秋来，悲欢不息，从出生到老死，我看起来还是我，但却“既非同一人，亦非另一人”。所谓自我，其实是一个不断变化的过程。

有一天，洞山禅师在渡过一条溪流时，见到自己在水中的倒影，大彻大悟，而写下这样的一首偈子：

切忌从他觅，迢迢与我疏。

我今独自往，处处得逢渠。

渠今正是我，我今不是渠。

应须恁么会，方得契如如。

看着自己在水中的倒影或镜中影像，会让人意识到“虚实”的问题：我们有很多个我，有些我就像水中倒影般，其实是虚幻的。我们应该有一个真实的我，生命的追寻必须能“契合”这个真实的我，才算圆满。

禅，就是要在众多的我中，帮你找到那个真的我。



阅

为了今生遇见你
我在前世
早已留有余地
天一黑
家家丢人
那些任性的女孩
都在虎皮花纹中走散
那些不任性的高僧
都在顽强地举例
而一场秋雨
却篡改了
世上所有的鹦鹉和画眉
忘我的我
在寒风中
舒舒服服地
坐失江山
我不是我
谁又是我呢

坐在菩提树下
我观棋不语
前世
今世
来世
患得
患失

————2019.3.16 | 於枣庄