事断于法。
君人者，舍法而以身治，则诛赏予夺，从君心出矣。然则受赏者虽当，望多无穷；受罚者虽当，望轻无已。君舍法，而以心裁轻重，则同功殊赏，同罪殊罚矣，怨之所由生也。是以分马者之用策，分田者之用钩，非以策、钩为过于人智也，所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬，则事断于法矣。法之所加，各以其分，蒙其赏罚而无望于君也，是以怨不生而上下和矣。
---先秦《慎子.君人》
以法治国。
所谓治国者，主道明也；所谓乱国者，臣术胜也。夫尊君卑臣，非计亲也，以势胜也；百官识，非惠也，刑罚必也。故君臣共道则乱，专授则失。夫国有四亡：令求不出谓之灭，出而道留谓之拥，下情求不上通谓之塞，下情上而道止谓之侵。故夫灭、侵、塞、拥之所生，从法之不立也。是故先王之治国也，不淫意于法之外，不为惠于法之内也。动无非法者，所以禁过而外私也。威不两错，政不二门。以法治国则举错而已。是故有法度之制者，不可巧以诈伪；有权衡之称者，不可欺以轻重；有寻丈之数者，不可差以长短。今主释法以誉进能，则臣离上而下比周矣；以党举官，则民务交而不求用矣。是故官之失其治也，是主以誉为赏，以毁为罚也。然则喜赏恶罚之人，离公道而行私木矣。比周以相为慝，是忘主私佼，以进其誉。故交众者誉多，外内朋党，虽有大奸，其蔽主多矣。是以忠臣死于非罪，而邪臣起于非功。所死者非罪，所起者非功也，然则为人臣者重私而轻公矣。十至私人之门，不一至于庭；百虑其家，不一图国。属数虽众，非以尊君也；百官虽具，非以任国也；此之谓国无人。国无人者，非朝臣之衰也，家与家务于相益，不务尊君也；大臣务相贵，而不任国；小臣持禄养交，不以官为事，故官失其能。是故先王之治国也，使法择人，不自举也；使法量功，不自度也。故能匿而不可蔽，败而不可饰也；誉者不能进，而诽者不能退也。然则君臣之间明别，明别则易治也，主虽不身下为，而守法为之可也。
---《管子.明法》
垂法而治。
凡将立国，制度不可不察也，治法不可不慎也，国务不可不谨也，事本不可不抟也。制度时，则国俗可化，而民从制;治法明，则官无邪;国务壹，则民应用;事本抟，则民喜农而乐战。夫圣人之立法、化俗，而使民朝夕从事于农也，不可不变也。夫民之从事死制也，以上之设荣名、置赏罚之明也，不用辩说私门而功立矣。故民之喜农而乐战也，见上之尊农战之士，而下辩说技艺之民，而贱游学之人也。故民壹务，其家必富，而身显于国。上开公利而塞私门，以致民力;私劳不显于国，私门不请于君。若此，而功臣劝，则上令行而荒草辟，淫民止而奸无萌。治国能抟民力而壹民务者，强;能事本而禁末者，富。
夫圣人之治国也，能抟力，能杀力。制度察则民力抟，抟而不化则不行，行而无富则生乱。故治国者，其抟力也，以富国强兵也;其杀力也，以事敌劝民也。夫开而不塞，则短长;长而不攻，则有奸。塞而不开，则民浑;浑而不用，则力多;力多而不攻，则有奸虱。故抟力以壹务也，杀力以攻敌也。
治国者贵民壹，民壹则朴，朴则农，农则易勤，勤则富。富者废之以爵，不淫;淫者废之以刑，而务农。故能抟力而不能用者必乱，能杀力而不能抟者必亡。故明君知齐二者，其国强;不知齐二者，其国削。
夫民之不治者，君道卑也;法之不明者，君长乱也。故明君不道卑、不长乱也;秉权而立，垂法而治，以得奸于上，而官无不;赏罚断，而器用有度。若此，则国制明而民力竭，上爵尊而伦徒举。今世主皆欲治民，而助之以乱;非乐以为乱也，安其故而不窥于时也。是上法古而得其塞，下修令而不时移，而不明世俗之变，不察治民之情，故多赏以致刑，轻刑以去赏。夫上设刑而民不服，赏匮而奸益多。故民之于上也，先刑而后赏。故圣人之为国也，不法古，不修今，因世而为之治，度俗而为之法。故法不察民之情而立之，则不成;治宜于时而行之，则不干。故圣王之治也，慎为、察务，归心于壹而已矣。
---《商君书.壹言》
法者，所以兴功惧暴；律者，所以定分止争也；令者，所以令人知事也。--《管子七臣七主》
法禁变易，号令数下者，可亡也。--《韩非子.亡征》
故圣人为法，必使之明白易知，名正，愚知遍能知之。--《商君书.定分》
不别亲疏，不殊贵贱，一断于法。--《法经》

口傳部分：《解脫莊嚴寶論》〈第八品〉頁66 至頁69

提到「共同皈依儀軌」時，此處是寫「從現在直至獲證菩提」，我覺得儀軌有些錯誤，因為大部份的皈依文是寫「皈依乃至壽命窮盡」，我覺得字面上有一些錯誤。

接下來回歸正題，講授「皈依」主題時，今天教授的部分是「皈依的對境」。

所謂「皈依對境」，就是三寶：佛寶、法寶、僧寶。對大乘、小乘而言，雖然名稱上都為三寶，但對於，「三寶」的定義，有各自本質和安立之不同，昨天講到大、小乘皈依時，提過不多解釋「聲聞乘」的皈依。而論到「三寶」時，聲聞乘對「佛寶」之安立也有所不同。

聲聞乘將「佛寶」定義為「五道」中的「無學道」，而將「佛寶」和「佛」做區別，他們稱導師釋迦牟尼佛只是名相上的「佛」，而真實的「佛寶」是「無學道」，或者認為導師釋迦牟尼佛是真佛，但並非是「三寶」之中的「佛寶」。

因此，對於聲聞乘教義而言，對「三寶」的安立相對不同，在此不一一解釋。講到大乘的不共、特殊皈依對境時，《解脫莊嚴論》中提到：

特殊的境，有前住境、現觀境和真實境三種，其中
前住境：佛陀是如來的身像、法是大乘的經函，僧是菩薩僧;
其現觀境：佛陀是具三身者，法是寂滅涅槃的正法，僧是住地上菩薩;
按真實境來說，皈依境唯一是佛陀。

在提到「佛寶」時，《寶性論》中，提及佛是「具足八功德」之對境，並將佛視為究竟救護、究竟皈依處，與《解脫莊嚴寶論》之頌詞更為貼近。

佛寶八功德時，《寶性論》中提及「無自性無為、任運成就、具如所有智、自利法身、具盡所有智、圓滿大悲、圓滿威力、他利二身」八種佛寶功德；「法寶」八功德即，「無思、離業煩惱、無執實、滅諦、本淨、知如盡所有智、具對治力、道諦」八功德，也就是說，住於地上菩薩或聖者的相續中，具有本淨等八種功德。提到僧寶八功德時，即指「知如所有、知盡所有、本明、自覺、離慾障、離觸障、離低障、離障」八功德，主要是指住在地上的菩薩或聖者。

此大乘不共三寶之皈依境，可以此簡單區分，若要詳細論述，則對「三寶」的每種功德，又可各自再做詳細區分。

在提到佛「八種功德」中的「無為」功德，主要是契合《解脫莊嚴寶論》中的不共功德，以此《解脫莊嚴寶論》釋論而言，也可再區分出很多要點。在佛陀三身中提及佛陀的「二身」：化身、報身時，是否這二身為無為相呢？是由共同安立法或以其種姓來安立的呢？

以《解脫莊嚴寶論》意義而言，佛陀功德本淨自性為無為，若二身由佛的莊嚴種姓產生，「無為因」應產生「無為果」，不可能依「無為因」而有「有為果」？對此點，是否可安立為「無為相」？等，我們也應對此疑點應當善加思維。

在提到「僧寶」時，將「僧寶」設定為「住地上的菩薩聖者、住于三清淨地的菩薩」，僧寶要具足八種功德，但並非所有菩薩都具足八種功德，也有具備兩種功德者，而現在所提之「僧寶」，主要是指「居於三清淨的菩薩」;而其他（具足兩種功德之）菩薩，是否可稱為僧寶，也是可以的。

講到「法寶」，即是指「寂靜涅盤」，現階段主要指四諦之中的「滅諦」：自性本清淨的功德，此處提的「涅盤」不僅限於「自性本淨功德」，也可追溯到「本智」;「法寶」也有「空性」意涵，而此處所謂「空性」，不僅是限於「證得無自性的智慧」，還包括「證得遠離『能』、『所』二取的智慧」，這兩種智慧，也可稱為正法的精髓。

所謂「暫時的皈依」和「究竟的皈依」部分。

《寶性論》中分為究竟皈依處，具足究竟皈依救護者，需要具足四種原因：

此亦如《寶性論》云：了義之中諸有情，皈依唯一是佛陀。
那麼佛陀為什麼做究竟的皈依處呢？
曰：能仁法性之身故，亦僧彼之究竟故。諸能仁無有生滅、解脫涅槃、遠離貪欲，是法性之身故，也是真正的皈依處，三乘僧眾最終也會獲得清淨法身，得以究竟故，是真正的皈依處。

由此可知，佛陀乃是唯一的圓滿皈依處。

——第十七世大宝法王——
《解脱庄严宝论》

《世说新语》里记载了一个关于名士的定义。王孝伯言：“名士不须奇才。但使常得无事，痛饮酒，熟读《离骚》，便可称名士。（《世说新语·任诞》）”这是什么意思？
王恭字孝伯，他说：名士有三个标准：通常没事干酒喝得痛快；《离骚》读得熟。这三条中，最容易引人注意的是后两条。但实际上最重要的是第一条：“要‘无所事事’，并把开销维持在某一显著水平上”。
又有钱，还有闲，最好是有祖传的社会地位和物质、精神财富。有钱才有酒，无事方有闲。我们经常说道的魏晋风流，经常谈及的清谈家，也就是这个样子。「向往正义方成律 兵行诡道始为师」