魔王举钵|文殊菩萨传(九)
佛日清凉 2022-07-01 21:30 发表于广东
收录于合集#文殊菩萨传9个
他在直指心性啊
舍利子又讲:“我和文殊菩萨一同去南方佛刹游历时,越过了数百千俱胝那由他佛土,来到庄严世界宝柱如来的刹土。
文殊菩萨说:‘舍利子尊者,你怎么看我们越过的刹土?’
我说:‘有些遍布火,有些充满水,有些成为虚空,有些富饶圆满,有些正在形成,有些已经毁坏,有些遍满恶趣,有些远离恶趣。’
他问:‘当如何看待这些刹土呢?’
我说:‘遍布火就同样看成是遍布火,充满水……文殊菩萨,你怎么看的?’
文殊菩萨说:‘那一切刹土皆为虚空之土,遍布火或充满水等都非真实,以暂时外缘所致而有生有灭。虚空不是因缘所生,而是自然安住;同样,暂时的烦恼染污了心,但心的自性永远不会被染污。比如,过去坏劫中,恒河沙数的刹土都被烧毁,可虚空却不被所焚,一一众生纵然造了恒河沙数的不善业,心的自性也永远不会受到染污。若有人能入自性清净法界,则无有少许起现,于诸遮障也不作起现想。此无起现之法门,安住于此的菩萨们入于完全清净之自性,永不被罪过遮障。’
如是文殊菩萨的神变,我只讲了亲眼所见的一部分而已。”
出现了“饥荒”
具寿阿难对舍利子说:“我所见的文殊菩萨,也是如此。
世尊住在祇陀园时,舍卫城出现非时浓云,七天七夜降下瓢泼大雨。当时,获得禅定的比丘们以入定度日,没有获得禅定的人在七天中断了饮食,身体憔悴,想见世尊却无力行走。
当时,我替那些比丘请问世尊怎么办。世尊说:‘把这种情形告诉文殊菩萨。’于是我到文殊菩萨面前,他正在为梵天、帝释等世间尊主讲经说法,我给他讲了事情原委。
文殊菩萨说:‘阿难,你去铺设座具,到午饭时敲击犍槌。’我照着他所说的去做。
文殊菩萨入定于灭身等持,以另一个幻化身为帝释等继续传法,与此同时,自己从住所出来,去舍卫城化缘,但我没有看见。
背地使坏,终不得逞
魔王波旬加持整个城市的人,谁也见不到文殊菩萨,谁也不供养斋饭。文殊菩萨知道后,以谛实语说:‘我一个毛孔的功德,由具足福德资粮和智慧资粮所生,纵然恒河沙数世界中遍满魔王,其功德也比不上我一个毛孔。假如我所言真实不虚,愿魔的加持当即消失,并且魔王波旬以自己的形相,去大街小巷和三岔路口等处大声宣扬:请供养文殊斋饭,(供养此人福德最大)在十万年中用一切舒适资具恭敬承侍大千世界的一切众生,远远比不上供养文殊童子一指尖的功德大。’
文殊菩萨话音刚落,(一切显现如愿而成)种种斋食互不混杂而盈满钵盂,食物富富有余,足够宴请五百比丘和一万二千菩萨。
这样示现后,文殊菩萨离开舍卫城,在城外把钵放在地上,说:‘波旬,你举着这个钵盂走在前面。’
魔王从地上拿那个钵,可它纹丝不动。
文殊菩萨说:‘魔王,如果你有大威力,就用神变力举起它吧。’
于是魔王施展了所有神变,却无法令钵离地一发梢许。魔王惊奇不已,说:‘只要我愿意,连持轴山都能拿在手里,随意抛接,但为什么竟无法从地上举起一个小小的钵?’
文殊菩萨说:‘你以自己的所有神力,跟大菩萨加注在这个钵里的大神力相比,肯定相差悬殊,所以才无法举起。’
随后,文殊菩萨从地上拿起钵盂说:‘波旬,你带着这个走在前面。’魔王像弟子一样举钵前行。
(魔王的眷属)一万二千他化自在天的天子顶礼文殊菩萨,并问:‘魔王波旬怎么像仆人一样走在前面?’
魔王依靠文殊菩萨的威力回答:‘魔力是愚痴力,菩萨力是智慧力……’
依此,在场的五百天子发起无上菩提心,二百菩萨获得无生法忍。
取之不尽、用之不竭
之后,文殊菩萨和魔王波旬一起将那个钵放在围廊,便离开了。对此,我没有见到也没有听到。
到了午斋的时候,仍不见文殊菩萨从住舍出入,我不禁暗想:‘文殊菩萨没有欺骗比丘僧众吧?’遂以此启禀世尊。
世尊说:‘你难道没有看见附近的圆形围廊里有什么吗?’
我回禀:‘那是一个盛满饮食的钵。’
世尊吩咐:‘击犍槌召集僧众。’
我问:‘一钵饭能管什么用呢?’
世尊告言:‘依靠文殊菩萨加持,假使大千世界的一切有情享用这一钵食物,也不会用尽,他的布施波罗蜜多、福德无穷无尽。’
当我击犍槌时,文殊菩萨也在天子、菩萨的陪同下,从住舍出来并到了圆形围廊。那个钵里的斋食互不混杂,令数量众多的比丘、菩萨饱足,却还没有用完。
他们为什么不吃饭
于是,魔王波旬为了给文殊菩萨制造违缘,化现出僧裙不齐、体态粗鄙、钵盂破裂、诸根不全、相貌丑陋、跛蹇秃偻等各种不悦意的四万比丘,持钵来取用饮食,但那些饮食仍没有用完。魔王又加持他们(饭量极大)每人都吃了摩竭国十藏升的米饭,还没有饱,盛饭的人都感到厌烦了,可就是不能满足他们。
后来,文殊菩萨加持魔化现的那些比丘钵中常满,手里也拿着段食,结果放入口中的段食咽不下去而卡住喉咙,他们翻着白眼倒在地上。
文殊菩萨问魔王:‘波旬,你的这些比丘为什么不吃饭呢?’
魔王说:‘文殊,我的这些比丘要死了,你肯定给了杂有毒的食物。’文殊菩萨说:‘能散布毒的他们才会给人以毒,无毒之人岂能施予毒?有贪嗔痴罪业是毒,而菩萨相续随顺法品律仪,无此众毒……佛陀的教法是甘露教,是安乐教,是无戏教……’依此,与魔王一起来的五百天子发起无上菩提心及大愿。
此时,世尊告言:‘未来后五百岁,正法毁灭之际,大多数比丘都会像这些人一样,衣装不整,无有正知,威仪恶劣,体态丑陋,罹患众病,出家不是为了正法,而是为了利养恭敬,并忙碌各种琐事。到那时,将出现魔王欢喜、魔业兴起之相。因此,精进正法者要制伏恶魔,受持妙法。’三万二千菩萨依此获得无生法忍。”
开除没有成功
大迦叶尊者说:“我也亲见过文殊菩萨的一些神变:
世尊成佛后不久,我也出家没过多久,文殊菩萨为了顶礼、承侍、拜见世尊,从宝柱如来的佛刹来到这个世界。世尊在祇陀园给孤独精舍结夏安居,文殊菩萨也发誓安居夏三月。可是,我们从来没见过他在佛陀面前和僧众中作长净羯磨。
三个月过去了,在长净和解制之际,他才出现。我问:‘文殊菩萨,你在夏天这三个月住于何处?’
文殊菩萨说:‘我在舍卫城波斯匿王的王妃那里。’
我心想:“这样犯了堕罪的人,不可以和清净僧众一起作解制。”于是从围廊出来,为开除文殊菩萨而击打犍槌。
当时,世尊对文殊菩萨说:‘大迦叶击打犍槌,心里是对你不起信吧。你要表明自己清净与自己的行境,以取悦诸大声闻。’
于是,文殊师利入定于真实显示一切佛刹的三摩地,只见在十方恒河沙数的佛土中,各各出现一位头陀功德如大迦叶般的比丘,为开除文殊菩萨而击起犍槌。
世尊问我:‘迦叶,为什么击犍槌?’我陈述了事情原委。
世尊整个身体放大光明,对我说:“迦叶,你看一下十方世界。”于是我放眼望去,如前一样见到(每个刹土都有一位大迦叶比丘,在击犍槌开除文殊菩萨)。
世尊问:‘你是开除坐在我面前的这位文殊,还是坐在十方佛前的文殊呢?’
当时我羞愧难当,想扔掉犍槌,可却丢不掉,它不断传出击打声。发生在祇陀园的这一情景,在十方佛刹中也原原本本不增不减如是显现。
我顶礼佛足说:‘我只有片面的智慧,不知菩萨的无量行境才击犍槌的,恳请文殊菩萨原谅。’
世尊告言:‘迦叶,佛刹中显现的所有文殊菩萨,都是为了成熟在家有情,而于俗家安住夏三月。尽管他在舍卫城王妃那里夏安居,可却令波斯匿王王妃以外的五百女子、五百男子、五百童子、五百童女、五百妓女不退转于无上菩提,又令众多有情得声闻道及趋入善趣。’
我请问世尊:‘文殊菩萨是通过怎样讲法而成熟他们的?’
世尊告言:‘你问文殊菩萨,他自会答复。’
于是我问文殊菩萨。
文殊菩萨说:‘大迦叶尊者,这些有情并不能依靠讲经说法而成熟。有些众生通过嬉戏而成熟,同样,也有些依靠娶妻、制伏、布施、济贫、示现大庄严、种种神变、梵行等各种形相以及恐吓、粗语、温柔、饶益等得以成熟。有情的行为千差万别,故要依靠各种各样的方法来成熟。现今成熟的所有众生,以后通过讲经说法就能得以调化。’
我问:‘文殊菩萨,你依靠这种行为成熟了多少有情?’
他说:‘尽一切法界。法界、虚空界与众生界无二……’并宣讲了菩萨的三十二盔甲行,使一万二千天子发起无上菩提心。”
这以上是迦叶所述。
未完待续
佛日清凉 2022-07-01 21:30 发表于广东
收录于合集#文殊菩萨传9个
他在直指心性啊
舍利子又讲:“我和文殊菩萨一同去南方佛刹游历时,越过了数百千俱胝那由他佛土,来到庄严世界宝柱如来的刹土。
文殊菩萨说:‘舍利子尊者,你怎么看我们越过的刹土?’
我说:‘有些遍布火,有些充满水,有些成为虚空,有些富饶圆满,有些正在形成,有些已经毁坏,有些遍满恶趣,有些远离恶趣。’
他问:‘当如何看待这些刹土呢?’
我说:‘遍布火就同样看成是遍布火,充满水……文殊菩萨,你怎么看的?’
文殊菩萨说:‘那一切刹土皆为虚空之土,遍布火或充满水等都非真实,以暂时外缘所致而有生有灭。虚空不是因缘所生,而是自然安住;同样,暂时的烦恼染污了心,但心的自性永远不会被染污。比如,过去坏劫中,恒河沙数的刹土都被烧毁,可虚空却不被所焚,一一众生纵然造了恒河沙数的不善业,心的自性也永远不会受到染污。若有人能入自性清净法界,则无有少许起现,于诸遮障也不作起现想。此无起现之法门,安住于此的菩萨们入于完全清净之自性,永不被罪过遮障。’
如是文殊菩萨的神变,我只讲了亲眼所见的一部分而已。”
出现了“饥荒”
具寿阿难对舍利子说:“我所见的文殊菩萨,也是如此。
世尊住在祇陀园时,舍卫城出现非时浓云,七天七夜降下瓢泼大雨。当时,获得禅定的比丘们以入定度日,没有获得禅定的人在七天中断了饮食,身体憔悴,想见世尊却无力行走。
当时,我替那些比丘请问世尊怎么办。世尊说:‘把这种情形告诉文殊菩萨。’于是我到文殊菩萨面前,他正在为梵天、帝释等世间尊主讲经说法,我给他讲了事情原委。
文殊菩萨说:‘阿难,你去铺设座具,到午饭时敲击犍槌。’我照着他所说的去做。
文殊菩萨入定于灭身等持,以另一个幻化身为帝释等继续传法,与此同时,自己从住所出来,去舍卫城化缘,但我没有看见。
背地使坏,终不得逞
魔王波旬加持整个城市的人,谁也见不到文殊菩萨,谁也不供养斋饭。文殊菩萨知道后,以谛实语说:‘我一个毛孔的功德,由具足福德资粮和智慧资粮所生,纵然恒河沙数世界中遍满魔王,其功德也比不上我一个毛孔。假如我所言真实不虚,愿魔的加持当即消失,并且魔王波旬以自己的形相,去大街小巷和三岔路口等处大声宣扬:请供养文殊斋饭,(供养此人福德最大)在十万年中用一切舒适资具恭敬承侍大千世界的一切众生,远远比不上供养文殊童子一指尖的功德大。’
文殊菩萨话音刚落,(一切显现如愿而成)种种斋食互不混杂而盈满钵盂,食物富富有余,足够宴请五百比丘和一万二千菩萨。
这样示现后,文殊菩萨离开舍卫城,在城外把钵放在地上,说:‘波旬,你举着这个钵盂走在前面。’
魔王从地上拿那个钵,可它纹丝不动。
文殊菩萨说:‘魔王,如果你有大威力,就用神变力举起它吧。’
于是魔王施展了所有神变,却无法令钵离地一发梢许。魔王惊奇不已,说:‘只要我愿意,连持轴山都能拿在手里,随意抛接,但为什么竟无法从地上举起一个小小的钵?’
文殊菩萨说:‘你以自己的所有神力,跟大菩萨加注在这个钵里的大神力相比,肯定相差悬殊,所以才无法举起。’
随后,文殊菩萨从地上拿起钵盂说:‘波旬,你带着这个走在前面。’魔王像弟子一样举钵前行。
(魔王的眷属)一万二千他化自在天的天子顶礼文殊菩萨,并问:‘魔王波旬怎么像仆人一样走在前面?’
魔王依靠文殊菩萨的威力回答:‘魔力是愚痴力,菩萨力是智慧力……’
依此,在场的五百天子发起无上菩提心,二百菩萨获得无生法忍。
取之不尽、用之不竭
之后,文殊菩萨和魔王波旬一起将那个钵放在围廊,便离开了。对此,我没有见到也没有听到。
到了午斋的时候,仍不见文殊菩萨从住舍出入,我不禁暗想:‘文殊菩萨没有欺骗比丘僧众吧?’遂以此启禀世尊。
世尊说:‘你难道没有看见附近的圆形围廊里有什么吗?’
我回禀:‘那是一个盛满饮食的钵。’
世尊吩咐:‘击犍槌召集僧众。’
我问:‘一钵饭能管什么用呢?’
世尊告言:‘依靠文殊菩萨加持,假使大千世界的一切有情享用这一钵食物,也不会用尽,他的布施波罗蜜多、福德无穷无尽。’
当我击犍槌时,文殊菩萨也在天子、菩萨的陪同下,从住舍出来并到了圆形围廊。那个钵里的斋食互不混杂,令数量众多的比丘、菩萨饱足,却还没有用完。
他们为什么不吃饭
于是,魔王波旬为了给文殊菩萨制造违缘,化现出僧裙不齐、体态粗鄙、钵盂破裂、诸根不全、相貌丑陋、跛蹇秃偻等各种不悦意的四万比丘,持钵来取用饮食,但那些饮食仍没有用完。魔王又加持他们(饭量极大)每人都吃了摩竭国十藏升的米饭,还没有饱,盛饭的人都感到厌烦了,可就是不能满足他们。
后来,文殊菩萨加持魔化现的那些比丘钵中常满,手里也拿着段食,结果放入口中的段食咽不下去而卡住喉咙,他们翻着白眼倒在地上。
文殊菩萨问魔王:‘波旬,你的这些比丘为什么不吃饭呢?’
魔王说:‘文殊,我的这些比丘要死了,你肯定给了杂有毒的食物。’文殊菩萨说:‘能散布毒的他们才会给人以毒,无毒之人岂能施予毒?有贪嗔痴罪业是毒,而菩萨相续随顺法品律仪,无此众毒……佛陀的教法是甘露教,是安乐教,是无戏教……’依此,与魔王一起来的五百天子发起无上菩提心及大愿。
此时,世尊告言:‘未来后五百岁,正法毁灭之际,大多数比丘都会像这些人一样,衣装不整,无有正知,威仪恶劣,体态丑陋,罹患众病,出家不是为了正法,而是为了利养恭敬,并忙碌各种琐事。到那时,将出现魔王欢喜、魔业兴起之相。因此,精进正法者要制伏恶魔,受持妙法。’三万二千菩萨依此获得无生法忍。”
开除没有成功
大迦叶尊者说:“我也亲见过文殊菩萨的一些神变:
世尊成佛后不久,我也出家没过多久,文殊菩萨为了顶礼、承侍、拜见世尊,从宝柱如来的佛刹来到这个世界。世尊在祇陀园给孤独精舍结夏安居,文殊菩萨也发誓安居夏三月。可是,我们从来没见过他在佛陀面前和僧众中作长净羯磨。
三个月过去了,在长净和解制之际,他才出现。我问:‘文殊菩萨,你在夏天这三个月住于何处?’
文殊菩萨说:‘我在舍卫城波斯匿王的王妃那里。’
我心想:“这样犯了堕罪的人,不可以和清净僧众一起作解制。”于是从围廊出来,为开除文殊菩萨而击打犍槌。
当时,世尊对文殊菩萨说:‘大迦叶击打犍槌,心里是对你不起信吧。你要表明自己清净与自己的行境,以取悦诸大声闻。’
于是,文殊师利入定于真实显示一切佛刹的三摩地,只见在十方恒河沙数的佛土中,各各出现一位头陀功德如大迦叶般的比丘,为开除文殊菩萨而击起犍槌。
世尊问我:‘迦叶,为什么击犍槌?’我陈述了事情原委。
世尊整个身体放大光明,对我说:“迦叶,你看一下十方世界。”于是我放眼望去,如前一样见到(每个刹土都有一位大迦叶比丘,在击犍槌开除文殊菩萨)。
世尊问:‘你是开除坐在我面前的这位文殊,还是坐在十方佛前的文殊呢?’
当时我羞愧难当,想扔掉犍槌,可却丢不掉,它不断传出击打声。发生在祇陀园的这一情景,在十方佛刹中也原原本本不增不减如是显现。
我顶礼佛足说:‘我只有片面的智慧,不知菩萨的无量行境才击犍槌的,恳请文殊菩萨原谅。’
世尊告言:‘迦叶,佛刹中显现的所有文殊菩萨,都是为了成熟在家有情,而于俗家安住夏三月。尽管他在舍卫城王妃那里夏安居,可却令波斯匿王王妃以外的五百女子、五百男子、五百童子、五百童女、五百妓女不退转于无上菩提,又令众多有情得声闻道及趋入善趣。’
我请问世尊:‘文殊菩萨是通过怎样讲法而成熟他们的?’
世尊告言:‘你问文殊菩萨,他自会答复。’
于是我问文殊菩萨。
文殊菩萨说:‘大迦叶尊者,这些有情并不能依靠讲经说法而成熟。有些众生通过嬉戏而成熟,同样,也有些依靠娶妻、制伏、布施、济贫、示现大庄严、种种神变、梵行等各种形相以及恐吓、粗语、温柔、饶益等得以成熟。有情的行为千差万别,故要依靠各种各样的方法来成熟。现今成熟的所有众生,以后通过讲经说法就能得以调化。’
我问:‘文殊菩萨,你依靠这种行为成熟了多少有情?’
他说:‘尽一切法界。法界、虚空界与众生界无二……’并宣讲了菩萨的三十二盔甲行,使一万二千天子发起无上菩提心。”
这以上是迦叶所述。
未完待续
心致安宁,即是茶境
茶在吸收了中国的儒、道、佛三家思想,在上善若水中将其诠释并融合为一,即形成一种茶之情、道、境三种茶文化。
[微风]一、为敬茶之情
倒茶前序为行龙布雨,海壶过闻香杯,使其杯中水过半五分,尽可持平,以示等同待客,后序为凤凰点头,以示敬意宾客,使其各杯茶过七分。以此应“茶七分,酒满杯”之言。
“从来茶道七分满,留下三分是人情。”
茶倒七分满,才不会水溢烫手,为人处事也是如此。
“做人不要做绝,说话不要说尽。”
要懂得为自己、为别人留有余地,明白“水满则溢,月盈则亏”。
[微风]二、为论道之情
志同道合,品茶言欢,煮茶论道,溯茶源,品茶香,论茶质谈世事。道,谓之茶之道,人之道。茶如人,须层层品鉴,方可窥其金玉或之败絮。饮茶,工序之多,其要求严格至发丝,不能苟同马虎,如沏普洱生茶,其水温必须达到百度,除暖母壶、品茗杯、闻香杯等前序外,注水更需要高冲低斟,使母壶内茶叶翻腾,香气溢出,紫砂内壁吸纳茶香,同时将附之茶迹浸入沸水中,更添茶香。
[微风]三、为饮茶之境
境,指的是茶文化固有的氛围,包括装修装饰的风格。
遵其中式传统风格为主体,加入局部现代因素,并将其和谐统一,浑厚稳重,内敛藏锋,暗合中庸之道。
小屋闲坐,得棋敲经纬,风过竹响,引泉汲水,涤杯洗壶,啜饮小品,停杯看花,此为茶之何境?
心致安宁之处,即是茶境。
茶在吸收了中国的儒、道、佛三家思想,在上善若水中将其诠释并融合为一,即形成一种茶之情、道、境三种茶文化。
[微风]一、为敬茶之情
倒茶前序为行龙布雨,海壶过闻香杯,使其杯中水过半五分,尽可持平,以示等同待客,后序为凤凰点头,以示敬意宾客,使其各杯茶过七分。以此应“茶七分,酒满杯”之言。
“从来茶道七分满,留下三分是人情。”
茶倒七分满,才不会水溢烫手,为人处事也是如此。
“做人不要做绝,说话不要说尽。”
要懂得为自己、为别人留有余地,明白“水满则溢,月盈则亏”。
[微风]二、为论道之情
志同道合,品茶言欢,煮茶论道,溯茶源,品茶香,论茶质谈世事。道,谓之茶之道,人之道。茶如人,须层层品鉴,方可窥其金玉或之败絮。饮茶,工序之多,其要求严格至发丝,不能苟同马虎,如沏普洱生茶,其水温必须达到百度,除暖母壶、品茗杯、闻香杯等前序外,注水更需要高冲低斟,使母壶内茶叶翻腾,香气溢出,紫砂内壁吸纳茶香,同时将附之茶迹浸入沸水中,更添茶香。
[微风]三、为饮茶之境
境,指的是茶文化固有的氛围,包括装修装饰的风格。
遵其中式传统风格为主体,加入局部现代因素,并将其和谐统一,浑厚稳重,内敛藏锋,暗合中庸之道。
小屋闲坐,得棋敲经纬,风过竹响,引泉汲水,涤杯洗壶,啜饮小品,停杯看花,此为茶之何境?
心致安宁之处,即是茶境。
春生夏长秋收冬藏,中国人的四季
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
春生夏长秋收冬藏,四时迭起,万物循生。
中国古人根据对自然物候的朴素观察,形成了自己独特的历法和二十四节气。
由此,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
四 季 之 义 大 矣
“云行雨施,品物流形”,正因为古人细心地观察到了“云行而雨下,于是万物在变化中成形”这种自然现象,人们才能进一步用心地将天地之间的自然现象,迁移至人类社会生活之中,达致一种仰观于天文、俯察于地理、中观乎人文的超级境界。
“行云下雨”是天地的因,“万物因此而发生变化并塑成自己的外貌”是天地之因在生物界和人类界结成的果;
没有人类对天文、地理和四季的体验、感悟、观察和模仿,人类就无法清楚地认识天地、认识自己。
《周易·彖》说:“刚中而柔外。”对天地来说,这句话是说天道内刚外健,而地道则内阴外柔;没有内在的强大刚健,哪有天道外在的自强不息、运行不已;
没有内在的阴顺宽厚,又哪有地道外在的柔美和谐、滋养万物。
对四季来说,这句话是说四季有刚有柔、刚柔间错;春季和顺宽展、万物复苏,夏季则火烈暑酷、困苦难耐,秋季回归天高云淡、宜人醇厚,冬季再轮为冰雪严寒、人境艰难。
对人类来说,这句话是说一个人要内心刚强而言行和蔼,或内心强大而外表温和,或内心坚固而外表不争,或言语柔和而行为果决。
四季范畴中的天德之美和地德之美,总是受到古人的推崇的。
所谓天德,就是天的德行,就是天的特质,就是天为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
所谓地德,就是地的德行,就是地的特质,就是地为万物和人类的生存、生长做出的决定性的贡献。
没有太阳的供暖和行云施雨,就没有大地上的万物生长;没有大地的承载和滋养,万物也无所归依、无可生长。
但在中国古代文化氛围中,至为重要的,则是对天地、四季内美不彰品德的推崇。
老子说:“知者不言,言者不知。”这是告诉人们,智者是不会夸夸而谈的,夸夸而谈的人不是智者。
孔子说:“君子欲讷于言而敏于行。”这是告诉人们,君子要言语谨慎,行事敏捷。
《庄子·知北游》说:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。”
这是告诉人们,天地有大美好却不张扬,四季有确定的法则但不议论,万物有既定的规律但不说出来。
在中国古代的智者看来,一个人,能力再强,智慧再丰,地位再高,助人再多,贡献再大,也不可能超过四季和天地,既然对万物和人类做出那么大贡献的四季和天地都内美不彰,人类的一点小小成就,还值得自恋其中而夸耀不已吗?
四季有刚有柔、刚柔间错,这才叫“一阴一阳之谓道”。
春天来了,万物萌芽;夏天到了,万物度暑;秋天来了,万物成熟;冬天到了,储藏整备。
既然季节如此,人类做起事情,不也要时至而动,时尽而止吗?
如果春天来了,不去耕种,秋天到了,不去收获,那还有不失败的吗?
迁延至人生,也要时至而动,时尽而止;机会来了,要敏捷地抓取;时机不成熟,就不能勉强作为,而要厚积厚攒,待时而发。
四时迭起,万物循生。
人们从四季,以及太阳、月亮和天地关系中,总结出阴阳、刚柔的哲学理念,并精炼扩大,成为中国古代最重要的观念和法则。
在古人的眼光中,阴阳和刚柔,不仅仅是无所不在的,还是无所不包的;不仅仅是绝对的,而且是相对的;不仅仅是固定不变的,而且是物极必反、循环不已的。
冬天冷到了极致,就会转暖,夏天热到顶点,就要转凉;人生也是如此,顺到不能再顺时,就会反转,霉到不能再霉时,就要反弹。
《周易·系辞上》说:“原始反终,故知死生之说。”
这是告诉人们,事物都是从起点开始又返回作为终点的起点,这才是死与生的道理。
因此,事物过顺,就要警惕它向不顺反转;而事物不顺,就要努力,以进取和积累迎接反转的到来。
《庄子·则阳》说:“阴阳相照,相盖相治;四时相代,相生相杀。”
这是告诉人们,阴阳相互映照,相互包纳相互呵护;四季轮岗,相互促生你衰我盛。顺境不是永远,困境也不是终点,它们都只是过程的一部分,只有努力和追索才是永恒的。
正是有了古代的智者对日月、天地、阴阳的观察、思考、总结、归纳和提炼,我们看到的日月才不仅仅是纯自然的日月,我们体验到的四季才是更有内涵的四季,我们感受到的天地才是有灵性的天地。
孔子说“逝者如斯夫,不舍昼夜”,这逝去的已经不只是汛期泗水这个泄洪道里的浊水了,而是复加了时间、空间、喟叹、社会、人生、期待、责怨等等的情感之水了。
孔子期待的能跟弟子们一道享受的“暮春三月,春天的衣服已经穿上身,五六个成年人,六七个小孩子,在沂水里洗洗澡,在舞雩台上吹吹风,一路唱着歌走回家”的天然境界,也已经不仅仅只是春天、游水、儿童、拉风、飙歌和新衣服等等关键词了,而成为对一种理想社会生活的渴求和描述。
老子说:“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
在老子眼里,最高等级的善或最高等级的善人就像水那样,水滋利万物而不与之争夺,位处大家都不愿意待的低洼地,因此水的品质已经十分接近于宇宙的最高规则了。
在老子的视野里,这水已经不是自然之水,不是地表之水,不是理化成分的水,不是喝了只能解渴的水,而是哲学之水、文学之水、情感之水、观念之水和养心之水。
《庄子》在天地四季中追求的是一种仙童般的悠然和凝静,是一种“入无穷之门,以游无极之野”的超然境界;
在庄子的视野中,游世于天地四季之间是人生的实境,游心于天地四季之外才是人生的至境;守神凝静,形体自会康顺;安顿好自己的内心,精神自会生长。
也正因为古代的智者为我们挖掘了如此丰富的天地、四季的大内涵,我们在体验四季、感受天地的过程中,才不再显得那么浅薄、粗心而浮躁。
我们挎着竹篮走进原野时,我们不仅仅是走进了原野,而是正在走进农耕文化的腹地;
我们看见刮风下雨时,我们知道那并非只是在刮风下雨,那也是阴阳交合、刚柔互转;
我们捡拾一片地皮时,我们不只是在捡拾一种野味,我们也会感叹大地对万物的滋润和养育;
我们挖起一棵荠菜时,我们知道我们并非只是在挖起一棵野菜,我们会想起为了食品安全而以身试毒的先人;
我们在开花的蒲公英附近休息时,我们会想起不竭泽而渔的道理;
我们走在无人而沉寂的原野里时,我们则将懂得何为心静如水、顺天而应时。
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