网友分享：昨天面试一个西交大的求职者，要求20000月薪。技术总监对他很满意。老板过来提问：“假如你的女朋友外出旅游，为了省钱跟别人合住，你会分手吗？”求职者的反应让我们目瞪口呆。
求职者反问，假如是你妻子的话，你怎么办？老板当时就怒了，质问求职者：“你什么意思，是我问你，还是你问我？”
求职者平静地说：“大家都是平等的，你能问我这样不靠谱的问题，我也能问你。”
老板生气地说：“你赶紧走，我们公司不需要你这样的人！”
技术主管不停地给老板使眼色，我出面把求职者稳住，技术主管叫老板回办公室。
求职者有些愤愤不平，他说：“你们老板怎么这样？你听听他问的这个问题，什么叫我女朋友为了省钱就跟你合住了？”
我说：“别着急，其实老板并没有恶意，他只是想看看你的临场反应。”我们老板把这个叫做压力测试。作为HR，我其实并不赞同老板这样的测试，但是老板却乐此不彼。我记得他上次还问一个求职者的女生说，告诉我，女生身上最小的洞是什么？
当时我都惊呆了，但是那个女生的临场反应很好。她很平静地告诉老板，是耳洞。老板提高了声音的分贝说：“你确定吗？”
女生又想了片刻说：“是毛孔！”
老板闻言，满意地点了点头，说这位求职者的临场反应很好，而且答案也不错。所以当场决定录用这位女生做公司的前台。可惜，一个月后，因为个人问题，女生离职了。
当然，面对这样的问题，也不是所有的人都能回答得好。比如同样的问题，前几天一个女生就怒斥老板：“不正经。”
还有求职者质问老板：“我来面试出纳的岗位，你问我这样的问题有什么用？”说完，人家直接就走了。
老板却说，现代职场压力测试是必须的，我需要的人才不仅是专业知识过硬，而且还要心理素质过硬。
我能感觉到技术主管应该是看上这个小伙子了，他是西交大毕业的，学校很好，这是双一流的院校。从简历来看，他在广州还从事过技术研发工作，所在的公司在行业内名气很大。
基于这样的情况，技术主管是真心希望这位求职者可以留下。毕竟公司要发展，人才是必不可少的。但是老板横插一缸子，有点坏事的感觉。
求职者对老板的问题一直耿耿于怀，我跟他解释，真的没必要为了这个问题去生气。其实就是个压力测试，而且这种问题没有绝对意义上的准确答案，老板也没恶意，只是想从你回答这个问题的过程中考察出你逻辑思维能力，随机应变的能力以及知识的涉猎程度
当然，我也没胡说。我这番话也是实事求是，有些压力测试，和职场情商考题，作为求职者应该思考问题的深层含义，而不是只针对问题进行思考
求职者跟我说：“哥，我理解你的难处，你也是打工人跟我一样，我也不为难你。你这样，你们老板若是同意把工资加到2.5万，我就同意，否则我就走人。我西交大毕业的，做了这么多年技术，我其实不愁没工作。”
我让他稍等一下，过去跟老板汇报一下。
老板根本不管求职者的能力，一个劲地说他是个刺头，不能留下公司。技术主管说，这位求职者要是留下，肯定可以给公司创造很大的价值，赚很多的钱。
这么一说，老板又同意了。
我趁机跟他们汇报了一下求职者涨薪的要求，老板直接怒了，不顾我们的阻拦，直接冲到求职者面前，说：“你给我滚，你以为自己是个什么东西，还狮子大开口，离开公司你啥也不是。”
求职者没想到是这么个结果，跟老板吵了几句就走人了。事后，我和技术主管都觉得可惜，但是老板却说，这样的人即便留下来也不服从管理。对公司而言，并非就是好事。
大家说，这件事情是老板单方面错了，还是说求职者本身也有问题？
求职者反问，假如是你妻子的话，你怎么办？老板当时就怒了，质问求职者：“你什么意思，是我问你，还是你问我？”
求职者平静地说：“大家都是平等的，你能问我这样不靠谱的问题，我也能问你。”
老板生气地说：“你赶紧走，我们公司不需要你这样的人！”
技术主管不停地给老板使眼色，我出面把求职者稳住，技术主管叫老板回办公室。
求职者有些愤愤不平，他说：“你们老板怎么这样？你听听他问的这个问题，什么叫我女朋友为了省钱就跟你合住了？”
我说：“别着急，其实老板并没有恶意，他只是想看看你的临场反应。”我们老板把这个叫做压力测试。作为HR，我其实并不赞同老板这样的测试，但是老板却乐此不彼。我记得他上次还问一个求职者的女生说，告诉我，女生身上最小的洞是什么？
当时我都惊呆了，但是那个女生的临场反应很好。她很平静地告诉老板，是耳洞。老板提高了声音的分贝说：“你确定吗？”
女生又想了片刻说：“是毛孔！”
老板闻言，满意地点了点头，说这位求职者的临场反应很好，而且答案也不错。所以当场决定录用这位女生做公司的前台。可惜，一个月后，因为个人问题，女生离职了。
当然，面对这样的问题，也不是所有的人都能回答得好。比如同样的问题，前几天一个女生就怒斥老板：“不正经。”
还有求职者质问老板：“我来面试出纳的岗位，你问我这样的问题有什么用？”说完，人家直接就走了。
老板却说，现代职场压力测试是必须的，我需要的人才不仅是专业知识过硬，而且还要心理素质过硬。
我能感觉到技术主管应该是看上这个小伙子了，他是西交大毕业的，学校很好，这是双一流的院校。从简历来看，他在广州还从事过技术研发工作，所在的公司在行业内名气很大。
基于这样的情况，技术主管是真心希望这位求职者可以留下。毕竟公司要发展，人才是必不可少的。但是老板横插一缸子，有点坏事的感觉。
求职者对老板的问题一直耿耿于怀，我跟他解释，真的没必要为了这个问题去生气。其实就是个压力测试，而且这种问题没有绝对意义上的准确答案，老板也没恶意，只是想从你回答这个问题的过程中考察出你逻辑思维能力，随机应变的能力以及知识的涉猎程度
当然，我也没胡说。我这番话也是实事求是，有些压力测试，和职场情商考题，作为求职者应该思考问题的深层含义，而不是只针对问题进行思考
求职者跟我说：“哥，我理解你的难处，你也是打工人跟我一样，我也不为难你。你这样，你们老板若是同意把工资加到2.5万，我就同意，否则我就走人。我西交大毕业的，做了这么多年技术，我其实不愁没工作。”
我让他稍等一下，过去跟老板汇报一下。
老板根本不管求职者的能力，一个劲地说他是个刺头，不能留下公司。技术主管说，这位求职者要是留下，肯定可以给公司创造很大的价值，赚很多的钱。
这么一说，老板又同意了。
我趁机跟他们汇报了一下求职者涨薪的要求，老板直接怒了，不顾我们的阻拦，直接冲到求职者面前，说：“你给我滚，你以为自己是个什么东西，还狮子大开口，离开公司你啥也不是。”
求职者没想到是这么个结果，跟老板吵了几句就走人了。事后，我和技术主管都觉得可惜，但是老板却说，这样的人即便留下来也不服从管理。对公司而言，并非就是好事。
大家说，这件事情是老板单方面错了，还是说求职者本身也有问题？
《天道》丁元英五台山论道
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
悟道休言天命， 修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣， 哪个前生注定？
袈裟本无清净， 红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟， 都是痴人说梦。
智玄大师说：“敢问施主什么是真经？修行不取真经又修什么呢？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个'缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个'嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
智玄大师问道：“施主以钱敲门，若是贫僧收下了钱呢？” 韩楚风答道：“我们就走。如果是钱能买到的东西，就不必拜佛了。”
智玄大师说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句'阿弥陀佛’却还使得。” 丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？” 韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？” 智玄大师说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个'靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？” 丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个'讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。” 丁元英说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个'强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师说：“施主不必拘礼，请讲。” 韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。” 韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。” 智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。” 韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
智玄大师对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……” 丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。” 丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。” 丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。” 智玄大师走到书案近前，写道: 悟道方知天命 修行务取真经 一生一灭一枯荣 皆有因缘注定 智玄大师说：“此'天’非彼'天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字'方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。 韩楚风看后说：“精妙！九字之境，无证而证。” 丁元英说：“谢大师开示。” 智玄大师说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。” 丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”
智玄大师说：“施主身上乃三气居中啊。” 韩楚风问：“哪三气？” 智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。” 韩楚风问道：“十分之气，还有一分呢？” 智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。” 韩楚风脱口而出一个字：“绝！” …………
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院。 韩楚风问：“佛门净地能抽烟吗？” 丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。” 韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。” 丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。” 韩楚风说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”
韩楚风说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？” 丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。” 韩楚风说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？” 丁元英说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当'得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。” 韩楚风脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？” 丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个'情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？” 韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。” 丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。” 韩楚风感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
人间存在着一种高等智慧生命，人人都向往变成祂！
从古到今，无数的炼养之士都在追逐神仙，希望自己能够获得神仙的青睐而获得修仙的资格。在传统的人们对神仙的认识中，长生久视是神仙最为根本的特征，神仙是一直存在于世间的高等级智慧生命。
以往的研究总是过于强调《庄子》的哲学性，而忽视了它在论述其哲学思想时所内含的宗教信仰。
其实在《庄子》文中，就有大量的当时人们精神信仰的痕迹遗存，其影响最大的，是《庄子》中有关神仙形象的论述。本文准备从《庄子》文本中的神仙形象谈起，来侧面分析《庄子》内含的神仙信仰，探讨《庄子》中的神仙形象对中国人的精神信仰的影响。
我们知道，中国古代的神仙信仰源远流长，是后来中国的本土宗教——道教的思想渊源。从古到今，无数的炼养之士都在追逐神仙，希望自己能够获得神仙的青睐而获得修仙的资格。在传统的人们对神仙的认识中，长生久视是神仙最为根本的特征，神仙是一直存在于世间的高等级智慧生命。
但是在更早的文献中，我们无法找到更多论述神仙的内容。明确的神仙形象在汉代之前的早期文献中，除了燕齐一带所产生流行的古代方术思想有所涉及外，其他如《山海经》等类似于神话汇编的古书更偏重记录人们所想象的奇异动物与奇异国度。
道教思想中超凡入圣的神仙形象在这时并没有真正形成。只有到了《庄子》出现之后，那种能够自由逍遥并不以外物内伤其身的神仙形象才真正地深入人心，成为人们追逐和信仰的对象。
以下就对《庄子》思想中神仙形象的几大特征进行分析。
1、不以外物内伤其身” 至人是人类理想中自由人格的最高化。
在《庄子.齐物论》中，王倪对做为神仙的至人有所评价，认为：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。”在这里，王倪强调至人所体现出的“神”，即神仙最基本的神圣能力，就是对自然规律的突破，这是神仙所有神圣能力的基本出发点。
在这里，至人是人类理想中自由人格的最高化，他的神圣性就是能够突破自然对人的影响，突破自然规律的外在限制，而能够得其生命的自足与常态。能够突破外在环境对生命的侵害，才能够长生不死，而得永生。这是中国人信仰中神仙形象最为基本的特征。
而在《大宗师》中，庄子继续形容了神仙不被水火所侵的神圣能力。
“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不儒，入火不热。是知之能登假于道也若此”。
甚至发展到后世，神仙能够避水火而不死成为了很多神仙展示神通收徒救人的主要手段。在种种的仙传中，都能看到类似的情节。
2、呼吸饮食与常人不同。
在《逍遥游》中，有对藐姑射之山神人的论述，尤其强调其不食五谷，吸风饮露的饮食方式。
“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五穀，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年穀熟”。
神仙的饮食与普通凡人的饮食有着天壤之别。神仙之为神仙不光光是其永生的生命，还更体现在与凡人不同的生存方式上。这种吸风饮露的生活祛除了对物质资料的依赖，比之要依靠食物维持生命的凡人，神仙更具有自由的可能。
而在《大宗师》中，“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅”。
神仙与凡人的不同甚至体现在呼吸方式的不同上。也就是说，人所基本的需求如饮食呼吸等，在神仙那里都不是必要的。客观上限制人生存的种种条件，在神仙面前并无意义。而后世的很多养生家更是认为“真人之息以踵，众人之息以喉”是最早的服气之术的记载，认为在庄子的时代就已经出现了服气之术。
3、能够参破大道，驾驭万物而为己用。
在《齐物论》中，王倪认为至人可以“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”。至人通过对云气与日月的驾驭，从而可以使自己的形体能够在四海之外遨游。这样对万物的驾驭可以说是神仙形象的第三个的重要特征。
因为只有能够驾驭外物而得自由逍遥，神仙才真正被凡人所信仰与羡慕。否则即使拥有了外物不伤其身的神圣能力，获得了永恒长存的生命，但却被种种的外在所限制而不得自由，那么这样的长久生命也是没有任何意义的。
在庄子的思想中甚至还隐含着这样的一种判断，即人的自由无限的精神甚至要比永恒不死的生命更宝贵。而神仙形象所拥有的参破大道驾驭万物能力，在庄子看来，有时也是存在内在不足的，这种内在的不足就是神仙依旧对外物有着依赖。
4、乘云气，骑日月，而游乎四海之外。
在《逍遥游》中，庄子谈到了列子可以御风而行，但是这种看似逍遥的御风之术却还是需要去依靠风来飞行，失去了风就难以行此术。“夫列子御风而行，令然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也”。即使是列御寇这样的神仙能够御风而行，虽然免除了步行之苦，但是还是对风有所依赖。
庄子在这里并不是为了说明神仙也得依赖外物，其目的更是为强调无论是人还是神仙都还是需要依赖外在之物，只有在精神上也做到不依外物而自得其真，才是真正的超脱。
5、世上岂有仙人哉？只向灵府方寸求。
所以，中国人精神信仰中的神仙形象并不是一种简单的具有法力的存在者，这样的存在者必须也在精神上有所超越才真正得称神仙。在内在和外在的双层修炼中而得真道与解脱，是道教一直强调的修炼哲学，甚至到后来亦是被归纳为“性命双修”之道。
总得来看，中国传统信仰中的神仙的形象在《庄子》一书中才真正得以显现。而庄子的对神仙的描述与认识更是让寻求仙道之人明确了何为真仙，更是激起了千百年来人们对神仙的追逐和渴望。庄子强调为仙要超越外在束缚而求其精神超越，更是影响到了后世的道教修炼。
本文用两句话总结其思想：世上岂有仙人哉？只向灵府方寸求。
本文作者：晓立
从古到今，无数的炼养之士都在追逐神仙，希望自己能够获得神仙的青睐而获得修仙的资格。在传统的人们对神仙的认识中，长生久视是神仙最为根本的特征，神仙是一直存在于世间的高等级智慧生命。
以往的研究总是过于强调《庄子》的哲学性，而忽视了它在论述其哲学思想时所内含的宗教信仰。
其实在《庄子》文中，就有大量的当时人们精神信仰的痕迹遗存，其影响最大的，是《庄子》中有关神仙形象的论述。本文准备从《庄子》文本中的神仙形象谈起，来侧面分析《庄子》内含的神仙信仰，探讨《庄子》中的神仙形象对中国人的精神信仰的影响。
我们知道，中国古代的神仙信仰源远流长，是后来中国的本土宗教——道教的思想渊源。从古到今，无数的炼养之士都在追逐神仙，希望自己能够获得神仙的青睐而获得修仙的资格。在传统的人们对神仙的认识中，长生久视是神仙最为根本的特征，神仙是一直存在于世间的高等级智慧生命。
但是在更早的文献中，我们无法找到更多论述神仙的内容。明确的神仙形象在汉代之前的早期文献中，除了燕齐一带所产生流行的古代方术思想有所涉及外，其他如《山海经》等类似于神话汇编的古书更偏重记录人们所想象的奇异动物与奇异国度。
道教思想中超凡入圣的神仙形象在这时并没有真正形成。只有到了《庄子》出现之后，那种能够自由逍遥并不以外物内伤其身的神仙形象才真正地深入人心，成为人们追逐和信仰的对象。
以下就对《庄子》思想中神仙形象的几大特征进行分析。
1、不以外物内伤其身” 至人是人类理想中自由人格的最高化。
在《庄子.齐物论》中，王倪对做为神仙的至人有所评价，认为：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。”在这里，王倪强调至人所体现出的“神”，即神仙最基本的神圣能力，就是对自然规律的突破，这是神仙所有神圣能力的基本出发点。
在这里，至人是人类理想中自由人格的最高化，他的神圣性就是能够突破自然对人的影响，突破自然规律的外在限制，而能够得其生命的自足与常态。能够突破外在环境对生命的侵害，才能够长生不死，而得永生。这是中国人信仰中神仙形象最为基本的特征。
而在《大宗师》中，庄子继续形容了神仙不被水火所侵的神圣能力。
“何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不慄，入水不儒，入火不热。是知之能登假于道也若此”。
甚至发展到后世，神仙能够避水火而不死成为了很多神仙展示神通收徒救人的主要手段。在种种的仙传中，都能看到类似的情节。
2、呼吸饮食与常人不同。
在《逍遥游》中，有对藐姑射之山神人的论述，尤其强调其不食五谷，吸风饮露的饮食方式。
“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五穀，吸风饮露。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年穀熟”。
神仙的饮食与普通凡人的饮食有着天壤之别。神仙之为神仙不光光是其永生的生命，还更体现在与凡人不同的生存方式上。这种吸风饮露的生活祛除了对物质资料的依赖，比之要依靠食物维持生命的凡人，神仙更具有自由的可能。
而在《大宗师》中，“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅”。
神仙与凡人的不同甚至体现在呼吸方式的不同上。也就是说，人所基本的需求如饮食呼吸等，在神仙那里都不是必要的。客观上限制人生存的种种条件，在神仙面前并无意义。而后世的很多养生家更是认为“真人之息以踵，众人之息以喉”是最早的服气之术的记载，认为在庄子的时代就已经出现了服气之术。
3、能够参破大道，驾驭万物而为己用。
在《齐物论》中，王倪认为至人可以“乘云气，骑日月，而游乎四海之外”。至人通过对云气与日月的驾驭，从而可以使自己的形体能够在四海之外遨游。这样对万物的驾驭可以说是神仙形象的第三个的重要特征。
因为只有能够驾驭外物而得自由逍遥，神仙才真正被凡人所信仰与羡慕。否则即使拥有了外物不伤其身的神圣能力，获得了永恒长存的生命，但却被种种的外在所限制而不得自由，那么这样的长久生命也是没有任何意义的。
在庄子的思想中甚至还隐含着这样的一种判断，即人的自由无限的精神甚至要比永恒不死的生命更宝贵。而神仙形象所拥有的参破大道驾驭万物能力，在庄子看来，有时也是存在内在不足的，这种内在的不足就是神仙依旧对外物有着依赖。
4、乘云气，骑日月，而游乎四海之外。
在《逍遥游》中，庄子谈到了列子可以御风而行，但是这种看似逍遥的御风之术却还是需要去依靠风来飞行，失去了风就难以行此术。“夫列子御风而行，令然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也”。即使是列御寇这样的神仙能够御风而行，虽然免除了步行之苦，但是还是对风有所依赖。
庄子在这里并不是为了说明神仙也得依赖外物，其目的更是为强调无论是人还是神仙都还是需要依赖外在之物，只有在精神上也做到不依外物而自得其真，才是真正的超脱。
5、世上岂有仙人哉？只向灵府方寸求。
所以，中国人精神信仰中的神仙形象并不是一种简单的具有法力的存在者，这样的存在者必须也在精神上有所超越才真正得称神仙。在内在和外在的双层修炼中而得真道与解脱，是道教一直强调的修炼哲学，甚至到后来亦是被归纳为“性命双修”之道。
总得来看，中国传统信仰中的神仙的形象在《庄子》一书中才真正得以显现。而庄子的对神仙的描述与认识更是让寻求仙道之人明确了何为真仙，更是激起了千百年来人们对神仙的追逐和渴望。庄子强调为仙要超越外在束缚而求其精神超越，更是影响到了后世的道教修炼。
本文用两句话总结其思想：世上岂有仙人哉？只向灵府方寸求。
本文作者：晓立
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