#普贤菩萨[超话]#法华经讲记·普贤菩萨劝发品第二十八（第四次修订版）63
尔时，受持读诵法华经者，得见我身，甚大欢喜，转复精进，以见我故，即得三昧及陀罗尼，名为旋陀罗尼、百千万亿旋陀罗尼、法音方便陀罗尼，得如是等陀罗尼。
注意，是「受持读诵法华经者」。「受持」：不见道能不能认可啊？你不认可能不能接受啊？你不接受能不能坚持啊？所以前提必须是见道！你没有办法不坚持，因为你已经知道时时、事事、处处皆是你。持也持、不持也持，你没有办法不持。
得见我身：你如果见到有形有相的普贤在你面前的话，我跟你讲，你也差不多走火入魔了。这就是《金刚经》讲的「若以色见我，以音声求我，是人行邪道」，你别高兴得不得了。遇到这样的境界你不要执著，由它去就是好事；你一执著就完蛋。《楞严经》讲得可怕啊！天魔飞精附人，马上来你这讨好，飞精附人或者现人相，或者天相、鬼神相。你到时候欢天喜地：「哎呀，老天爷！我终于跟老佛爷在一起了！」你完了！不管是见人形、天形，你都不要执著。有一个菩萨从五台山下来，看到天上云彩，是观世音菩萨现相。这个也不假呀，既可以是观世音来现相，也可以是鬼魔来现相，不要大惊小怪，都是你自己的心在变现，有什么了不起？有些是佛菩萨来安慰你、提醒你，让你生起信心；有些是冤亲债主来糊弄你，让你走火入魔。但是，不管哪种，你不要执著境界。
佛曾经打了许多比喻，什么踩着大石头过河，什么背着一个银河系的大千世界上天，对银河系的大火一口吐沫叫它熄掉然后吹一股风就起来，是不是啊？像这些人都不如讲解《法华经》的万分之一。可是我们现在看到那些东西可能都傻眼了，一个个一把鼻涕一把泪的：「快来看佛啊！」佛讲法讲得这么逼真，真是入木三分，你相信不相信？如果现在外面大运河里，观世音菩萨在水面上翩翩起舞，还有天龙八部在那跳舞，大家问问自己，是不是到时去看那个西洋景，还是在这儿听师父讲经？这就是境界来考验我们。
「得见我身」：以佛的金口玉言来解释，受持《法华经》的人即是见我释迦牟尼，即是见舍利弗，即是见诸大菩萨，即是见多宝如来，即是见分身佛。《法华经》就是如来全身：法、报、化三身一体。
甚大欢喜：这就是解脱知见，「得见我身」就是明心见性。在这里，普贤菩萨有没有哪一句讲到受持《法华经》的人经过十年拜佛、八年持咒、九年拜忏，然后「得见我身，甚大欢喜」？有没有？没有。这都是要老命的法呀！是救命的法宝。
转复精进：首先要明白心地法门全性起修，转到左边是精进，转到右边是精进，仰面朝天是精进，翻身脸朝下是不是也是精进？反正除了精进还是精进。因为他明白「一心三藏」道理，他精进也精进，不精进也是精进。那么持之以恒，境界不断提升。
受持《法华经》的人一天是一个境界，一个礼拜是一个礼拜的境界，一年是一年的境界，你不断地感到自在快乐。当你遇到吃饭吃得也很糟糕，睡觉的环境也很糟糕，人事环境、社会环境都很糟糕，虽然很糟糕，你总是感到快乐自在，你成就了。即使坐在垃圾堆里，佛菩萨没有不自在。这个世界上什么叫快乐？什么叫自在？就是你一念心。你若不明理，即使当将军、元帅、国王、总统，就是拥有无量百千万亿的财产，你都不自在。你一天到晚心事重重，愁眉不展，接踵而来的什么糖尿病、高血压、富贵病，接二连三。你说你快乐不快乐？自在不自在？一点点都不假啊！我看到有些讨饭的可能几百年都没有洗脸，手上是乌黑的，在垃圾堆里捡那个人家丢的烂面包吃，他还没有病。真怪事了，他也是天生的抵抗力，当然这是痴福。自在不自在全靠我们一念心。
以见我故，即得三昧：「见我」，你明白了万法皆是「我」一念所现，这就是「法华三昧」，这就是「首楞严三昧」。开权显实，明白了佛你就是佛，这就是「法华三昧」；即念即佛、即因即果，这就是「法华三昧」；不历修证，一步登天，这就是「法华三昧」。及陀罗尼：「三昧」和「陀罗尼」是一体二用。「三昧」的共同体都是如如不动；而用处有不同。「三昧」一般是在证道位能变现出种种的色身，带有寂用之义。怎么寂用？我变现无量色身，而我的心如如不动。「陀罗尼」叫显用。陀罗尼可以通过语言文字来表述万法之理、万法之义。一个是以身现，一个是用语言来表达，但是总离不开意业——就是心呐。身口意是「陀罗尼三昧」的本体，他明白了宇宙万法的根本规律，通过两种方式来显现。
……
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尔时，受持读诵法华经者，得见我身，甚大欢喜，转复精进，以见我故，即得三昧及陀罗尼，名为旋陀罗尼、百千万亿旋陀罗尼、法音方便陀罗尼，得如是等陀罗尼。
注意，是「受持读诵法华经者」。「受持」：不见道能不能认可啊？你不认可能不能接受啊？你不接受能不能坚持啊？所以前提必须是见道！你没有办法不坚持，因为你已经知道时时、事事、处处皆是你。持也持、不持也持，你没有办法不持。
得见我身：你如果见到有形有相的普贤在你面前的话，我跟你讲，你也差不多走火入魔了。这就是《金刚经》讲的「若以色见我，以音声求我，是人行邪道」，你别高兴得不得了。遇到这样的境界你不要执著，由它去就是好事；你一执著就完蛋。《楞严经》讲得可怕啊！天魔飞精附人，马上来你这讨好，飞精附人或者现人相，或者天相、鬼神相。你到时候欢天喜地：「哎呀，老天爷！我终于跟老佛爷在一起了！」你完了！不管是见人形、天形，你都不要执著。有一个菩萨从五台山下来，看到天上云彩，是观世音菩萨现相。这个也不假呀，既可以是观世音来现相，也可以是鬼魔来现相，不要大惊小怪，都是你自己的心在变现，有什么了不起？有些是佛菩萨来安慰你、提醒你，让你生起信心；有些是冤亲债主来糊弄你，让你走火入魔。但是，不管哪种，你不要执著境界。
佛曾经打了许多比喻，什么踩着大石头过河，什么背着一个银河系的大千世界上天，对银河系的大火一口吐沫叫它熄掉然后吹一股风就起来，是不是啊？像这些人都不如讲解《法华经》的万分之一。可是我们现在看到那些东西可能都傻眼了，一个个一把鼻涕一把泪的：「快来看佛啊！」佛讲法讲得这么逼真，真是入木三分，你相信不相信？如果现在外面大运河里，观世音菩萨在水面上翩翩起舞，还有天龙八部在那跳舞，大家问问自己，是不是到时去看那个西洋景，还是在这儿听师父讲经？这就是境界来考验我们。
「得见我身」：以佛的金口玉言来解释，受持《法华经》的人即是见我释迦牟尼，即是见舍利弗，即是见诸大菩萨，即是见多宝如来，即是见分身佛。《法华经》就是如来全身：法、报、化三身一体。
甚大欢喜：这就是解脱知见，「得见我身」就是明心见性。在这里，普贤菩萨有没有哪一句讲到受持《法华经》的人经过十年拜佛、八年持咒、九年拜忏，然后「得见我身，甚大欢喜」？有没有？没有。这都是要老命的法呀！是救命的法宝。
转复精进：首先要明白心地法门全性起修，转到左边是精进，转到右边是精进，仰面朝天是精进，翻身脸朝下是不是也是精进？反正除了精进还是精进。因为他明白「一心三藏」道理，他精进也精进，不精进也是精进。那么持之以恒，境界不断提升。
受持《法华经》的人一天是一个境界，一个礼拜是一个礼拜的境界，一年是一年的境界，你不断地感到自在快乐。当你遇到吃饭吃得也很糟糕，睡觉的环境也很糟糕，人事环境、社会环境都很糟糕，虽然很糟糕，你总是感到快乐自在，你成就了。即使坐在垃圾堆里，佛菩萨没有不自在。这个世界上什么叫快乐？什么叫自在？就是你一念心。你若不明理，即使当将军、元帅、国王、总统，就是拥有无量百千万亿的财产，你都不自在。你一天到晚心事重重，愁眉不展，接踵而来的什么糖尿病、高血压、富贵病，接二连三。你说你快乐不快乐？自在不自在？一点点都不假啊！我看到有些讨饭的可能几百年都没有洗脸，手上是乌黑的，在垃圾堆里捡那个人家丢的烂面包吃，他还没有病。真怪事了，他也是天生的抵抗力，当然这是痴福。自在不自在全靠我们一念心。
以见我故，即得三昧：「见我」，你明白了万法皆是「我」一念所现，这就是「法华三昧」，这就是「首楞严三昧」。开权显实，明白了佛你就是佛，这就是「法华三昧」；即念即佛、即因即果，这就是「法华三昧」；不历修证，一步登天，这就是「法华三昧」。及陀罗尼：「三昧」和「陀罗尼」是一体二用。「三昧」的共同体都是如如不动；而用处有不同。「三昧」一般是在证道位能变现出种种的色身，带有寂用之义。怎么寂用？我变现无量色身，而我的心如如不动。「陀罗尼」叫显用。陀罗尼可以通过语言文字来表述万法之理、万法之义。一个是以身现，一个是用语言来表达，但是总离不开意业——就是心呐。身口意是「陀罗尼三昧」的本体，他明白了宇宙万法的根本规律，通过两种方式来显现。
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#道教[超话]#悟虚卷-符咒篇
一、（咒的真意）：很多修者把咒认为是咒语或者是咒文，顾名思义认为咒是口中发出的语言，或者认为咒是一种神秘的文字，这两种普遍的认识都是完全错误的。实际上咒应该称为咒音，是一种声音，但不是口中发出的声音，而是一种‘大道之音’何为道之音？最初咒是有修行者在法定境界或者虚空听到的各种自然的声音，这种声音时有时无，虚无缥缈，不可力得只能缘遇，后来修行者发现每当遇到这种声音时，如果可以把身到神的状态调整到尽量接近这种道音的状态（现可以理解为频率），就可以更好的感悟道境，和天道融合，可以更轻松的使用五行力量等很多益处，后来一代代修行者用尽量可以表达这种声音的文字和符号把感悟的大道之音记录下来，慢慢的就形成了咒，意为‘道之音律’这就是咒的来源及真意。
二、（咒的修法）：现在很多人修行咒经时就是按照标注的拼音，从前到尾快速的读一遍，这就算自己做完了一遍功课，这样修行咒是完全错误的方法，没有一点意义和作用。修者修行咒时应该放松打坐，先把精神调整到一种空灵的状态，然后一个字一个字的轻声念出，声音逐渐扩大，我这里说一字一字修是指一回只念一个字，在法定境界中念的同时，要把自己观想在虚空当中，渐渐的好像听到从远方慢慢的、模模糊糊、有远至近传来这个咒的声音，自己在虚空中轻声的跟着学语出这种声音的韵律并感悟这种道音的意境，慢慢的就会感觉自己随着这个道音远去走过了时光的长河消失在虚空。直到这时回醒以后才算这一个咒音（一字）修完一遍，以上为肉身修行咒的正传标准方法。
三、（修咒的意义）：肉身阶段修咒经只能按照标注的文字发音观想修行，实际上并不会真正的听到这种大道之音，但是文字符号确不能表达出这个道音（咒）的万分之一，肉身修咒就好比，人们表达风声用呼呼的风来形容，后人把这个呼字写下来了，然后教给一个聋人，这个聋人只看你的口型念出了这个字，这样的话他是不可能会准确的念出这个字的发音甚至说不出来，因为他从来不曾听到过任何声音。所以色身修咒的唯一意义就是，先大概模糊的熟悉一下这种声音以便将来真的遇到时可以更好地把握道境。
四、（修咒者的一些错误认识）：有些人可能会觉得，肉身不必懂咒的意义，那是要地仙或者菩萨境界以上才会开始懂得，我只要天天念念或者说念多少遍以后就可以去极乐世界或者别的正法世界，这样的说法有对有错，对是确实最少要到菩萨或地仙以上境界才可以偶尔听到感悟这种道音也是就是咒的。错是说‘念多少遍咒就可以去极乐或正法世界’这可以说是一个“美好的想法而已”吾不知道这是谁发明异想天开的玩笑让很多人当真了，吾修行数劫以来从没见过一个佛道同门的师兄弟是单纯的因为念了几遍咒就去极乐世界或者正法世界的，包括我哪个不是历经重重劫难，走过万难证道路才去的正法世界。我在这里给大家再郑重的讲一遍去正法的条件以后修者自己把握，不要自误。第一种就是真信真愿真行，何解？真信就是心理要完全的相信，愿是发大愿将来去正法世界修行，这可不是指你发个愿心里也相信但是该干什么违戒律的事还做就妄想可以去了。而是在行动上也要严格按照各种戒律做事，并且修心养善，弘扬真法做出了大贡献，积累了大功德，自己做的善行功德足以抵消了前世今生修行之前做过的种种业因你才可以去极乐世界和其他正法世界，这是第一种不用修行就可以去的条件，去了以后是属于不入门修者，到那后一般会先分到正法世界外围修行，直修到和他人去时一样的境界了才可真正入门，此法虽然不用修行感觉说起来也简单实际上很难成就，现在来说没几个人可以真正全部做到做好。第二种就是靠自己修行，一步步走过去，只要到那就是属于入门弟子，这是正法世界大部分修者走过的路，虽然也很难，但是可以看到自己一点一点的接近希望，修行的同时也要修心境积累功德，目标明确，锻炼道心，等到那以后修者已经从身到心境都有了一个很大的跨越，不是靠第一种方法去的修者可以比拟的，这种方法自己可以看到可以把握，不像第一种方法有些自认为都做好了难到真的都做好了吗？自己都不知道到底最终能不能去。所以更多的修者都是选择第二条路这也是吾和大部分师兄弟选择走过的路，要记住‘道’在脚下要靠自己走过去，‘求’过去的始终不是自己走过的路，基础不稳将来证道之路更难，三灾九难过不去无人可替。此所谓：道非所求，乐非所得。吾之忠言望切记在心！
星道子
一、（咒的真意）：很多修者把咒认为是咒语或者是咒文，顾名思义认为咒是口中发出的语言，或者认为咒是一种神秘的文字，这两种普遍的认识都是完全错误的。实际上咒应该称为咒音，是一种声音，但不是口中发出的声音，而是一种‘大道之音’何为道之音？最初咒是有修行者在法定境界或者虚空听到的各种自然的声音，这种声音时有时无，虚无缥缈，不可力得只能缘遇，后来修行者发现每当遇到这种声音时，如果可以把身到神的状态调整到尽量接近这种道音的状态（现可以理解为频率），就可以更好的感悟道境，和天道融合，可以更轻松的使用五行力量等很多益处，后来一代代修行者用尽量可以表达这种声音的文字和符号把感悟的大道之音记录下来，慢慢的就形成了咒，意为‘道之音律’这就是咒的来源及真意。
二、（咒的修法）：现在很多人修行咒经时就是按照标注的拼音，从前到尾快速的读一遍，这就算自己做完了一遍功课，这样修行咒是完全错误的方法，没有一点意义和作用。修者修行咒时应该放松打坐，先把精神调整到一种空灵的状态，然后一个字一个字的轻声念出，声音逐渐扩大，我这里说一字一字修是指一回只念一个字，在法定境界中念的同时，要把自己观想在虚空当中，渐渐的好像听到从远方慢慢的、模模糊糊、有远至近传来这个咒的声音，自己在虚空中轻声的跟着学语出这种声音的韵律并感悟这种道音的意境，慢慢的就会感觉自己随着这个道音远去走过了时光的长河消失在虚空。直到这时回醒以后才算这一个咒音（一字）修完一遍，以上为肉身修行咒的正传标准方法。
三、（修咒的意义）：肉身阶段修咒经只能按照标注的文字发音观想修行，实际上并不会真正的听到这种大道之音，但是文字符号确不能表达出这个道音（咒）的万分之一，肉身修咒就好比，人们表达风声用呼呼的风来形容，后人把这个呼字写下来了，然后教给一个聋人，这个聋人只看你的口型念出了这个字，这样的话他是不可能会准确的念出这个字的发音甚至说不出来，因为他从来不曾听到过任何声音。所以色身修咒的唯一意义就是，先大概模糊的熟悉一下这种声音以便将来真的遇到时可以更好地把握道境。
四、（修咒者的一些错误认识）：有些人可能会觉得，肉身不必懂咒的意义，那是要地仙或者菩萨境界以上才会开始懂得，我只要天天念念或者说念多少遍以后就可以去极乐世界或者别的正法世界，这样的说法有对有错，对是确实最少要到菩萨或地仙以上境界才可以偶尔听到感悟这种道音也是就是咒的。错是说‘念多少遍咒就可以去极乐或正法世界’这可以说是一个“美好的想法而已”吾不知道这是谁发明异想天开的玩笑让很多人当真了，吾修行数劫以来从没见过一个佛道同门的师兄弟是单纯的因为念了几遍咒就去极乐世界或者正法世界的，包括我哪个不是历经重重劫难，走过万难证道路才去的正法世界。我在这里给大家再郑重的讲一遍去正法的条件以后修者自己把握，不要自误。第一种就是真信真愿真行，何解？真信就是心理要完全的相信，愿是发大愿将来去正法世界修行，这可不是指你发个愿心里也相信但是该干什么违戒律的事还做就妄想可以去了。而是在行动上也要严格按照各种戒律做事，并且修心养善，弘扬真法做出了大贡献，积累了大功德，自己做的善行功德足以抵消了前世今生修行之前做过的种种业因你才可以去极乐世界和其他正法世界，这是第一种不用修行就可以去的条件，去了以后是属于不入门修者，到那后一般会先分到正法世界外围修行，直修到和他人去时一样的境界了才可真正入门，此法虽然不用修行感觉说起来也简单实际上很难成就，现在来说没几个人可以真正全部做到做好。第二种就是靠自己修行，一步步走过去，只要到那就是属于入门弟子，这是正法世界大部分修者走过的路，虽然也很难，但是可以看到自己一点一点的接近希望，修行的同时也要修心境积累功德，目标明确，锻炼道心，等到那以后修者已经从身到心境都有了一个很大的跨越，不是靠第一种方法去的修者可以比拟的，这种方法自己可以看到可以把握，不像第一种方法有些自认为都做好了难到真的都做好了吗？自己都不知道到底最终能不能去。所以更多的修者都是选择第二条路这也是吾和大部分师兄弟选择走过的路，要记住‘道’在脚下要靠自己走过去，‘求’过去的始终不是自己走过的路，基础不稳将来证道之路更难，三灾九难过不去无人可替。此所谓：道非所求，乐非所得。吾之忠言望切记在心！
星道子
《三报论》：“经说业有三报：一曰现报，二曰生报，三曰后报。现报者，善恶始于此身，即此身受；生报者，来生便受；后报者，或经二生、三生、百生、千生，然后乃受。受之无主，必由于心。心无定司，感事而应。应有迟速，故报有先后。先后虽异，咸随所遇而为对。对有强弱，故轻重不同。斯乃自然之赏罚，三报之大略也。”
“三报”就是指现报、生报和后报这三报。对这个三报的事理、因果来加以讨论，这就叫“三报论”。“三报论”也不是慧远大师自己创立的，经典《阿毗昙心论》里面就谈到这个问题，所以“经说业有三报”。“业”的概念就是Karma，就是我们众生举心动念、行为造作所产生的一种功能。“业”就有它的业力。那么业一般分善业、恶业和无记业三种。
所能造的是身、口、意，尤其这个“意”，我们一个微细的念头，都在阿赖耶识播下了一个种子，迟早都会有报应。这个种子生起来，起现行了，这就是它的报显发出来了。如果我们身、口、意三业，都是很重的心造作了很重的业，那么这个业力种子的力量大，它显发出来的时间就会快，后果就会大。业，是印度古老文明都谈的，《四韦陀书》婆罗门教都承认这种“业”的存在。
只要造了业，一定会有报，业为因，报为果，这就体现因果的法则。那么业因它的报有三种，它不是平面的，而是立体的、错综复杂的。三种报：一个是“现报”——现世报；一个是来生报，叫“生报”；一个是“后报”，就是多少生以后才去报。那对于这三报，就表明什么呢？表明佛法这种因果的法则，是在一个更为广阔的时空态里面去展开它的观照的：过去世、现在世、未来世。这一点，就是佛教的真理所在。
我们凡夫众生是不了解过去、现在、未来三世的，所以带着我们的短浅的知见就容易得出：我的一生就是这一辈子，死了就什么都没有——断灭见。这个断灭见——死了就没有，有时候他可能也相信一点因果，但是它叫“一世因果”了。如果你在一世里面，就是在这一期的生命的过程当中，去建立因果的法则，是没办法建立的，因为它不能诠释错综复杂的因果的情形。
像其他宗教，它也相信因果，但是它是讲二世的因果。二世的因果在今生层面，它会比断灭见的一世的因果要高明一些，要超越一些，但是它仍然解释不了错综复杂的因果法则。唯有佛教这种三世因果——大家去了解十二因缘，叫二重三世因果，那种错综复杂的格局，才能是一个非常有效的解释生命现象的理论体系。
那这样看，“现报”就是我这一世行善或者作恶，就我这个业报身去做，但由于做的业力很大，它感的时间很短，今生就接受了这样的善因的善果，或者恶因的恶报。这就叫“现报”。那来生报——“生报”是什么？就是我们今生的善恶的行为是到下一辈子去报。你一生行善，下一辈子得人天福报；你一生放纵贪、瞋、痴三毒烦恼，什么都敢干，你就到三恶道里面去接受那种果报。这叫来生报，又叫生报。
现在讨论“后报”，后报就更复杂了，就是我们今生所行善或者造恶的业力——Karma，是经过两生——不是来生而是来生的来生，或者三生、十生、百生、千生、万生乃至恒河沙劫之后，才会有果报。那这种状态，你看我们凡夫的肉眼是只会对这一世因果有所了解，天眼通可以对来生有所了解，证果的圣人比如说阿罗汉，能够了解八万大劫的善恶因果报应的情形，那么八万大劫以后的情况不了解——宿命通他没有，所以恒河沙劫之后，这个过程当中的善恶因果唯有佛才知道。
有一天，佛就指着一个鸽子问舍利弗：你看这只鸽子，它宿世是什么？何时得脱？舍利弗观察，它以前的八万大劫以来，都是一只鸽子；再观察它什么时候能够脱离鸽子身体，观察它八万大劫后还没有脱离。声闻的智慧是有限的。那佛就告诉他，在八万大劫以前这只鸽子是什么身份，在未来的八万大劫以后，它在什么时候能够脱离鸽身，能够得人身，能够修五戒做优婆塞，能够慢慢修行得到成佛之果——佛能够展示得清清楚楚。我们要了解果报的三个概念：现报、生报、后报。
那这样的一个受报的过程，又不是我们像一加一可以定义的，它里面太复杂了。比如从那个时代，我们中国的很多佛学学者都在争论：这个受报的主体有没有？谁来受报？难道受报的有个客观的主体吗？如果说有个客观的主体，不符合佛法的精神；但是又没有这种受报的主体吗？也不是。所以这就有一个叫“相似相续”的概念出来了——“不一不异”。受报它没有一个主体——“受之无主”。你接受果报，不是一个一定的东西，不是一个定命的东西——就是主宰。
但是又不能说它没有，它一定要由这个受报起现行。阿赖耶识里面的种子怎么起现行？是由于这个“心”。但这个“心”也不是客体的东西，“心”是由于外境才有的。由于外境才生起了这个“心”，所以“心”没有一个决定的掌管的功能。那到底怎么理解呢？这里就提出一个概念，实际上是一种智慧——“感应”这个问题。慧远大师在对一种事情的把握方面——在“感”和“应”这样的一个把握方面，是非常到位的，包括对《周易》也是以“感”作为它的体性的。那么“感应”是宇宙、人生、生命当中至高的原则。
因果报应，是由于我们这个“心”感了外面的事境，原来所造的那个Karma的力才有应，这叫“感事而应”。如果有这个种子，但你没有外部的事境——没有这个条件，它就应不出来。所以受报也是因缘和合的产物。法相唯识谈，阿赖耶识的藏识里面有无量劫以来善善恶恶的种子，但这些种子是不是起现行，是取决于外部的条件。种子起现行，现行熏种子，这里面哪些种子可以起现行，哪些种子不起现行，它是复杂的。
你不能说它一定起现行，或者有些种子提前起现行，这都是“感事而应”的产物。“事”千变万化，“心”错综复杂，所以这就决定了受报的表现形态多样，你不能机械地把它定起来。那么业里面有些是定业，有些是不定业，这些都要在“感事而应”里面找到它相应的表现形态。
我们的心是感外面的事境：阿赖耶识的种子产生了一种现行的作用——那么这样的“心”和“境”之间的这种感应，就会使这个“因”：你感得强，感得业力重，它起现报、起现行的速度就快；如果你感得心弱，事境也比较弱，它就会来得比较迟。所以虽然造了恶业，但是是今生报，还是来生报，还是无量劫以后才报，这是不定的。这是根据我们能感之心和所接触的事境的感应强度来决定的，所以果报有先有后。
虽然果报现前有前后时间上的差异，但是它不离开一个原则：都是我们的心随着所遇的人事环境，而显发的一种对境。“对”就是应的意思。对应出来的东西，都是这个原理出来的。那么由于我们能感的心有轻、重，所以所应的果报也就有强、弱的差异。强、弱也就表明这个业有时候来得重，有时候来得轻。果报的轻重追溯它的源头，跟我们当时造业是重心造，还是轻心造，也是对应的。
比如说我们造过杀人的业，在造杀人业的过程当中，也有轻和重的差异。他有时候就想只是教训一下他，用刀背砍一下，说明他的杀心要轻一点；如果他用非常狠毒的心——“我一刀要把他劈成两段”，他这个心就来得重一些。你重心，它的报就来得重；你轻心，它的报就来得轻。这里面常常讲半斤八两。
所以这样的一个因果报应都是法尔自然的，那种赏罚机制没有谁去主宰的：没有上帝去主宰，也没有佛菩萨去主宰。一切都是我们自己的心、自己的业所导致的，这就叫“自然之赏罚”。“自然”不是一般道家讲的自然，“自”就是自动，你自性里面法尔自然的种子起现行：轻重、强弱的对应关系——善因给你奖赏，恶因给你惩罚的一种自然的报应。这就是现报、生报、后报大概的发生的基本机制。
慧远大师用非常简略的语言，把大、小乘经典关于三世因果报应的核心的原理揭示出来。如果你要展开这个因果的机制，可以讲很多，但慧远大师只是从“感事而应”这个层面，把它的发生机制给我们表达出来。最后的结论是：这是自然的赏罚。既然是自然的赏罚，它就告诉我们：我们每个人都是自己行为的责任者，是不能逃脱这种行为的责任的。
“三报”就是指现报、生报和后报这三报。对这个三报的事理、因果来加以讨论，这就叫“三报论”。“三报论”也不是慧远大师自己创立的，经典《阿毗昙心论》里面就谈到这个问题，所以“经说业有三报”。“业”的概念就是Karma，就是我们众生举心动念、行为造作所产生的一种功能。“业”就有它的业力。那么业一般分善业、恶业和无记业三种。
所能造的是身、口、意，尤其这个“意”，我们一个微细的念头，都在阿赖耶识播下了一个种子，迟早都会有报应。这个种子生起来，起现行了，这就是它的报显发出来了。如果我们身、口、意三业，都是很重的心造作了很重的业，那么这个业力种子的力量大，它显发出来的时间就会快，后果就会大。业，是印度古老文明都谈的，《四韦陀书》婆罗门教都承认这种“业”的存在。
只要造了业，一定会有报，业为因，报为果，这就体现因果的法则。那么业因它的报有三种，它不是平面的，而是立体的、错综复杂的。三种报：一个是“现报”——现世报；一个是来生报，叫“生报”；一个是“后报”，就是多少生以后才去报。那对于这三报，就表明什么呢？表明佛法这种因果的法则，是在一个更为广阔的时空态里面去展开它的观照的：过去世、现在世、未来世。这一点，就是佛教的真理所在。
我们凡夫众生是不了解过去、现在、未来三世的，所以带着我们的短浅的知见就容易得出：我的一生就是这一辈子，死了就什么都没有——断灭见。这个断灭见——死了就没有，有时候他可能也相信一点因果，但是它叫“一世因果”了。如果你在一世里面，就是在这一期的生命的过程当中，去建立因果的法则，是没办法建立的，因为它不能诠释错综复杂的因果的情形。
像其他宗教，它也相信因果，但是它是讲二世的因果。二世的因果在今生层面，它会比断灭见的一世的因果要高明一些，要超越一些，但是它仍然解释不了错综复杂的因果法则。唯有佛教这种三世因果——大家去了解十二因缘，叫二重三世因果，那种错综复杂的格局，才能是一个非常有效的解释生命现象的理论体系。
那这样看，“现报”就是我这一世行善或者作恶，就我这个业报身去做，但由于做的业力很大，它感的时间很短，今生就接受了这样的善因的善果，或者恶因的恶报。这就叫“现报”。那来生报——“生报”是什么？就是我们今生的善恶的行为是到下一辈子去报。你一生行善，下一辈子得人天福报；你一生放纵贪、瞋、痴三毒烦恼，什么都敢干，你就到三恶道里面去接受那种果报。这叫来生报，又叫生报。
现在讨论“后报”，后报就更复杂了，就是我们今生所行善或者造恶的业力——Karma，是经过两生——不是来生而是来生的来生，或者三生、十生、百生、千生、万生乃至恒河沙劫之后，才会有果报。那这种状态，你看我们凡夫的肉眼是只会对这一世因果有所了解，天眼通可以对来生有所了解，证果的圣人比如说阿罗汉，能够了解八万大劫的善恶因果报应的情形，那么八万大劫以后的情况不了解——宿命通他没有，所以恒河沙劫之后，这个过程当中的善恶因果唯有佛才知道。
有一天，佛就指着一个鸽子问舍利弗：你看这只鸽子，它宿世是什么？何时得脱？舍利弗观察，它以前的八万大劫以来，都是一只鸽子；再观察它什么时候能够脱离鸽子身体，观察它八万大劫后还没有脱离。声闻的智慧是有限的。那佛就告诉他，在八万大劫以前这只鸽子是什么身份，在未来的八万大劫以后，它在什么时候能够脱离鸽身，能够得人身，能够修五戒做优婆塞，能够慢慢修行得到成佛之果——佛能够展示得清清楚楚。我们要了解果报的三个概念：现报、生报、后报。
那这样的一个受报的过程，又不是我们像一加一可以定义的，它里面太复杂了。比如从那个时代，我们中国的很多佛学学者都在争论：这个受报的主体有没有？谁来受报？难道受报的有个客观的主体吗？如果说有个客观的主体，不符合佛法的精神；但是又没有这种受报的主体吗？也不是。所以这就有一个叫“相似相续”的概念出来了——“不一不异”。受报它没有一个主体——“受之无主”。你接受果报，不是一个一定的东西，不是一个定命的东西——就是主宰。
但是又不能说它没有，它一定要由这个受报起现行。阿赖耶识里面的种子怎么起现行？是由于这个“心”。但这个“心”也不是客体的东西，“心”是由于外境才有的。由于外境才生起了这个“心”，所以“心”没有一个决定的掌管的功能。那到底怎么理解呢？这里就提出一个概念，实际上是一种智慧——“感应”这个问题。慧远大师在对一种事情的把握方面——在“感”和“应”这样的一个把握方面，是非常到位的，包括对《周易》也是以“感”作为它的体性的。那么“感应”是宇宙、人生、生命当中至高的原则。
因果报应，是由于我们这个“心”感了外面的事境，原来所造的那个Karma的力才有应，这叫“感事而应”。如果有这个种子，但你没有外部的事境——没有这个条件，它就应不出来。所以受报也是因缘和合的产物。法相唯识谈，阿赖耶识的藏识里面有无量劫以来善善恶恶的种子，但这些种子是不是起现行，是取决于外部的条件。种子起现行，现行熏种子，这里面哪些种子可以起现行，哪些种子不起现行，它是复杂的。
你不能说它一定起现行，或者有些种子提前起现行，这都是“感事而应”的产物。“事”千变万化，“心”错综复杂，所以这就决定了受报的表现形态多样，你不能机械地把它定起来。那么业里面有些是定业，有些是不定业，这些都要在“感事而应”里面找到它相应的表现形态。
我们的心是感外面的事境：阿赖耶识的种子产生了一种现行的作用——那么这样的“心”和“境”之间的这种感应，就会使这个“因”：你感得强，感得业力重，它起现报、起现行的速度就快；如果你感得心弱，事境也比较弱，它就会来得比较迟。所以虽然造了恶业，但是是今生报，还是来生报，还是无量劫以后才报，这是不定的。这是根据我们能感之心和所接触的事境的感应强度来决定的，所以果报有先有后。
虽然果报现前有前后时间上的差异，但是它不离开一个原则：都是我们的心随着所遇的人事环境，而显发的一种对境。“对”就是应的意思。对应出来的东西，都是这个原理出来的。那么由于我们能感的心有轻、重，所以所应的果报也就有强、弱的差异。强、弱也就表明这个业有时候来得重，有时候来得轻。果报的轻重追溯它的源头，跟我们当时造业是重心造，还是轻心造，也是对应的。
比如说我们造过杀人的业，在造杀人业的过程当中，也有轻和重的差异。他有时候就想只是教训一下他，用刀背砍一下，说明他的杀心要轻一点；如果他用非常狠毒的心——“我一刀要把他劈成两段”，他这个心就来得重一些。你重心，它的报就来得重；你轻心，它的报就来得轻。这里面常常讲半斤八两。
所以这样的一个因果报应都是法尔自然的，那种赏罚机制没有谁去主宰的：没有上帝去主宰，也没有佛菩萨去主宰。一切都是我们自己的心、自己的业所导致的，这就叫“自然之赏罚”。“自然”不是一般道家讲的自然，“自”就是自动，你自性里面法尔自然的种子起现行：轻重、强弱的对应关系——善因给你奖赏，恶因给你惩罚的一种自然的报应。这就是现报、生报、后报大概的发生的基本机制。
慧远大师用非常简略的语言，把大、小乘经典关于三世因果报应的核心的原理揭示出来。如果你要展开这个因果的机制，可以讲很多，但慧远大师只是从“感事而应”这个层面，把它的发生机制给我们表达出来。最后的结论是：这是自然的赏罚。既然是自然的赏罚，它就告诉我们：我们每个人都是自己行为的责任者，是不能逃脱这种行为的责任的。
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