《法华经》华德菩萨得法华三昧
（第二百一十段）
【华德！是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通、变化、智慧、无所损减。是菩萨，以若干智慧、明照娑婆世界，令一切众生、各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是，若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法，应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法，应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法，应以佛形得度者，即现佛形而为说法，如是种种、随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。
华德！妙音菩萨摩诃萨、成就大神通智慧之力，其事如是。尔时华德菩萨白佛言：世尊！是妙音菩萨、深种善根。世尊！是菩萨、住何三昧？而能如是在所变现，度脱众生。佛告华德菩萨：善男子！其三昧、名现一切色身，妙音菩萨住是三昧中，能如是饶益无量众生。说是妙音菩萨品时，与妙音菩萨俱来者八万四千人，皆得现一切色身三昧，此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧、及陀罗尼。
尔时妙音菩萨摩诃萨供养释迦牟尼佛，及多宝佛塔已，还归本土，所经诸国，六种震动，雨宝莲华，作百千万亿种种伎乐。既到本国，与八万四千菩萨、围绕至净华宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界，饶益众生，见释迦牟尼佛、及见多宝佛塔，礼拜、供养，又见文殊师利法王子菩萨，及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等，亦令是八万四千菩萨、得现一切色身三昧。说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子，得无生法忍，华德菩萨，得法华三昧。】
释尊对“华德菩萨”说：“妙音菩萨”有大慈悲、大神通，能救护娑婆世界诸多不同种类的众生。“妙音菩萨”有如上所说的种种变化身，以不同的变化身在此娑婆世界为众生演说《妙法莲华经》，他虽然分身无数，但对其神通变化和智慧，是没有丝毫损失和减少的，反而成就了更大的智慧。
“妙音菩萨”以若干多的智慧光明，遍照整个娑婆世界，使一切众生各各得知适应自己修行的佛法。在恒河沙那么多的世界中，也以智慧光明遍照，使他方世界和娑婆世界众生所知道的法都是一样的平等无二。
众生中如果有应以小乘声闻身形得度者、“妙音菩萨”就现罗汉身而为其说法；如果应以二乘缘觉身形得度者、“妙音菩萨”就现辟支佛身而为其说法；如果应以菩萨身形得度者、“妙音菩萨”就现菩萨身而为其说法；如果应以如来身形得度者、“妙音菩萨”就现佛身而为其说法。如此推算应以种种不同身形得度者，“妙音菩萨”就现种种不同身形而为其说法。如果有人应以死的时候才能得度者，“妙音菩萨”即为其示现灭度。
佛对“华德菩萨”说：“妙音菩萨摩诃萨”，成就的大神通智慧力，其事迹正如上面所说。这时“华德菩萨”对佛说：世尊！“妙音菩萨”供养了无量多的诸佛如来，累计所修善根，非常深厚。世尊！“妙音菩萨”修的是什么定？住在什么三昧中？怎么会有这么多的神通变化和应化身？并能以应化身分别为不同根基的众生讲经说法，度脱无量多的众生。
佛告诉“华德菩萨”说：善男子！“妙音菩萨”得的三昧名叫：“现一切色身三昧。”这种三昧不动道场，也就是一步不动，就会在心中显现出一切六道众生的各种身相及万物万象。他就住在这“现一切色身三昧”中，如游戏般来去自在。“妙音菩萨”住此三昧中，能随缘饶益无量多的众生，使不同根性的众生都得到了适合自己修行的法门。
佛说此<妙音菩萨品>时，随“妙音菩萨”前来的八万四千位菩萨，都同时得到了“现一切色身三昧”，还有娑婆世界无量多的菩萨，也同时得到了“现一切色身三昧”和诸多的陀罗尼法门。由此可见，妙音菩萨的功力，有夺天地造化之妙、助人平步青云之德，是一位非常值得尊敬供养的菩萨。
这时“妙音菩萨摩诃萨”，供养了释迦牟尼佛和“多宝如来”住的七宝塔后，就开始回国了，在回国途中所经过的所有国土，都现六种震动，天上同时雨下各色七宝莲华，空中响起百千万亿各种各样的音乐，一派祥和，天地同辉，瑞相频生。
“妙音菩萨”回到了自己的国家，与八万四千菩萨围绕着，来到“净华宿王智佛”的道场，向佛汇报说：世尊！我去了娑婆世界，并作了饶益众生的事，见到了释迦牟尼佛和“多宝如来”的七宝塔，我都一一作了礼拜供养。由此可见，妙音菩萨想见“多宝如来”的身像是没有见到的，为什么没见到呢？因为“多宝如来”毕竟是涅槃佛，涅槃佛用的是法身，法身无形无相，所以见不着，只能听其声、见其塔。
妙音菩萨说：我又见到了文殊师利菩萨、药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等诸多的菩萨摩诃萨。并使随我前往的八万四千菩萨在当时就得了“现一切色身三昧”，圆满结束了娑婆世界之行。
释迦佛讲“妙音菩萨”这一品时，有四万二千位天子得了无生法忍，得无生法忍就是见道了，开悟了，非常殊胜；华德菩萨也当下证得了“法华三昧”。那么什么是法华三昧呢？
“法华三昧”是依《法华经》修行证悟的核心法门、是天台宗立四种三昧之一：其中“半行半坐三昧”又分为方等三昧、法华三昧等二种。法华三昧又作法华忏法、法华忏。即依据《法华经》及《观普贤经》而修的法门。
法华三昧的修法以三七日为一期，即二十一日，行道诵经，或行走、或站立、或端坐，思维谛观实相中道之理。此法以忏悔灭罪为主，故须于六时修五悔。古印度分一昼夜为六时，即昼三时、夜三时。昼三时是、上午：早晨8点~中午12点。日中：中午12点~下午4点。日没：下午4点~晚上8点。夜三时是：晚上8点~午夜12点。中夜：午夜12点~凌晨4点。后夜：凌晨4点~早上8点。于此六时，勤修忏悔、劝请、随喜、回向、发愿等五悔。
其法有三：一、身开遮：开用行、坐二仪而遮止住、卧二仪。二、口说默：口诵大乘经典而不间杂其他事缘。三、意止观：分为有相行、无相行二种。即：
1、有相行：依据<劝发品>，以散心念诵《法华经》，不入禅定。只需于“端坐、站立、行走”中一心念诵《法华经》文字，并于日夜六时忏悔“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根之罪障。
2、无相行：依据<安乐行品>，入于甚深之妙禅定，观照六根，以了达实相三谛之正空。由此而见，“有相行”不修禅定，只需一心念诵《法华经》修忏悔法即可入法华三昧；而“无相行”则是必修禅定，法门以三止三观为主，首先是灭有入空，终至空有俱灭，入法华三昧，见诸法实相。
据智顗《法华三昧忏仪》所说：“凡欲见普贤菩萨色身、释迦牟尼及分身之诸佛等，乃至欲灭一切障道罪，及欲于现身入菩萨正位者，应修法华三昧。”这说的是“有相行”法华三昧，此三昧现一切境界。
“有相行”三昧于《法华三昧忏仪》中立有：明三七日行“法华忏法”劝修、明三七日“行法前方便”、明“正入道场”三七日修行一心精进方法、明“初入道场”正修行方法、略明修证相五科。并于第四修行方法之下，说严净道场乃至思维一实境界等十种方法。其后，湛然撰<法华三昧行事运想补助仪>一卷，解释此十种行仪。
智顗大师曾于光州大苏山入此“有相行”法华三昧，于三昧中到了灵山道场，见释迦牟尼佛像当年一样还在讲《法华经》，十方诸佛众菩萨及四众弟子围绕四周，法会庄严，今古无异。这种穿越时空，将古代之事现于当前的三昧胜景，被佛教界传为千古佳话。
《法华经》第二十四品，<妙音菩萨品>到这里就介绍完了。本品讲的是“妙音菩萨”在因地依《法华经》修供养，以伎乐歌咏，礼敬诸佛、称赞如来，供养“云雷音王佛”，获得了不可思议之大神通力、大智慧力，以应化身在十方世界宣讲《法华经》，使无量多的众生大受法益。这说明了如果要想获得“妙音菩萨”那样的大成就，就得依《法华经》，广修供养。广修供养的最好方法就是：阅读、默读、朗读、背诵、书写、宣扬、讲解、受持《法华经》。
（第二百一十段）
【华德！是妙音菩萨，能救护娑婆世界诸众生者，是妙音菩萨如是种种变化现身，在此娑婆国土，为诸众生说是经典，于神通、变化、智慧、无所损减。是菩萨，以若干智慧、明照娑婆世界，令一切众生、各得所知，于十方恒河沙世界中，亦复如是，若应以声闻形得度者，现声闻形而为说法，应以辟支佛形得度者，现辟支佛形而为说法，应以菩萨形得度者，现菩萨形而为说法，应以佛形得度者，即现佛形而为说法，如是种种、随所应度而为现形，乃至应以灭度而得度者，示现灭度。
华德！妙音菩萨摩诃萨、成就大神通智慧之力，其事如是。尔时华德菩萨白佛言：世尊！是妙音菩萨、深种善根。世尊！是菩萨、住何三昧？而能如是在所变现，度脱众生。佛告华德菩萨：善男子！其三昧、名现一切色身，妙音菩萨住是三昧中，能如是饶益无量众生。说是妙音菩萨品时，与妙音菩萨俱来者八万四千人，皆得现一切色身三昧，此娑婆世界无量菩萨，亦得是三昧、及陀罗尼。
尔时妙音菩萨摩诃萨供养释迦牟尼佛，及多宝佛塔已，还归本土，所经诸国，六种震动，雨宝莲华，作百千万亿种种伎乐。既到本国，与八万四千菩萨、围绕至净华宿王智佛所，白佛言：世尊！我到娑婆世界，饶益众生，见释迦牟尼佛、及见多宝佛塔，礼拜、供养，又见文殊师利法王子菩萨，及见药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等，亦令是八万四千菩萨、得现一切色身三昧。说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子，得无生法忍，华德菩萨，得法华三昧。】
释尊对“华德菩萨”说：“妙音菩萨”有大慈悲、大神通，能救护娑婆世界诸多不同种类的众生。“妙音菩萨”有如上所说的种种变化身，以不同的变化身在此娑婆世界为众生演说《妙法莲华经》，他虽然分身无数，但对其神通变化和智慧，是没有丝毫损失和减少的，反而成就了更大的智慧。
“妙音菩萨”以若干多的智慧光明，遍照整个娑婆世界，使一切众生各各得知适应自己修行的佛法。在恒河沙那么多的世界中，也以智慧光明遍照，使他方世界和娑婆世界众生所知道的法都是一样的平等无二。
众生中如果有应以小乘声闻身形得度者、“妙音菩萨”就现罗汉身而为其说法；如果应以二乘缘觉身形得度者、“妙音菩萨”就现辟支佛身而为其说法；如果应以菩萨身形得度者、“妙音菩萨”就现菩萨身而为其说法；如果应以如来身形得度者、“妙音菩萨”就现佛身而为其说法。如此推算应以种种不同身形得度者，“妙音菩萨”就现种种不同身形而为其说法。如果有人应以死的时候才能得度者，“妙音菩萨”即为其示现灭度。
佛对“华德菩萨”说：“妙音菩萨摩诃萨”，成就的大神通智慧力，其事迹正如上面所说。这时“华德菩萨”对佛说：世尊！“妙音菩萨”供养了无量多的诸佛如来，累计所修善根，非常深厚。世尊！“妙音菩萨”修的是什么定？住在什么三昧中？怎么会有这么多的神通变化和应化身？并能以应化身分别为不同根基的众生讲经说法，度脱无量多的众生。
佛告诉“华德菩萨”说：善男子！“妙音菩萨”得的三昧名叫：“现一切色身三昧。”这种三昧不动道场，也就是一步不动，就会在心中显现出一切六道众生的各种身相及万物万象。他就住在这“现一切色身三昧”中，如游戏般来去自在。“妙音菩萨”住此三昧中，能随缘饶益无量多的众生，使不同根性的众生都得到了适合自己修行的法门。
佛说此<妙音菩萨品>时，随“妙音菩萨”前来的八万四千位菩萨，都同时得到了“现一切色身三昧”，还有娑婆世界无量多的菩萨，也同时得到了“现一切色身三昧”和诸多的陀罗尼法门。由此可见，妙音菩萨的功力，有夺天地造化之妙、助人平步青云之德，是一位非常值得尊敬供养的菩萨。
这时“妙音菩萨摩诃萨”，供养了释迦牟尼佛和“多宝如来”住的七宝塔后，就开始回国了，在回国途中所经过的所有国土，都现六种震动，天上同时雨下各色七宝莲华，空中响起百千万亿各种各样的音乐，一派祥和，天地同辉，瑞相频生。
“妙音菩萨”回到了自己的国家，与八万四千菩萨围绕着，来到“净华宿王智佛”的道场，向佛汇报说：世尊！我去了娑婆世界，并作了饶益众生的事，见到了释迦牟尼佛和“多宝如来”的七宝塔，我都一一作了礼拜供养。由此可见，妙音菩萨想见“多宝如来”的身像是没有见到的，为什么没见到呢？因为“多宝如来”毕竟是涅槃佛，涅槃佛用的是法身，法身无形无相，所以见不着，只能听其声、见其塔。
妙音菩萨说：我又见到了文殊师利菩萨、药王菩萨、得勤精进力菩萨、勇施菩萨等诸多的菩萨摩诃萨。并使随我前往的八万四千菩萨在当时就得了“现一切色身三昧”，圆满结束了娑婆世界之行。
释迦佛讲“妙音菩萨”这一品时，有四万二千位天子得了无生法忍，得无生法忍就是见道了，开悟了，非常殊胜；华德菩萨也当下证得了“法华三昧”。那么什么是法华三昧呢？
“法华三昧”是依《法华经》修行证悟的核心法门、是天台宗立四种三昧之一：其中“半行半坐三昧”又分为方等三昧、法华三昧等二种。法华三昧又作法华忏法、法华忏。即依据《法华经》及《观普贤经》而修的法门。
法华三昧的修法以三七日为一期，即二十一日，行道诵经，或行走、或站立、或端坐，思维谛观实相中道之理。此法以忏悔灭罪为主，故须于六时修五悔。古印度分一昼夜为六时，即昼三时、夜三时。昼三时是、上午：早晨8点~中午12点。日中：中午12点~下午4点。日没：下午4点~晚上8点。夜三时是：晚上8点~午夜12点。中夜：午夜12点~凌晨4点。后夜：凌晨4点~早上8点。于此六时，勤修忏悔、劝请、随喜、回向、发愿等五悔。
其法有三：一、身开遮：开用行、坐二仪而遮止住、卧二仪。二、口说默：口诵大乘经典而不间杂其他事缘。三、意止观：分为有相行、无相行二种。即：
1、有相行：依据<劝发品>，以散心念诵《法华经》，不入禅定。只需于“端坐、站立、行走”中一心念诵《法华经》文字，并于日夜六时忏悔“眼、耳、鼻、舌、身、意”这六根之罪障。
2、无相行：依据<安乐行品>，入于甚深之妙禅定，观照六根，以了达实相三谛之正空。由此而见，“有相行”不修禅定，只需一心念诵《法华经》修忏悔法即可入法华三昧；而“无相行”则是必修禅定，法门以三止三观为主，首先是灭有入空，终至空有俱灭，入法华三昧，见诸法实相。
据智顗《法华三昧忏仪》所说：“凡欲见普贤菩萨色身、释迦牟尼及分身之诸佛等，乃至欲灭一切障道罪，及欲于现身入菩萨正位者，应修法华三昧。”这说的是“有相行”法华三昧，此三昧现一切境界。
“有相行”三昧于《法华三昧忏仪》中立有：明三七日行“法华忏法”劝修、明三七日“行法前方便”、明“正入道场”三七日修行一心精进方法、明“初入道场”正修行方法、略明修证相五科。并于第四修行方法之下，说严净道场乃至思维一实境界等十种方法。其后，湛然撰<法华三昧行事运想补助仪>一卷，解释此十种行仪。
智顗大师曾于光州大苏山入此“有相行”法华三昧，于三昧中到了灵山道场，见释迦牟尼佛像当年一样还在讲《法华经》，十方诸佛众菩萨及四众弟子围绕四周，法会庄严，今古无异。这种穿越时空，将古代之事现于当前的三昧胜景，被佛教界传为千古佳话。
《法华经》第二十四品，<妙音菩萨品>到这里就介绍完了。本品讲的是“妙音菩萨”在因地依《法华经》修供养，以伎乐歌咏，礼敬诸佛、称赞如来，供养“云雷音王佛”，获得了不可思议之大神通力、大智慧力，以应化身在十方世界宣讲《法华经》，使无量多的众生大受法益。这说明了如果要想获得“妙音菩萨”那样的大成就，就得依《法华经》，广修供养。广修供养的最好方法就是：阅读、默读、朗读、背诵、书写、宣扬、讲解、受持《法华经》。
佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报
佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报。

佛说人与人的关系有四种，即“讨债、还债、报恩、报怨”，无论是夫妻儿女，亲戚朋友，总是这四种关系。缘的浅深不同，缘结得深的，就变成一家人；缘浅一点的，就是亲戚朋友；如果没有缘，那就是陌生人。今生我们会遇到很多人，但最终，能留在我们生命中的人却寥寥无几，大部分人，都消失在茫茫人海里，不管多少人都是跟你有缘的人。有人说我们这一生会遇到两个人，一个是男人，一个是女人。一个是跟你有关的人，一个是跟你无关的人。一个是你在意的人，一个是你不在意的人。一个是好人，一个是坏人。
说明我们这一生不但会遇到好人，也会遇到坏人也就是恶人。释迦牟尼佛将入涅盘的时候，阿难尊者问佛陀：“佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅盘以后，凶恶的人如何去调伏呢？”。 释迦牟尼佛回答： “你问我涅盘以后，恶人如何调伏，应“默摈”置之”。

读了“默摈”二字，觉得佛陀用这两个字，是有超高的智慧，简直非常了不起。 默是“沉默”，不说也。摈是“排斥”，隔离也。 “沉默的排斥”，是很大很大的学问啊！默，就是沉默，摈，就是摈弃，默摈的意思是他再怎么捣蛋，都不要理睬他。这也是告诉我们，人与人之间相处的一种方法，就是我们的亲戚朋友、邻居，甚至其他跟我们交往的人，如果对我们不好，故意作弄我们，要是跟他吵闹，他更是没完没了，最好的办法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡闹不起来。
佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”。佛说假定有一个人，看见怨家，如己父母，这多难啊！视怨家犹如自己的父母亲人，怨亲平等，这才是学佛之人。恩怨分得太明就不行，那么，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善恶分得清而又能包容。

现在这个社会法制那么有威慑力，恶人一般会辱骂诽谤我们。我们应该怎么做呢，是以牙还牙吗。这不是学佛应有的态度，我们首先要明白一点。佛教是讲因果的，恶人之所以这么对我们。依据因果通三世前世多生前和今生及来世，起码我们前世也就是上辈子肯定也做过恶人所做的事，今生才遭到恶人的辱骂和诽谤，这样想我们心里就平衡多了。再一个恶人的辱骂和诽谤，成就我们的忍辱。其次恶人也是众生之一，也有佛性，只是他没有认识到这一点。恶人也有改恶向善的时候，就如“放下屠刀，立地成佛”的故事。
如果我们忍不了，就会怒火中烧，这样嗔恨心就起来了，是要烧尽功德林的，你以往所做的功德都讲成为泡影。就是常说的“一念嗔心起，百万障门开”。所谓一念嗔心起，百万障门开。只要片刻之间生起对他人的仇恨和愤怒，那么千千万万个妨碍修行的罪恶就会滋生出来。一嗔一地狱，嗔是地狱之源，人一生气就如同在地狱中行走，炼狱之火焚烧身心，火愈大我们就会愈痛苦。

如果你能做到智慧的忍了，就成就了你的忍辱，而忍辱是菩萨六度之一。佛陀在过去修行中，曾做五百世忍辱仙人，他的忍辱事迹，更是修行人的典范。释迦牟尼佛有一世为忍辱仙人时，被歌利王割截身体，但没有生嗔恨心。这护法善神，一看歌利王这么恶，把忍辱仙人四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了，看到忍辱仙人身体恢复如初，看忍辱仙人有这么大的神通变化，于是乎跪到忍辱仙人面前求忏悔。忍辱仙人就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先渡你。你若不开悟，我也不成佛”。因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这个忍辱仙人，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。歌利王就成就了释迦牟尼佛前世的忍辱，所以释迦牟尼佛成佛后还要感激他，第一个度的就是他。
佛讲到法华经时才说：‘你们别搞错啦！提婆达多是何许人也？他是我最初发心学佛时的老师。他引导我，怕我道心退转，所以生生世世来折磨我，其实他早已成就，你以为他真下地狱啊。

《金刚经》上讲“复次，须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”。所以恶人诽谤侮辱我们，他是在帮我们消业。对待这些人还要生感恩的心，为什么？他消我的业障。我们在六道里头无始劫来，你说造多少恶业，这业障怎么消除？他们这些人用这个方法对我，我恭恭敬敬的念一句“阿弥陀佛”，完全接受，业障就消除。如果我不接受，好了，这个业障就对立，愈结愈深，生生世世没完没了，那就错了，那学佛叫白学。
因为现在受持《金刚经》，受持一切大乘经典，遭受别人侮辱、毁谤、嫉妒、障碍，这就是消我们的业障，将我们应该堕三恶道的业，在人间重报轻受。堕三恶道是很严重的果报，堕落以后不知道多久才能出头，现在因为修了这么大的功德，因此在人间受点苦报，代替三恶道的恶报，这叫做重报轻受，减轻了。寒山问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处治乎？拾得曰：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他，两人相传是文殊菩萨与普贤菩萨的化身。

人若无忍耐宽容之心，嗔怒便很容易生起，并且摧毁由布施与持戒所累积的功德。《入菩萨行》说：“千万劫来藉由布施和供养诸佛等所累积的功德，可因一怒而毁。忍辱包容的人具有无上之根本功德。《入菩萨行》说：“没有比因嗔恨而起的罪业更重的了，没有比忍辱的修行更难为的了。”因此，我们要以各种方法稳固、确保忍辱的修行。人若能忍耐，心中一定快乐。若人为度一切众生而修忍辱，其功德将变为无量无边；若以悲智合修，则忍辱之戒将变得非常清净。忍辱之广大殊胜的修行之果将引领我们开悟证觉，也能身体健康长寿、富于声望。

能忍辱的人，内心无恶意，当然相貌就好，这就是相随心转。忍辱能培植福德，培植福德要具容人之量，能容人就是很大的福报。广钦老和尚说人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。忍辱的人福德大福报大，所以忍辱是智慧。所以遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”，瞬间把怒气转为福报。敬请常念：南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)或阿弥陀佛
佛教：遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，瞬间把怒气转为福报。

佛说人与人的关系有四种，即“讨债、还债、报恩、报怨”，无论是夫妻儿女，亲戚朋友，总是这四种关系。缘的浅深不同，缘结得深的，就变成一家人；缘浅一点的，就是亲戚朋友；如果没有缘，那就是陌生人。今生我们会遇到很多人，但最终，能留在我们生命中的人却寥寥无几，大部分人，都消失在茫茫人海里，不管多少人都是跟你有缘的人。有人说我们这一生会遇到两个人，一个是男人，一个是女人。一个是跟你有关的人，一个是跟你无关的人。一个是你在意的人，一个是你不在意的人。一个是好人，一个是坏人。
说明我们这一生不但会遇到好人，也会遇到坏人也就是恶人。释迦牟尼佛将入涅盘的时候，阿难尊者问佛陀：“佛陀住世的时候，凶恶的人有佛陀调伏，佛陀涅盘以后，凶恶的人如何去调伏呢？”。 释迦牟尼佛回答： “你问我涅盘以后，恶人如何调伏，应“默摈”置之”。

读了“默摈”二字，觉得佛陀用这两个字，是有超高的智慧，简直非常了不起。 默是“沉默”，不说也。摈是“排斥”，隔离也。 “沉默的排斥”，是很大很大的学问啊！默，就是沉默，摈，就是摈弃，默摈的意思是他再怎么捣蛋，都不要理睬他。这也是告诉我们，人与人之间相处的一种方法，就是我们的亲戚朋友、邻居，甚至其他跟我们交往的人，如果对我们不好，故意作弄我们，要是跟他吵闹，他更是没完没了，最好的办法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡闹不起来。
佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”。佛说假定有一个人，看见怨家，如己父母，这多难啊！视怨家犹如自己的父母亲人，怨亲平等，这才是学佛之人。恩怨分得太明就不行，那么，恩怨分不清楚，好不好呢？那也不行，那是愚痴，要恩怨是非善恶分得清而又能包容。

现在这个社会法制那么有威慑力，恶人一般会辱骂诽谤我们。我们应该怎么做呢，是以牙还牙吗。这不是学佛应有的态度，我们首先要明白一点。佛教是讲因果的，恶人之所以这么对我们。依据因果通三世前世多生前和今生及来世，起码我们前世也就是上辈子肯定也做过恶人所做的事，今生才遭到恶人的辱骂和诽谤，这样想我们心里就平衡多了。再一个恶人的辱骂和诽谤，成就我们的忍辱。其次恶人也是众生之一，也有佛性，只是他没有认识到这一点。恶人也有改恶向善的时候，就如“放下屠刀，立地成佛”的故事。
如果我们忍不了，就会怒火中烧，这样嗔恨心就起来了，是要烧尽功德林的，你以往所做的功德都讲成为泡影。就是常说的“一念嗔心起，百万障门开”。所谓一念嗔心起，百万障门开。只要片刻之间生起对他人的仇恨和愤怒，那么千千万万个妨碍修行的罪恶就会滋生出来。一嗔一地狱，嗔是地狱之源，人一生气就如同在地狱中行走，炼狱之火焚烧身心，火愈大我们就会愈痛苦。

如果你能做到智慧的忍了，就成就了你的忍辱，而忍辱是菩萨六度之一。佛陀在过去修行中，曾做五百世忍辱仙人，他的忍辱事迹，更是修行人的典范。释迦牟尼佛有一世为忍辱仙人时，被歌利王割截身体，但没有生嗔恨心。这护法善神，一看歌利王这么恶，把忍辱仙人四肢给断了。于是乎，就大显神威，下雹子打这个歌利王。歌利王也知道厉害了，看到忍辱仙人身体恢复如初，看忍辱仙人有这么大的神通变化，于是乎跪到忍辱仙人面前求忏悔。忍辱仙人就发愿说：“我若不成佛啊，就没有什么可说的了。我若有一天成佛，我就先渡你。你若不开悟，我也不成佛”。因为这样子，所以佛成佛了，就到这个鹿野宛去，先度这个憍陈如。这个忍辱仙人，就是释迦牟尼佛，憍陈如就是歌利王。歌利王就成就了释迦牟尼佛前世的忍辱，所以释迦牟尼佛成佛后还要感激他，第一个度的就是他。
佛讲到法华经时才说：‘你们别搞错啦！提婆达多是何许人也？他是我最初发心学佛时的老师。他引导我，怕我道心退转，所以生生世世来折磨我，其实他早已成就，你以为他真下地狱啊。

《金刚经》上讲“复次，须菩提！善男子、善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”。所以恶人诽谤侮辱我们，他是在帮我们消业。对待这些人还要生感恩的心，为什么？他消我的业障。我们在六道里头无始劫来，你说造多少恶业，这业障怎么消除？他们这些人用这个方法对我，我恭恭敬敬的念一句“阿弥陀佛”，完全接受，业障就消除。如果我不接受，好了，这个业障就对立，愈结愈深，生生世世没完没了，那就错了，那学佛叫白学。
因为现在受持《金刚经》，受持一切大乘经典，遭受别人侮辱、毁谤、嫉妒、障碍，这就是消我们的业障，将我们应该堕三恶道的业，在人间重报轻受。堕三恶道是很严重的果报，堕落以后不知道多久才能出头，现在因为修了这么大的功德，因此在人间受点苦报，代替三恶道的恶报，这叫做重报轻受，减轻了。寒山问拾得：世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、骗我，如何处治乎？拾得曰：只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年你且看他，两人相传是文殊菩萨与普贤菩萨的化身。

人若无忍耐宽容之心，嗔怒便很容易生起，并且摧毁由布施与持戒所累积的功德。《入菩萨行》说：“千万劫来藉由布施和供养诸佛等所累积的功德，可因一怒而毁。忍辱包容的人具有无上之根本功德。《入菩萨行》说：“没有比因嗔恨而起的罪业更重的了，没有比忍辱的修行更难为的了。”因此，我们要以各种方法稳固、确保忍辱的修行。人若能忍耐，心中一定快乐。若人为度一切众生而修忍辱，其功德将变为无量无边；若以悲智合修，则忍辱之戒将变得非常清净。忍辱之广大殊胜的修行之果将引领我们开悟证觉，也能身体健康长寿、富于声望。

能忍辱的人，内心无恶意，当然相貌就好，这就是相随心转。忍辱能培植福德，培植福德要具容人之量，能容人就是很大的福报。广钦老和尚说人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。忍辱的人福德大福报大，所以忍辱是智慧。所以遇到恶人时，心中牢记佛的一句话，佛说：“若复有人观彼怨家，如己父母，心无有二，即除诸病”，瞬间把怒气转为福报。敬请常念：南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)或阿弥陀佛
《 独头意识》： 意识分为两种，一种是五俱意识，与前五识在一起共同分别六尘的意识，另一种是独头意识，自己能够单独了别法尘的意识。独头意识又分为散乱独头意识、定中独头意识和梦中独头意识。散乱独头意识，就是与前五识在一起分别六尘时，意识不专一，自己同时还在思虑、了别其它法尘，心思散乱，不能缘于一境，定于一境。很多时候，意识自己在思考一件事情时，同时还攀缘很多境界，缘虑、牵挂很多事情，心思不能专一地定在一个境界上。这样心思就散乱，心水浑浊，没有定，也没有慧，什么事也不能想明白。
比如我们眼睛正在看一个事物，意识和眼识一起在了别着这个事物。与此同时，意识也缘虑着其他的事情，并不专一于观察了别目前的事物。那么意识心注意力就分散了，其实是意识的识种子分流了，俗语叫做注意力不集中，注意力分散，祂不仅和眼识在一直缘着现前的事物，同时还在单独思虑着其他方面的事情。意识心分流时，其注意力偏向于哪一方面，在这个方面了别得就清楚一些，识种子流注的比较多的缘故，了别势力强。如果对眼前的事物不太专注，识种子流注的就少，了别势力就弱，那么对于眼前的事物了别得就不清楚。
识心注意力的分流，就像河水的分流一样。一股水流，如果分成了几股水流，那么每股水流的流量就变小，流量小了，水流的势力就小，其作用力就小。意识心如果分流了，其注意力就分散，那么在各个方面了别得就不清楚，因为势力弱，了别弱。意识的注意力是一种力量，相当于意识的作意心所，意识作意于多个境界，就要触多个境界，然后要领纳多个境界，再然后就要了别多个境界。这样意识的力量就分散了，其作用力就微弱，了别每个境界，其力就弱，了别得就不清楚，智慧就不能生起。所以意识不专一，就没有禅定，没有禅定，就没有智慧。
同理，意识在听声音时，不专心，注意力分散，就听不清楚。在嗅香时，意识不专心，注意力分散，就分不清楚是什么气味，了别的就不全面彻底。在尝味时，意识心不专一，还思虑其他事情，就会食不知味。在觉触时，意识不专一，内心思虑其他事情，就不清楚身体的状况，即使蚊虫叮咬，身体出现什么异常情况，也浑然不知。如果把能够以此心态来修行佛法，不对身根以及色声香味触感兴趣，淡忘周围的一切，那么佛法修行就能非常好。
在修学佛法时，意识注意力大多用来思维佛法，不在意其它五尘境界，对五尘境界就会浑然不知。这时的意识心是多作意于佛法的修正内容，能够达到忘身，这也是一种定。就怕意识心缘多个境界，哪个境界也不多用心，这样心猿意马，心中任何事情也不清楚，一片茫然。散乱独头意识，还包括一种情况，就是意识自己在单独思维了别时，也是散乱的，并不专一思维一个事理，而是思维很多个事情，内心杂乱无章，没有头绪，那样什么事情也不会考虑明白，其智慧就浅薄。
定中的独头意识，能了别定境法尘。真正的定是四禅八定，其中初禅之前的定，是欲界定。欲界定有六种，分属于六层天的定，最高层天是他化自在天，离色界初禅天最近，其定就叫未到地定，是未到初禅地的定。在欲界定里，都有五尘现前，前五识都是现行的。如果睁开眼睛，能看见眼前的事物。耳朵也会听到周围的声音，只不过这个时候意识心比较专注，只专注在所缘的境界上，或者专注在某种感受上，或者专注在某种心念上。
比如专注于思维参究佛法，参究一个话头，这时前五识还是存在的。因为意识不太注意五尘，五识自己的分别力又比较弱，了别的比较粗劣。前五识虽然存在，当有定境法尘时，还是意识自己单独了别定境法尘，五识不参与了别。五识仍然只会微弱地了别五尘，意识心也同时参与了别，但是了别得微弱一些，了别得不太清楚，因为意识在作意于其他的法尘，在专心思维。
从色界天开始有四禅八定，色界初禅天的初禅定里，五识当中的眼识、耳识、身识现前存在，也了别色尘、声尘和触尘境界，意识也存在，了别这三尘上的法尘境界。但是意识会专注于一个境界上，心念比较专一，不散乱。这时的意识会专注于思维一个法义，专注于了别定境法尘。如果意识注意的境界比较多，心就散乱了，就会从初禅定里退出来。
二禅以上的定中，只有独头意识自己，在单独了别定境法尘，没有前五识的存在，因此独头意识不知道五尘上的法尘。在无想定里，独头意识也灭了，因此就没有识心来了别定境法尘。六个识都不存在，只有第七识和第八识存在，二者在维持着色身的存在，生命体就不消失。在阿罗汉的灭尽定里，也是没有独头意识的存在，也没有识心来了别定境法尘。只有第七识的作意、触、思三个心所法的存在，第八识存在，才能使得色身不灭。
所谓的定，就是心住在一个境界上，心不扰动，心不散乱。初禅和未到地定，心都能住在一个境界上，或者以一个境界为主，其他的都不专注，不在意。当意识心专注在一个境界时，因为注意力集中，识种子不分流，其识别的作用力就强，了别得就比较深，分别得非常清晰，就能生出智慧。智慧就是对事物的了别很清楚，了别透彻，明白事物的真实相和真实意义。
梦中的独头意识，意识心单独在分别梦中境界，前五识也不现起，只有意识心在随着梦中的境界作了别活动。在梦中，我们好像到了好多地方，好像也做了很多事情，天上地下随意飞行，没有限碍，其实我们什么都没有做，哪里也没有去。多数人会觉得梦中好像有前五识，五识都在活动着分别着，其实在梦中前五识是不存在的，梦中只有意识心的存在，叫做独头意识。因为在梦里，我们从一个地方，突然转换到很远很远的另一个地方，甚至眨眼就到天上，如果前五识存在，身体一定会动，也会跟着一起到天上，到很远的地方，实际上身体哪里也没有去，仍然在床上纹丝不动地躺着，所以梦中没有五识的存在。
梦中眼识如果存在的话，我们眼睛就会随着色尘的转变而动转，其实梦中眼睛也没有动。在梦中，如果有五识，梦中吃饭时口舌应该动，胃里应该有食物，并且会感觉饱，可是醒来仍然饥肠辘辘。如果梦中有五识的存在，我们就能喝水，或者做一切事情，但事实上我们身体并没有动，醒来以后仍然会口渴，所以梦中没有五识的存在。因此梦中只有独头的意识心在随境界飘动，没有前五识，如果前五识存在，就会支配色身运转了。
当意识心单独在梦中存在时，就可以不受时间地点的限制，不受前五识的限制，不受身体的限制。祂可以瞬间到天上，瞬间到其他世界，瞬间能回到过去生，瞬间能越到未来世。在有前五识存在的情况下，这些都是不可能做到的，因为身体要连带着一起动转，就不可能回到过去，飞跃到未来，也不可能上天入地。没有前五识的参与，就没有身体的参与，意识心单独存在，就没有拖累，祂就会有神通，过去未来祂都能去。有身体的参与，我们哪儿也去不了，只能在床上躺着睡觉。
比如我们眼睛正在看一个事物，意识和眼识一起在了别着这个事物。与此同时，意识也缘虑着其他的事情，并不专一于观察了别目前的事物。那么意识心注意力就分散了，其实是意识的识种子分流了，俗语叫做注意力不集中，注意力分散，祂不仅和眼识在一直缘着现前的事物，同时还在单独思虑着其他方面的事情。意识心分流时，其注意力偏向于哪一方面，在这个方面了别得就清楚一些，识种子流注的比较多的缘故，了别势力强。如果对眼前的事物不太专注，识种子流注的就少，了别势力就弱，那么对于眼前的事物了别得就不清楚。
识心注意力的分流，就像河水的分流一样。一股水流，如果分成了几股水流，那么每股水流的流量就变小，流量小了，水流的势力就小，其作用力就小。意识心如果分流了，其注意力就分散，那么在各个方面了别得就不清楚，因为势力弱，了别弱。意识的注意力是一种力量，相当于意识的作意心所，意识作意于多个境界，就要触多个境界，然后要领纳多个境界，再然后就要了别多个境界。这样意识的力量就分散了，其作用力就微弱，了别每个境界，其力就弱，了别得就不清楚，智慧就不能生起。所以意识不专一，就没有禅定，没有禅定，就没有智慧。
同理，意识在听声音时，不专心，注意力分散，就听不清楚。在嗅香时，意识不专心，注意力分散，就分不清楚是什么气味，了别的就不全面彻底。在尝味时，意识心不专一，还思虑其他事情，就会食不知味。在觉触时，意识不专一，内心思虑其他事情，就不清楚身体的状况，即使蚊虫叮咬，身体出现什么异常情况，也浑然不知。如果把能够以此心态来修行佛法，不对身根以及色声香味触感兴趣，淡忘周围的一切，那么佛法修行就能非常好。
在修学佛法时，意识注意力大多用来思维佛法，不在意其它五尘境界，对五尘境界就会浑然不知。这时的意识心是多作意于佛法的修正内容，能够达到忘身，这也是一种定。就怕意识心缘多个境界，哪个境界也不多用心，这样心猿意马，心中任何事情也不清楚，一片茫然。散乱独头意识，还包括一种情况，就是意识自己在单独思维了别时，也是散乱的，并不专一思维一个事理，而是思维很多个事情，内心杂乱无章，没有头绪，那样什么事情也不会考虑明白，其智慧就浅薄。
定中的独头意识，能了别定境法尘。真正的定是四禅八定，其中初禅之前的定，是欲界定。欲界定有六种，分属于六层天的定，最高层天是他化自在天，离色界初禅天最近，其定就叫未到地定，是未到初禅地的定。在欲界定里，都有五尘现前，前五识都是现行的。如果睁开眼睛，能看见眼前的事物。耳朵也会听到周围的声音，只不过这个时候意识心比较专注，只专注在所缘的境界上，或者专注在某种感受上，或者专注在某种心念上。
比如专注于思维参究佛法，参究一个话头，这时前五识还是存在的。因为意识不太注意五尘，五识自己的分别力又比较弱，了别的比较粗劣。前五识虽然存在，当有定境法尘时，还是意识自己单独了别定境法尘，五识不参与了别。五识仍然只会微弱地了别五尘，意识心也同时参与了别，但是了别得微弱一些，了别得不太清楚，因为意识在作意于其他的法尘，在专心思维。
从色界天开始有四禅八定，色界初禅天的初禅定里，五识当中的眼识、耳识、身识现前存在，也了别色尘、声尘和触尘境界，意识也存在，了别这三尘上的法尘境界。但是意识会专注于一个境界上，心念比较专一，不散乱。这时的意识会专注于思维一个法义，专注于了别定境法尘。如果意识注意的境界比较多，心就散乱了，就会从初禅定里退出来。
二禅以上的定中，只有独头意识自己，在单独了别定境法尘，没有前五识的存在，因此独头意识不知道五尘上的法尘。在无想定里，独头意识也灭了，因此就没有识心来了别定境法尘。六个识都不存在，只有第七识和第八识存在，二者在维持着色身的存在，生命体就不消失。在阿罗汉的灭尽定里，也是没有独头意识的存在，也没有识心来了别定境法尘。只有第七识的作意、触、思三个心所法的存在，第八识存在，才能使得色身不灭。
所谓的定，就是心住在一个境界上，心不扰动，心不散乱。初禅和未到地定，心都能住在一个境界上，或者以一个境界为主，其他的都不专注，不在意。当意识心专注在一个境界时，因为注意力集中，识种子不分流，其识别的作用力就强，了别得就比较深，分别得非常清晰，就能生出智慧。智慧就是对事物的了别很清楚，了别透彻，明白事物的真实相和真实意义。
梦中的独头意识，意识心单独在分别梦中境界，前五识也不现起，只有意识心在随着梦中的境界作了别活动。在梦中，我们好像到了好多地方，好像也做了很多事情，天上地下随意飞行，没有限碍，其实我们什么都没有做，哪里也没有去。多数人会觉得梦中好像有前五识，五识都在活动着分别着，其实在梦中前五识是不存在的，梦中只有意识心的存在，叫做独头意识。因为在梦里，我们从一个地方，突然转换到很远很远的另一个地方，甚至眨眼就到天上，如果前五识存在，身体一定会动，也会跟着一起到天上，到很远的地方，实际上身体哪里也没有去，仍然在床上纹丝不动地躺着，所以梦中没有五识的存在。
梦中眼识如果存在的话，我们眼睛就会随着色尘的转变而动转，其实梦中眼睛也没有动。在梦中，如果有五识，梦中吃饭时口舌应该动，胃里应该有食物，并且会感觉饱，可是醒来仍然饥肠辘辘。如果梦中有五识的存在，我们就能喝水，或者做一切事情，但事实上我们身体并没有动，醒来以后仍然会口渴，所以梦中没有五识的存在。因此梦中只有独头的意识心在随境界飘动，没有前五识，如果前五识存在，就会支配色身运转了。
当意识心单独在梦中存在时，就可以不受时间地点的限制，不受前五识的限制，不受身体的限制。祂可以瞬间到天上，瞬间到其他世界，瞬间能回到过去生，瞬间能越到未来世。在有前五识存在的情况下，这些都是不可能做到的，因为身体要连带着一起动转，就不可能回到过去，飞跃到未来，也不可能上天入地。没有前五识的参与，就没有身体的参与，意识心单独存在，就没有拖累，祂就会有神通，过去未来祂都能去。有身体的参与，我们哪儿也去不了，只能在床上躺着睡觉。
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