真正的修行。
无论你要或不要，你都是个佛，你的佛性。你无法失去。它是你的本性。
你的闪耀是无法被带走的，即使一个片刻也不会被抹除。
你无法获取神。你甚至可以获取千百万种灵性体验，当下这一刻的本质无法被获取，因为它是唯一正在发生的事，正因如此，看见这一点即称为了悟。
你可以干扰任何事物除了真相，你无法干扰真相这就像试图干扰房间里的空气，只能祝你好运了，通过刀具开始切断房间里的空气，你知道吗你会看起来很傻，你不能干扰真相因此这就是它的美妙之处。
自然不需要被达成，它已经在那里。佛性天真自然，亦无因缘修造。
没有任何目标和期待，一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中，于是你自然的本性便会从中显露。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，你不知对治之道？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
放下即得。你无法籍由任何方法来抵达你已经是的，当你彻底放松了，佛性就显现了。
哪怕你触及到当下的平和，头脑还是会从中游离，它会试着去与这个基本的事实争辩，头脑会找出各种各样的理由，坚持一定要有某事发生或是要做出某些改变，你才能做到平和。但是，这正是头脑梦幻的一部分。
让所有的一切以它自身的方式揭示。
无论你追逐的是爱、是金钱，或是开悟，这是人类用来逃避踏入真实自己的一种相当普遍的游戏。
当求道者停止追寻有别于当下发生的另一个不同经验，若我们不要求当下此刻变得有别于如它所是的样子，那么，它的美好将会盛放。
只要[做者]仍在掌控全局，就几乎不可能超越头脑或自我。因此，在真正的静心里，从静心最初的一刻开始，就是一份放下控制、允许一切如其所是的邀请。
单纯地放下控制、放下想要改变任何事的企图。在我们心中有某种东西想要保持做者身份感：“我在做这件事。我在变得开悟。”
问题在于，每当有要求，你就会完全错过了当下。
完全的放松。当你绝对自然时，当控制完全失去时，自我消失了，因为自我不是别的，正是那个控制者。
它不寻求转变任何事情，而这个确会转变你对一切事物的看法。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
云生足下未为仙。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
敞开以一种伟大的深度去发生。因为我们并不是将自己敞开于一个神秘的异类、外族或是异己，而是朝着那个我们本来就是而敞开。
在敞开的境界里自然如实。你就活在恩典之中了。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
一旦我们真的赤裸且完全地坦露，我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
越是和谐，我们内在的真理或光明就越是强化。这种光明是无处不在的，我们无法逃避它。
这份光明会为它自己而回来，为每一点困惑而回来，为它所有的苦痛而回来。并且想要完全地解放它自己，享受它自己，并且真正地爱上它自己的方方面面。那个真实的神圣的爱是对“如是实相"的爱，不是对“应该是什么样子”的爱。这个爱也解放了如是实相。
死亡可以是一个完美的达成，但只有当完全的活过了生命这才是可能的。你有意识的、自愿的将你自己与整体融合。
那是一个非常深的真切的死亡。否则，你可以有一个肉体的死亡，但你还保持着两万世里的控制欲望。
在生活中蜕变，有意识地去经历是最大的探险你的混乱是非常古老的，如果没有去面对，没有人能够将自己整合起来，没有人能够变成一个不可分割的个人。 这个时机，可能引发混乱，但它也同时可以打开进入更大的未知大门，你的生命将会转化、蜕变。
一个轻松的人，是直观的。了解意味着你允许每样东西按照它本来的样子存在。了解并不是一种想要去改变任何东西的一个努力，了解是就整本来的样子来了解，然后透过对那些东西本然样子的了解，就有蜕变、就有革新、就有突变，你会完全改变。一旦你了解说每一样东西的存在都有理由，你就不会去干涉自然，你就会开始跟着它漂浮。
当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
祂不是一个目标。因为春天从未离开。
敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。不要有任何条件地来看生命，我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
花朵会自行开放。你的本质会开花，季节一到，就会花开怒放，要等到那个时候。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。生命就是河流，不要催促。
无论你要或不要，你都是个佛，你的佛性。你无法失去。它是你的本性。
你的闪耀是无法被带走的，即使一个片刻也不会被抹除。
你无法获取神。你甚至可以获取千百万种灵性体验，当下这一刻的本质无法被获取，因为它是唯一正在发生的事，正因如此，看见这一点即称为了悟。
你可以干扰任何事物除了真相，你无法干扰真相这就像试图干扰房间里的空气，只能祝你好运了，通过刀具开始切断房间里的空气，你知道吗你会看起来很傻，你不能干扰真相因此这就是它的美妙之处。
自然不需要被达成，它已经在那里。佛性天真自然，亦无因缘修造。
没有任何目标和期待，一种开放和接受的心态就会渗入到缄默和静寂的质地中，于是你自然的本性便会从中显露。
既然本觉是自然出生、自然圆满，不受前因或外境所限，你怎能说，一切功夫只是徒然？既然所有念头都是当下生起，当下寂灭解脱，你为何还说，你不知对治之道？既然当下的觉性本来如此，你为何还不识自己的本性？当你已在本觉的自然之流中。一种深刻完整的智慧就自然而直接地升起。
放下即得。你无法籍由任何方法来抵达你已经是的，当你彻底放松了，佛性就显现了。
哪怕你触及到当下的平和，头脑还是会从中游离，它会试着去与这个基本的事实争辩，头脑会找出各种各样的理由，坚持一定要有某事发生或是要做出某些改变，你才能做到平和。但是，这正是头脑梦幻的一部分。
让所有的一切以它自身的方式揭示。
无论你追逐的是爱、是金钱，或是开悟，这是人类用来逃避踏入真实自己的一种相当普遍的游戏。
当求道者停止追寻有别于当下发生的另一个不同经验，若我们不要求当下此刻变得有别于如它所是的样子，那么，它的美好将会盛放。
只要[做者]仍在掌控全局，就几乎不可能超越头脑或自我。因此，在真正的静心里，从静心最初的一刻开始，就是一份放下控制、允许一切如其所是的邀请。
单纯地放下控制、放下想要改变任何事的企图。在我们心中有某种东西想要保持做者身份感：“我在做这件事。我在变得开悟。”
问题在于，每当有要求，你就会完全错过了当下。
完全的放松。当你绝对自然时，当控制完全失去时，自我消失了，因为自我不是别的，正是那个控制者。
它不寻求转变任何事情，而这个确会转变你对一切事物的看法。它会不可避免地转化你的制约。那就是神圣的炼金术，而且那就是慈悲。
当你不再有任何执着，只是存在，它发生了。它象风暴一样地来，带你进入完全的新的真实。
云生足下未为仙。
证悟从一开始就是本然而任运地呈现。
敞开以一种伟大的深度去发生。因为我们并不是将自己敞开于一个神秘的异类、外族或是异己，而是朝着那个我们本来就是而敞开。
在敞开的境界里自然如实。你就活在恩典之中了。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，安然的任运于当下。
一旦我们真的赤裸且完全地坦露，我们就能够以一种很自然的方式得到转化或觉醒。
越是和谐，我们内在的真理或光明就越是强化。这种光明是无处不在的，我们无法逃避它。
这份光明会为它自己而回来，为每一点困惑而回来，为它所有的苦痛而回来。并且想要完全地解放它自己，享受它自己，并且真正地爱上它自己的方方面面。那个真实的神圣的爱是对“如是实相"的爱，不是对“应该是什么样子”的爱。这个爱也解放了如是实相。
死亡可以是一个完美的达成，但只有当完全的活过了生命这才是可能的。你有意识的、自愿的将你自己与整体融合。
那是一个非常深的真切的死亡。否则，你可以有一个肉体的死亡，但你还保持着两万世里的控制欲望。
在生活中蜕变，有意识地去经历是最大的探险你的混乱是非常古老的，如果没有去面对，没有人能够将自己整合起来，没有人能够变成一个不可分割的个人。 这个时机，可能引发混乱，但它也同时可以打开进入更大的未知大门，你的生命将会转化、蜕变。
一个轻松的人，是直观的。了解意味着你允许每样东西按照它本来的样子存在。了解并不是一种想要去改变任何东西的一个努力，了解是就整本来的样子来了解，然后透过对那些东西本然样子的了解，就有蜕变、就有革新、就有突变，你会完全改变。一旦你了解说每一样东西的存在都有理由，你就不会去干涉自然，你就会开始跟着它漂浮。
当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。你享受任何事情，你开始欢欣起舞。
祂不是一个目标。因为春天从未离开。
敞开心扉，松开你的手。要极其天真地步入生命。不要有任何条件地来看生命，我们不再虚耗心力，我们就在此地，品味着人生。
花朵会自行开放。你的本质会开花，季节一到，就会花开怒放，要等到那个时候。
信任生命，它自发的自然的把你引向终极。河流的生命是流向大海，你已经在河中了，信任它，并让它带着你去海洋，去那终极的地方。生命就是河流，不要催促。
我太喜欢看电影了…怎么说呢
电影就像是把一个人的人生解剖 赤裸无疑的展露在我面前 或许遭遇跟我相同 或许又是我没见过未从经历的痛苦生活 总之卑鄙点来说就是通过别人的痛苦来安慰我某一瞬间无法坚持的动力
当我的快乐枯竭 自尊心不允许自己开口求助的时候 喜剧电影就是最便宜的快乐 是生理盐水是葡萄糖 可以大口呼吸的新鲜空气 用钱洗涤变的纯粹冲击我最宝贵的脆弱的心
初中逃学干的“坏事”就是在人民路肯德基买一块原味鸡一杯雪顶然后去蓝海看电影 有时候跟朋友 有时候自己 哈哈大笑 呜呜流泪都是我的真情实感
我永远爱自己的叛逆 也爱自己的共情力
电影就像是把一个人的人生解剖 赤裸无疑的展露在我面前 或许遭遇跟我相同 或许又是我没见过未从经历的痛苦生活 总之卑鄙点来说就是通过别人的痛苦来安慰我某一瞬间无法坚持的动力
当我的快乐枯竭 自尊心不允许自己开口求助的时候 喜剧电影就是最便宜的快乐 是生理盐水是葡萄糖 可以大口呼吸的新鲜空气 用钱洗涤变的纯粹冲击我最宝贵的脆弱的心
初中逃学干的“坏事”就是在人民路肯德基买一块原味鸡一杯雪顶然后去蓝海看电影 有时候跟朋友 有时候自己 哈哈大笑 呜呜流泪都是我的真情实感
我永远爱自己的叛逆 也爱自己的共情力
2020年的奥斯卡获奖影片《寄生虫》是一部韩国影片。
欧美媒体将《寄生虫》评价为“悲喜剧”——前半段喜剧，令人大笑，后半段悲剧，令人掩面深思。
高晓松看完后发微博说：被彻底掏空了，夜不能寐。
我自己看这部片的感受是窒息。
观影中途我把电影暂停了，去透了一口气再回来接着看完的。
就像有网友说的：穷的太穷，富的太富，把赤裸的现实撕给你看。
但是，这一切都是建立在健康的基础之上的人性欲望。
今天早上看新闻，在《寄生虫》电影里面演妹妹的年轻韩国女演员，事业正在上升期，体检查出癌症，全面停止演艺事业，治病保命。
是的，我们永远不知道上帝下一张发给我们什么牌。
佛教说无常才是人生的常态。
而生活中我们所有的焦虑都来自于内心对于无常的恐惧。
可是，无论怎么焦虑恐惧无常都是不可变的存在。
所以，随着年龄增长更加愿意信奉孔子的理念，尽人事听天命。
在因上努力，在果上随缘。
用这样的心态面对生活，不再那么的焦虑。
不再放大自己没有拥有的东西，而是每天细数自己拥有的所有，感恩命运眷顾。
每一个顺遂努力的日子，即幸福！
#人生的小确幸&冷冰 https://t.cn/R2WxFX7
欧美媒体将《寄生虫》评价为“悲喜剧”——前半段喜剧，令人大笑，后半段悲剧，令人掩面深思。
高晓松看完后发微博说：被彻底掏空了，夜不能寐。
我自己看这部片的感受是窒息。
观影中途我把电影暂停了，去透了一口气再回来接着看完的。
就像有网友说的：穷的太穷，富的太富，把赤裸的现实撕给你看。
但是，这一切都是建立在健康的基础之上的人性欲望。
今天早上看新闻，在《寄生虫》电影里面演妹妹的年轻韩国女演员，事业正在上升期，体检查出癌症，全面停止演艺事业，治病保命。
是的，我们永远不知道上帝下一张发给我们什么牌。
佛教说无常才是人生的常态。
而生活中我们所有的焦虑都来自于内心对于无常的恐惧。
可是，无论怎么焦虑恐惧无常都是不可变的存在。
所以，随着年龄增长更加愿意信奉孔子的理念，尽人事听天命。
在因上努力，在果上随缘。
用这样的心态面对生活，不再那么的焦虑。
不再放大自己没有拥有的东西，而是每天细数自己拥有的所有，感恩命运眷顾。
每一个顺遂努力的日子，即幸福！
#人生的小确幸&冷冰 https://t.cn/R2WxFX7
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