原来房子弄得干干净净，有这么多功德！
净舍，就是打扫自己住的地方，你住在一个房子里面要修行，这个房子要弄得干干净净，不能弄到乱七八糟。房子不干干净净，你自己住也不舒服，它会影响你的心态。
所以你住的这个房子要弄得干干净净，佛堂也弄得干干净净，然后你再修，心态很舒服。这个有几个功德：
1、你净舍后，你住的地方，它会成为将来形成净土的因。
2、你住的地方干干净净，天龙八部，护法都愿意来这里，愿意来护持你。你很肮脏，他不愿意来。特别是龙王等，很多的护法都比较排斥邪气，排斥肮脏，你要干干净净，对护法的护持有帮助。
3、你修行的地方干干净净，这对于来世是做天人的因，往生天界的因……等等，它有很多的功德。
所以你看咱们师父们修行的地方跟其他的有一点点区别，有些里面他修行的地方很肮脏。但是师父们修行的地方90%都是干干净净的。人家有道次第，按照道次第的顺序来做。
实修道次第的师父一定会把自己住的地方打扫得干干净净，东西也会摆放得整齐有序。这样在里面，会很舒服。房舍肮脏混乱，在里面也会不舒服，因为风水不行。
人身上的风水与外环境的风水是相应的，环境乱了，人心也会乱，所以环境不能乱。到了能乱中取静的时候，已经是修行境界很高了，但对于初学者来说，环境一定要干干净净，不要搞得乱七八糟。看书也好，打坐也好，都要整洁有序。
有些人把书全部堆放在地上，就是没有明白净舍的道理。我们以前的房子都是光亮亮的，该擦的擦，该扫的扫，干干净净，特别是佛堂一定要干干净净。《大般若经》讲，菩萨净处入座，就是净舍。
另一方面，因为天龙、护法都怕邪气、浊气和肮脏，只有房舍干净整洁了，天龙八部、护法才愿意来护持。如果房舍不干净，护法神是不会来护持的。
还有，为了恭敬迎请佛菩萨而打扫卫生，是有功德的。这种功德是来世会相貌庄严，可以变成天人，有这个福报。
净舍就是修行人打扫干净自己住的环境、房屋、僧舍等。打扫自己的环境、房屋能不能变成修行呢？
只要你的发心上面变一下，就可以变成修行。你打扫的时候，把扫除的灰尘全部当做业障和烦恼把它扫出去，这样的打扫就有福报。
打扫的时候，念“扫尘、除垢”、“扫尘、除垢”，这样扫地时，扫的是尘，实际除的是垢，垢就是业障和烦恼。除此之外，还可以念一个偈颂：“一切地基愿清净，碎石等诸悉皆无，平静柔软如掌心，成吠琉璃之体性。”
念这个偈颂的时候，心里想着把整个宇宙都打扫得干干净净，宇宙上的垃圾、碎石等一切不好的东西都扫干净。
整个宇宙、地球都变得非常漂亮，柔软如掌心一样，这样打扫完以后，心里想着整个地球都变成由琉璃、金银珠宝形成的，然后请佛菩萨、供养及修下面的前行等等都在这种地球上做。
自己的环境、房屋、整个地球，通过修行打扫干净，这种打扫有什么样的功德呢？
第一、净自心。
环境、房屋干干净净了，自己的内心也会感觉舒舒服服、干干净净；
第二、他人的心也会清净。
不仅仅是自己的心清净，还能让他人的心清净，环境、房屋打扫得干干净净，别人来也会很舒服；
第三、善神欢喜。
神里面有恶神、魔道众生，善神，包括护法神等等，这些善神都喜欢干净的地方，地方干净了，善神来护持你，就有来世往生天界的功德。
最大的功德是什么呢？佛教有三个大的修行，愿的修行、净土的修行、事业的修行（根熟众生）。这三大修行里面，净土的修行就是将来往生净土或成佛的时候形成自己的净土，因此，净舍的功德非常殊胜。
曾经有位常啼菩萨，常啼菩萨的师父是法圣菩萨，法圣菩萨讲经说法的时候，常啼菩萨经常去打扫讲经说法的场地，打扫得很干净，这样他积了无量的福报，常啼菩萨一生得到了十地菩萨位。
有一位罗汉叫周利槃陀迦（梵文），翻译为汉语就是小道罗汉。小道罗汉是非常笨的一个人，教他四句偈颂，两三个月都学不会。
释迦牟尼佛就让他打扫卫生，打扫整个寺院、打扫佛堂、甚至清洗僧人的鞋子，释迦牟尼佛让他打扫时经常念“扫尘、除垢”、“扫尘、除垢”。他这样打扫时，佛堂里面的灰尘越扫越多。他心里想，为什么会有这么多的灰尘？可能是因为自己的业障、烦恼的力量。
然后慢慢就认识到了业障、烦恼的作用，再慢慢认识到断烦恼、消业障的方法，他通过打扫全部明白了，最终证悟了阿罗汉果。
最后请你将此文法布施给朋友，法布施的越多，功德越大，自利利他，让更多人也种下善根，你也会获得无量功德！
南无阿弥陀佛
净舍，就是打扫自己住的地方，你住在一个房子里面要修行，这个房子要弄得干干净净，不能弄到乱七八糟。房子不干干净净，你自己住也不舒服，它会影响你的心态。
所以你住的这个房子要弄得干干净净，佛堂也弄得干干净净，然后你再修，心态很舒服。这个有几个功德：
1、你净舍后，你住的地方，它会成为将来形成净土的因。
2、你住的地方干干净净，天龙八部，护法都愿意来这里，愿意来护持你。你很肮脏，他不愿意来。特别是龙王等，很多的护法都比较排斥邪气，排斥肮脏，你要干干净净，对护法的护持有帮助。
3、你修行的地方干干净净，这对于来世是做天人的因，往生天界的因……等等，它有很多的功德。
所以你看咱们师父们修行的地方跟其他的有一点点区别，有些里面他修行的地方很肮脏。但是师父们修行的地方90%都是干干净净的。人家有道次第，按照道次第的顺序来做。
实修道次第的师父一定会把自己住的地方打扫得干干净净，东西也会摆放得整齐有序。这样在里面，会很舒服。房舍肮脏混乱，在里面也会不舒服，因为风水不行。
人身上的风水与外环境的风水是相应的，环境乱了，人心也会乱，所以环境不能乱。到了能乱中取静的时候，已经是修行境界很高了，但对于初学者来说，环境一定要干干净净，不要搞得乱七八糟。看书也好，打坐也好，都要整洁有序。
有些人把书全部堆放在地上，就是没有明白净舍的道理。我们以前的房子都是光亮亮的，该擦的擦，该扫的扫，干干净净，特别是佛堂一定要干干净净。《大般若经》讲，菩萨净处入座，就是净舍。
另一方面，因为天龙、护法都怕邪气、浊气和肮脏，只有房舍干净整洁了，天龙八部、护法才愿意来护持。如果房舍不干净，护法神是不会来护持的。
还有，为了恭敬迎请佛菩萨而打扫卫生，是有功德的。这种功德是来世会相貌庄严，可以变成天人，有这个福报。
净舍就是修行人打扫干净自己住的环境、房屋、僧舍等。打扫自己的环境、房屋能不能变成修行呢？
只要你的发心上面变一下，就可以变成修行。你打扫的时候，把扫除的灰尘全部当做业障和烦恼把它扫出去，这样的打扫就有福报。
打扫的时候，念“扫尘、除垢”、“扫尘、除垢”，这样扫地时，扫的是尘，实际除的是垢，垢就是业障和烦恼。除此之外，还可以念一个偈颂：“一切地基愿清净，碎石等诸悉皆无，平静柔软如掌心，成吠琉璃之体性。”
念这个偈颂的时候，心里想着把整个宇宙都打扫得干干净净，宇宙上的垃圾、碎石等一切不好的东西都扫干净。
整个宇宙、地球都变得非常漂亮，柔软如掌心一样，这样打扫完以后，心里想着整个地球都变成由琉璃、金银珠宝形成的，然后请佛菩萨、供养及修下面的前行等等都在这种地球上做。
自己的环境、房屋、整个地球，通过修行打扫干净，这种打扫有什么样的功德呢？
第一、净自心。
环境、房屋干干净净了，自己的内心也会感觉舒舒服服、干干净净；
第二、他人的心也会清净。
不仅仅是自己的心清净，还能让他人的心清净，环境、房屋打扫得干干净净，别人来也会很舒服；
第三、善神欢喜。
神里面有恶神、魔道众生，善神，包括护法神等等，这些善神都喜欢干净的地方，地方干净了，善神来护持你，就有来世往生天界的功德。
最大的功德是什么呢？佛教有三个大的修行，愿的修行、净土的修行、事业的修行（根熟众生）。这三大修行里面，净土的修行就是将来往生净土或成佛的时候形成自己的净土，因此，净舍的功德非常殊胜。
曾经有位常啼菩萨，常啼菩萨的师父是法圣菩萨，法圣菩萨讲经说法的时候，常啼菩萨经常去打扫讲经说法的场地，打扫得很干净，这样他积了无量的福报，常啼菩萨一生得到了十地菩萨位。
有一位罗汉叫周利槃陀迦（梵文），翻译为汉语就是小道罗汉。小道罗汉是非常笨的一个人，教他四句偈颂，两三个月都学不会。
释迦牟尼佛就让他打扫卫生，打扫整个寺院、打扫佛堂、甚至清洗僧人的鞋子，释迦牟尼佛让他打扫时经常念“扫尘、除垢”、“扫尘、除垢”。他这样打扫时，佛堂里面的灰尘越扫越多。他心里想，为什么会有这么多的灰尘？可能是因为自己的业障、烦恼的力量。
然后慢慢就认识到了业障、烦恼的作用，再慢慢认识到断烦恼、消业障的方法，他通过打扫全部明白了，最终证悟了阿罗汉果。
最后请你将此文法布施给朋友，法布施的越多，功德越大，自利利他，让更多人也种下善根，你也会获得无量功德！
南无阿弥陀佛
谛深大师开示：什么是受戒
坐下弟子，受戒分，戒，入戒，受戒，得戒。若四众中未以此四段登坛，称妄戒、名相戒或不得戒。
所谓戒，为卢舍那佛所说，乃报身佛之本，若自称佛门人不知此，称为无戒，而无戒信者，或波旬民。
所谓入戒，为得戒者导引，为众求戒者依佛传做传，并应求解疑，后应传者一一心应，亦有人因缘甚深，能自行心应，此称入戒。未入戒称受戒者，若非佛应世，本以戒表，其为道行妄语，须道场受教，经劫修入，否则，乃波旬子，是等难于佛法获真实用、真实得、真实悟、真实证，难获果位。
所谓受戒，为入戒后三宝允之并自所愿持之，自愿持戒不犯，此称入戒。若非大善再来，自行开悟，却不应矜持，此称不入。若不入戒称入，此为波旬破佛者。
所谓得戒， 入戒者，严净毗尼，从不干犯佛说戒律，称为得戒。若有人戒赢而知之犯戒，后忏不再犯，亦称有戒。
若有人不知戒法，却讲戒律为波旬大罪障，应之者为灭佛之波旬子民。
善知识，若有人口说经法，却愚痴破戒皆为此类。譬如：今者盛传吃未受精鸡蛋为不破杀与食众生肉戒，更有甚者，以食三净肉为说，称不食众生肉，实如有人半路强抢人物，硬称非偷无过一样。
善知识，未受精卵乃识心因缘和合前一脉，比人之身肉更为识心持用，是故，地藏之母食鱼卵遭地狱报，而鱼卵大都体外受精，食鱼卵实则为未受精卵。地藏之母食未受精卵自堕，汝之罪重竟以食未受精鸡蛋为快，愚也罪也，不能救也。
善知识，所谓三净肉，乃波旬断章取义为破佛法而说。实则，肉离识身，仅身识无知，譬如：有人因故丧肉，肉为狼食，虽身之不识，汝意却知，而末那与阿赖耶识即使为粪，亦未舍弃。
大善知识，何故我释迦佛国土五趣杂居？无量劫前，大广藏佛住世时，末法时期，其有法王名曰由坚，说离身之肉腐烂之肉可食，狂说成佛，更称死后往生，其有弟子20万亿，因破佛禁戒，遭大堕落。先有报身死时遭腐，又由人道20万亿共同堕落五趣众，大者为猪，小者为菌，互啖互食。释迦如来时为智者，因是等为其缘分宗亲，故发宏愿：我做佛时，一趣不舍。
善知识，佛说净肉，乃佛慈悲恶地人道因气候恶劣寸草不生，用神力化生肉质，其肉非众生所有。云何末世有人，假佛名号以此为说，称三净肉？众生允之尚不能食，何况被杀。是等于堕落道，却称往生，真愚痴众。
善知识，切勿因被波旬迷惑故，自求堕落。若有疑惑当求明者指引，或自参悟。勿盲修瞎练，依佛依律必有求必应。2014.5.9(此开示本为比丘、比丘尼所讲，发到博客中是因为目前很多罪孽众生不知如何入佛门，不知什么是佛法，受大罪孽，所以才公开发） https://t.cn/RI7nYAL
坐下弟子，受戒分，戒，入戒，受戒，得戒。若四众中未以此四段登坛，称妄戒、名相戒或不得戒。
所谓戒，为卢舍那佛所说，乃报身佛之本，若自称佛门人不知此，称为无戒，而无戒信者，或波旬民。
所谓入戒，为得戒者导引，为众求戒者依佛传做传，并应求解疑，后应传者一一心应，亦有人因缘甚深，能自行心应，此称入戒。未入戒称受戒者，若非佛应世，本以戒表，其为道行妄语，须道场受教，经劫修入，否则，乃波旬子，是等难于佛法获真实用、真实得、真实悟、真实证，难获果位。
所谓受戒，为入戒后三宝允之并自所愿持之，自愿持戒不犯，此称入戒。若非大善再来，自行开悟，却不应矜持，此称不入。若不入戒称入，此为波旬破佛者。
所谓得戒， 入戒者，严净毗尼，从不干犯佛说戒律，称为得戒。若有人戒赢而知之犯戒，后忏不再犯，亦称有戒。
若有人不知戒法，却讲戒律为波旬大罪障，应之者为灭佛之波旬子民。
善知识，若有人口说经法，却愚痴破戒皆为此类。譬如：今者盛传吃未受精鸡蛋为不破杀与食众生肉戒，更有甚者，以食三净肉为说，称不食众生肉，实如有人半路强抢人物，硬称非偷无过一样。
善知识，未受精卵乃识心因缘和合前一脉，比人之身肉更为识心持用，是故，地藏之母食鱼卵遭地狱报，而鱼卵大都体外受精，食鱼卵实则为未受精卵。地藏之母食未受精卵自堕，汝之罪重竟以食未受精鸡蛋为快，愚也罪也，不能救也。
善知识，所谓三净肉，乃波旬断章取义为破佛法而说。实则，肉离识身，仅身识无知，譬如：有人因故丧肉，肉为狼食，虽身之不识，汝意却知，而末那与阿赖耶识即使为粪，亦未舍弃。
大善知识，何故我释迦佛国土五趣杂居？无量劫前，大广藏佛住世时，末法时期，其有法王名曰由坚，说离身之肉腐烂之肉可食，狂说成佛，更称死后往生，其有弟子20万亿，因破佛禁戒，遭大堕落。先有报身死时遭腐，又由人道20万亿共同堕落五趣众，大者为猪，小者为菌，互啖互食。释迦如来时为智者，因是等为其缘分宗亲，故发宏愿：我做佛时，一趣不舍。
善知识，佛说净肉，乃佛慈悲恶地人道因气候恶劣寸草不生，用神力化生肉质，其肉非众生所有。云何末世有人，假佛名号以此为说，称三净肉？众生允之尚不能食，何况被杀。是等于堕落道，却称往生，真愚痴众。
善知识，切勿因被波旬迷惑故，自求堕落。若有疑惑当求明者指引，或自参悟。勿盲修瞎练，依佛依律必有求必应。2014.5.9(此开示本为比丘、比丘尼所讲，发到博客中是因为目前很多罪孽众生不知如何入佛门，不知什么是佛法，受大罪孽，所以才公开发） https://t.cn/RI7nYAL
譬如工画师 分布诸彩色 虚妄取异相 大种无差别
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
大种中无色 色中无大种 亦不离大种 而有色可得
这两句都是比喻一心。心是随着外缘变化的。工画师画颜色，他的心跟颜色，跟那些画不相干。但是心画出来了，画出来的画不是心，那颜色也不是心。他在分配颜色的时候，那是虚妄的，是假的。他的心跟那些颜色不能和合的，不能和合到一起的。那他为什么用笔，用颜色，画出个相来？那个相是假的，是虚妄的，谁都知道！
但是「大种无差别」。他那个心跟那个种子，没有差别。这大种就是心，那些颜色里头没有色相可得。色里头画出那些颜色来，也没有大种。它离开大种，离开地水火风这四大种，它又有哪个色相可得！没有色相可得。形容我们这个心跟世间都如是。
若说到心，其他的相都没有了。有其他的相，那心就随妄了。真跟妄是不能合到一起的。心跟那些颜色跟那画，不能合到一起，他怎么知道画出来了呢？能画的跟所画的，两个是不同的。
我们现在这个众生相，跟真心是两回事。那怎么合到一起了？但是画，纵有颜色有画笔，那必须得有个心指挥它来画。拿这个作显现的意思。说你那个性体，那心跟外边境界相，一个相，一个心，互相交织的。一切相用画笔来着颜色，它是无情的。你这个心是有情的，有情的跟无情的，合到一起吗？不能合到一起。那画又是怎么产生的？这让你来参。重要的是离开心意识来参，心里头没有画，画里头也没有心。
心中无彩画 彩画中无心 然不离于心 有彩画可得
心里头没有画，没有色彩，什么也没有。彩画里也没有心。若离开心，有彩画可得吗？不离于心才有彩画。这画出颜色或画出画来，才能得的到。
我们讲〈大乘起信论〉，彩画是心生灭的，这叫心生灭门。心是真心，叫心真如门。在心真如门、心生灭门，上头有一个字，「心」。这是心，跟外边的彩画彩笔，那是境。心跟境不即，不是一个，不能相合也不离，离开也不行，这叫不即不离。我们经常讲不即不离，就是这个意思。
心境，心跟境不相离也不能合；但是出来画了是事实，这叫彩了。它虽然不是和合的，它不由心的安排，哪个用哪个颜色，这是心安排的。没有心的安排，能有这些彩色吗？画不是心，是手啊！画画的是手，手跟心又是两回事，手跟画又是两回事。没有心指挥手，手怎么能画？这个道理让我们要经常去想。
譬如「惑」，我们迷惑了，不论做什么事，所做的都是错事。从这里返本还源。我们修道，或是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛，是你心念吗？是你口念？心也得想，口里才能念。心里不想，想到别处去了！
你能念阿弥陀佛吗？念阿弥陀佛又是谁？阿弥陀佛是谁？《阿弥陀经》说西方世界有一尊佛叫阿弥陀佛，这是听佛说的。《佛说阿弥陀经》上说十万亿佛土，那可远了，你的心怎么能观想得到？当你念佛的时候，心里如何想？你心里头没有阿弥陀佛也没有极乐世界。极乐世界阿弥陀那儿，没能你的心。不离你的心，不离你的口，你念阿弥陀佛，得到生极乐世界。
这你都可以联系这样观！这个心是生灭的，住不住的。念念迁徙，无穷无尽。那个思想难思议，想象不出来的。它示现一切色，而一切色各各不相知。
「一心」，诸佛跟我们都是一个心，可是各各不相知。佛心，我们不说了，每个人都有一个心，我们能互相知吗？谁也不知道谁的心在想什么？各各不相知。就跟那画的色相似的，那个彩色相，红的跟蓝的各各相知吗？它们是无情的，怎么相知？根本知不了的，这个就要你去参！
就像我们刚才讲的，心真如是真，心生灭是妄。真妄怎么能合到一起的？真绝对不是妄，妄绝对不是真。但是真妄两个和合了，因为主和合了，才生出三世间，才生出十法界。
这个比喻是让我们思索，让我们依着它起修。在《华严经》十行法门，你要修行怎么修行呢？你这样的来观，往内观，观你的身心。往外观，外观一切世间、一切世界。思惟观一切法，无住无相无作。你所作的业，业业不相知，都是心所作的。
互相不相知，你这个心是真妄和合的。我们说把妄遮断来显示这个真的，妄的遮不断，真的显现不出来。所以要修行。修行的目的就是经常如是观，观一切法的生灭。观的时候有两种，一种是析空观，把它分析分析，分析到没有了，空了，这叫析空观。一种是体空观，知道这个本身，根本就没有的，当体即空。
我们心里最经常的障碍，不是断，就是常。断是断灭知见，死了就有了。这都是业不由已的，不是你想怎么样就想怎么样。你得先把妄断了。
〈起信论〉上讲，不生不灭与生灭和合，这个就是我们的阿赖耶识，真妄和合。我们想遮止一切恶，断绝这个妄。有时候把阿赖耶识当成是断是常，即不是断，也不是常，非断排常，恒如是转。说它是真！是妄！它是真妄和合，恒时如是转。它是一类一类的，常时这样的相续，不间断的这样相续。流转生死，我们要把它断了，不再流转了，那就要靠修行了，修行就要下功夫。
彼心恒不住 无量难思议 示现一切色 各各不相知
这是觉林菩萨赞叹偈中，拿这个画师来比喻心的变化。能变所变的形象，画的画，那变化多端了。所画的画不是心，而由心故画。心里所画出来的，显我们这个妄啊！就是我们现在说的这个妄心，你心里想的很多怪念头，妄心所想的，由这个心显现一切法。
这个涵义不是显现的，而是断。显现的是常，就是遮断。因为我们这个心！它所变现的一些形象，觉林菩萨就用这个画师来显现我们这个心。是心画的吗？是手画的吗？而且还要调色或者用纸，才能画出形形色色来。这个心，它是不住的。心里头包括无量的，形形色色的各种想法。它能表现出来像那画师似的，化现一切色。我们这个心也能变化种种样样的。但是你所变现的东西，互相不相知。也就是说你心所变现的，某一段时间的变现都是不一样的。以下就解释工画师。
譬如工画师 不能知自心 而由心故画 诸法性如是
那个画师自己并不晓得他的心，没有了解他的心。一切法，法不知法，法法互不相知，无心故。但是它可能顿现，就像那个画师画画一样的，他不能知道自己的心。画是由心画的。
参悟一切法的时候，你想一个形象，或者想个什么东西，就是心里在想。心里想的不是事实，是假的。想的不见得变成真实的！变成真实的，还是假的。雕刻匠他拿刀子想刻佛像！雕什么？心支配他的手，手支配他的心，心跟手和合的，还得有前头一个模子，不是自心所造的。一切法都是如是产生的。法不知法，这个法本身不知道，它是无情的。而由画师画出来的，一切众生都不能了达他自己的心。
一切事都是他的心做的，让我们认识我们这个妄心。我们的心能现起很多境界，在这个境界相，你不去攀缘，不必执着，没有实体的。但是，让你达到无住，以无住为本。
心能画，但是它不能知。所作的画，画也不能知心，心也不能知画。像郎世宁画的马，那画的神了！郑板桥画的竹子，把那竹子画的很神了！但是那竹子不是他的心，可是由他的心来画。这个身体不是我们，是我们画出来的，没有这个身又怎么能显出来？
我们这个缘念的心，人心不同，如其面然。大家看吧！好几百人，各各面孔不一样的。各各的心不一样的境。一切境界相是由心变的，离开这个心！没有境界相可得，境界相无体。但是我们这个心又去缘念这些境界相，攀缘这些境界相。这个心就像工画师一样的，画师不知他的心，但是画可是由他心生出来的，他的心里也没有画，这要你自己去想。
一切诸法的体都如是。原来是空无所有，拿一张纸、拿点颜色，就画出个相来，画这人物、画这山水、就有了。有的不是实在的，还是个假的，这要思维修了！换句话说，就是参。
为什么读《地藏经》之前，要先读觉林菩萨偈颂？一切境界都是心变现的，无量地狱相是由心变化的。心变化的是没有的，但是一切众生受地狱苦，它又是实在的。那个实在是非有的，是心所变化的。谁心里又变化个地狱啊！那是你的心变化地狱，这种变化可多了。你造哪种业，就变化哪种地狱。所以在《地藏经》前，加上觉林菩萨这个偈颂。
还有另一种说法，有一位大德他堕地狱，到了地狱门前，忆念起：「若人欲了知，三世一切佛」这个偈颂。本来他念想完这个偈颂，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」这没有念出来，地狱就空了。所以在《地藏经》前头，印上觉林菩萨偈，这是这段故事的原因。你要是怖畏地狱苦，念念觉林菩萨偈颂吧！
「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」觉林菩萨这个偈颂，我每天念一遍，大概有二十四年了。因为念《地藏经》，一开始就要念觉林菩萨偈颂，以前讲《华严经》没有怎么注意，现在念《地藏经》时就开始注意了。每天念一遍，经常观想你这个心，由这个心才造种种的业。每天你的思维，一切行动，离开心吗？也有离开的。精神错乱的人，精神错乱的离开心了，那叫傻子。我们经常说傻子，傻子老实一点，疯子就不老实了，疯了吗！他就作种种的业，要经常的这样思维。
这是观心法。觉林菩萨教我们观心法，观什么心？因为它是空的，行菩提道，发菩提心，千万别产生障碍。一切法，先悟得它是空的。因为空，它没有障碍了才能建立一切。你要怎么画就怎么画，如有障碍就不行了。你只能照葫芦画瓢，画不出别的来，画瓢可以，画山水画人物就画不出来了。形容你这个心，主要是让你观心。#大乘佛教[超话]#
✋热门推荐