《法华经》大通智胜佛
（第一百零一段）
【佛告诸比丘：大通智胜佛、寿五百四十万亿那由他劫。其佛本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法不现在前，如是一小劫乃至十小劫，结跏趺坐，身心不动，而诸佛法犹不在前。尔时忉利诸天，先为彼佛，于菩提树下，敷狮子座，高一由旬，佛于此座，当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座，时诸梵天王，雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎华，更雨新者，如是不绝、满十小劫供养于佛，乃至灭度，常雨此华。
四王诸天，为供养佛，常击天鼓，其余诸天，作天伎乐，满十小劫，至于灭度，亦复如是。诸比丘！大通智胜佛过十小劫，诸佛之法、乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。其佛未出家时，有十六子，其第一者：名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所。诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣、及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场。咸欲亲近大通智胜如来，供养、恭敬、尊重、赞叹。
到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈颂曰：大威德世尊！为度众生故，于无量亿劫，尔乃得成佛，诸愿已具足，善哉吉无上。世尊甚稀有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动。其心常惔怕，未曾有散乱，究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲暝无导师，不识苦尽头，不知求解脱。长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。今佛得最上，安隐无漏道，我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。】
释迦佛告诉诸多的比丘众们说：“大通智胜佛”住世寿命为五百四十万亿“那由他劫”。“那由他”是古印度的数量单位，《俱舍论》卷十二说：那由他当为千亿数。这么算来就是五百四十万亿个千亿，可见佛寿之长，是难以想象的。这还只是肉身生命，肉身生命住世如此长的时间后，即入涅槃，入涅槃后得法身生命，法身生命就不是用那由他来计算了，因为这个生命是永恒的。这个永恒的生命具足常乐我净，永无生死、永无烦恼、永远自由、永远幸福。是每一个学佛人的终极追求。
释迦佛说：“大通智胜佛”坐道场时，破了所有的“魔军”魔众。这旨在说明成佛时都要经过破魔除邪这一关，释迦牟尼成佛时，在菩提树下，不仅战胜了凶恶的邪魔，也战胜了温柔貌美，淫姿迷人的女魔，并降伏了所有的天魔，才睹明星而成道的。
“大通智胜佛”也是破了一切魔后，才成就了“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，指真正平等觉知一切真理的无上智慧。“大通智胜佛”之前修正觉时，由于佛法不现前，即佛的十号果德不现前，参禅打坐，从一个小劫到十个“小劫”，身心不动，修得很苦，但佛法仍然不现前。
“劫”是时间计算单位。《大毗婆沙论》说：人寿自十岁起，每过百年增一岁，至八万四千岁为增劫之极；又自八万四千岁起，每过百年减一岁，至十岁为减劫之极。此一增一减，共计约为一千六百八十万年，称为一“小劫”。我们中华文明史也才五千多年，可见一千六百八十万年的时间，算是够长的，这还只是一个小劫。而大通智胜佛在禅修中，一坐就是十个小劫，这种求道的意志，实在令人钦佩。
大通智胜在十小劫的禅坐期间，忉利天和其他诸天的天神天主们，被他修道的精神所感动，就为他在菩提树下敷设了狮子座，高“一由旬”。“由旬”是古印度的计数单位，有大中小之分，通常认为一小由旬为四十里、中由旬为五十里、大由旬为六十里。一由旬高的狮子座，不论用哪种算法，都是很高的，以此比喻佛法是不可思议的。
于是大通智胜登上一由旬高的狮子座，心里面想：这下该得阿耨多罗三藐三菩提了吧。刚坐上此座有此想法时，许多的梵天王就雨下了很多鲜艳而美丽的天界之花，一百由旬的地方都雨满了这些花，时而有阵阵香风吹来，吹去先落下而枯萎了的花朵，又雨下新鲜的天界之花，如此反复不绝，经过十个小劫，连续不断，直至佛“灭度”，天神天王们都常雨天界之花以作供养。
这里说的“灭度”新译圆寂：意为圆满诸德、寂灭诸恶。即离生死之苦，全静妙之乐，穷极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，即入于涅槃。这时还有东南西北四大天王和三界诸天天王，为了供养佛，常击天鼓，其余诸天天神，也常以各种天乐鸣空，满十小劫，直至佛灭度，都作这样的供养。
世尊说：诸位比丘众们！大通智胜佛在禅坐中整整修了十个小劫，非常精进，又得诸天供养，诸佛之法，才现于当前、才成就了无上菩提。大通智胜佛未出家以前，有十六个儿子，大儿子名“智积”，其他儿子各自都有自己种种珍贵奇异的好玩之物，尽享富贵，后听说父亲成佛了，全都舍去自己珍奇的宝贝，去拜诣佛所，儿子们的母亲依依不舍，流泪相送，这些儿子们的祖父是转轮圣王，与一百个大臣和百千万多的人民，皆共围绕，随十六个王子一同来到了佛的道场，都想亲近“大通智胜如来”，都想供养、恭敬、尊重、赞叹佛。
世尊说：他们到了佛所，全都依次行头面礼足礼，一一“绕佛”完毕。“绕佛”是礼敬法，方法是围绕佛而右转、即右绕。如地方宽则作圆绕、地方窄作直绕。圆绕则从东至南、至西、至北而行。直绕则笔直走向前、又向右直折回头。然而都需要依由东至南至西至北之规矩以回身、切不可由东至北至西至南，此名逆行有过。
绕佛还是一种非常殊胜的法门，《 华严经》的德云比丘专修念佛法门，称为“般舟三昧”，完全是绕佛，不坐下来也不躺下来，昼夜二十四小时不间断地绕佛、念佛。历经九十一天，修成般舟三昧，亲见佛立眼前，成就随意往生诸佛净土之大功德。
绕佛还可作经行，就是缓慢的散步，可向右绕圈，也可直来直去，能收到修学当中不昏沈、不掉举的效果。有些人念佛念了一会儿就打瞌睡，散步就不会了；有些人心里面七上八下止不住，但如果是缓慢散步念佛，心就定了。这是用功的方法，对身心大有益处。
这时众人绕佛后，一心合掌，瞻仰大通智胜佛，而说偈颂，十六位王子说：有大威德的世尊，为了度化众生，勤苦修行，在无量亿劫以前，就成就了佛道，所有的愿都已具足，所得的大善大吉都无有其上。世尊在因地修行时，非常稀有，参禅打坐，一坐就是十个小劫，这时间是非常漫长的，在这非常漫长的时间里，身心都住于寂定，安然不动，其心常“惔怕”。
“惔”（tán）有二种含义、即：一、淡泊：指平易恬惔，忧患不能入。二、恨：惔火烧、指忧心如惔。惔在此处作忧心如惔解，是烦恼所生之昏沉散乱。意为其心常怕昏沉，更怕有所住，不敢有散乱。
大通智胜如此修大定，终得寂灭现前，安住于断尽诸有的“无漏法”中。“无漏法”与“有漏法”相对、有漏法指世间法：世间法就是变幻莫测的人生，人生演绎的是世事无常、生死无常，事物名利虽有，但一切皆为幻有，不可能永久保持，犹如有孔的杯子，一装水就会漏掉；无漏法指出世法即佛法，可消除生死烦恼，不为生死烦恼所束，不造恶因、不受恶果。例如声闻法、缘觉法、四摄六度等四圣法，这些法犹如没有孔的杯子，装进去的水，是不会漏掉的，称名“无漏法”。
十六位王子说：今日见到的世尊，已安隐（安隐意为安住于轻安禅定中），成就了佛道，我们也得到了大善利，得到了值得称庆的大欢喜。回想以往在没有佛法住世的岁月里，众生常生苦恼，就像瞎子在昏暝中没有人引导，常常碰壁，不知道苦恼的因缘，也不知道怎样去解脱这些苦恼，就犹如在漫长的黑夜里，看不清方向，盲目地造下和增加了许多的罪业，在恶道的时候多，减少了生于人天善道的次数，这样从无明又入于无明，永远都难以听到佛名佛法。
十六位王子说：今日佛得了最上大法，安住于三昧无漏道中，慈悲济度众生，使我们和一切天人都得到了佛法的大利益，所以我们都要礼拜世尊，都要皈依正觉、皈依“无上尊。”无上尊就广义而言指所有的佛、就狭义而言指的是大通智胜佛。所有的佛乃至大通智胜佛均为三界至尊，无人能超越其上，故名无上尊。
（第一百零一段）
【佛告诸比丘：大通智胜佛、寿五百四十万亿那由他劫。其佛本坐道场，破魔军已，垂得阿耨多罗三藐三菩提，而诸佛法不现在前，如是一小劫乃至十小劫，结跏趺坐，身心不动，而诸佛法犹不在前。尔时忉利诸天，先为彼佛，于菩提树下，敷狮子座，高一由旬，佛于此座，当得阿耨多罗三藐三菩提。适坐此座，时诸梵天王，雨众天华，面百由旬，香风时来，吹去萎华，更雨新者，如是不绝、满十小劫供养于佛，乃至灭度，常雨此华。
四王诸天，为供养佛，常击天鼓，其余诸天，作天伎乐，满十小劫，至于灭度，亦复如是。诸比丘！大通智胜佛过十小劫，诸佛之法、乃现在前，成阿耨多罗三藐三菩提。其佛未出家时，有十六子，其第一者：名曰智积。诸子各有种种珍异玩好之具，闻父得成阿耨多罗三藐三菩提，皆舍所珍，往诣佛所。诸母涕泣而随送之。其祖转轮圣王，与一百大臣、及余百千万亿人民，皆共围绕，随至道场。咸欲亲近大通智胜如来，供养、恭敬、尊重、赞叹。
到已，头面礼足，绕佛毕已，一心合掌，瞻仰世尊，以偈颂曰：大威德世尊！为度众生故，于无量亿劫，尔乃得成佛，诸愿已具足，善哉吉无上。世尊甚稀有，一坐十小劫，身体及手足，静然安不动。其心常惔怕，未曾有散乱，究竟永寂灭，安住无漏法。今者见世尊，安隐成佛道，我等得善利，称庆大欢喜。众生常苦恼，盲暝无导师，不识苦尽头，不知求解脱。长夜增恶趣，减损诸天众，从冥入于冥，永不闻佛名。今佛得最上，安隐无漏道，我等及天人，为得最大利，是故咸稽首，归命无上尊。】
释迦佛告诉诸多的比丘众们说：“大通智胜佛”住世寿命为五百四十万亿“那由他劫”。“那由他”是古印度的数量单位，《俱舍论》卷十二说：那由他当为千亿数。这么算来就是五百四十万亿个千亿，可见佛寿之长，是难以想象的。这还只是肉身生命，肉身生命住世如此长的时间后，即入涅槃，入涅槃后得法身生命，法身生命就不是用那由他来计算了，因为这个生命是永恒的。这个永恒的生命具足常乐我净，永无生死、永无烦恼、永远自由、永远幸福。是每一个学佛人的终极追求。
释迦佛说：“大通智胜佛”坐道场时，破了所有的“魔军”魔众。这旨在说明成佛时都要经过破魔除邪这一关，释迦牟尼成佛时，在菩提树下，不仅战胜了凶恶的邪魔，也战胜了温柔貌美，淫姿迷人的女魔，并降伏了所有的天魔，才睹明星而成道的。
“大通智胜佛”也是破了一切魔后，才成就了“阿耨多罗三藐三菩提”。“阿耨多罗三藐三菩提”是佛智名：义译为无上正等正觉，指真正平等觉知一切真理的无上智慧。“大通智胜佛”之前修正觉时，由于佛法不现前，即佛的十号果德不现前，参禅打坐，从一个小劫到十个“小劫”，身心不动，修得很苦，但佛法仍然不现前。
“劫”是时间计算单位。《大毗婆沙论》说：人寿自十岁起，每过百年增一岁，至八万四千岁为增劫之极；又自八万四千岁起，每过百年减一岁，至十岁为减劫之极。此一增一减，共计约为一千六百八十万年，称为一“小劫”。我们中华文明史也才五千多年，可见一千六百八十万年的时间，算是够长的，这还只是一个小劫。而大通智胜佛在禅修中，一坐就是十个小劫，这种求道的意志，实在令人钦佩。
大通智胜在十小劫的禅坐期间，忉利天和其他诸天的天神天主们，被他修道的精神所感动，就为他在菩提树下敷设了狮子座，高“一由旬”。“由旬”是古印度的计数单位，有大中小之分，通常认为一小由旬为四十里、中由旬为五十里、大由旬为六十里。一由旬高的狮子座，不论用哪种算法，都是很高的，以此比喻佛法是不可思议的。
于是大通智胜登上一由旬高的狮子座，心里面想：这下该得阿耨多罗三藐三菩提了吧。刚坐上此座有此想法时，许多的梵天王就雨下了很多鲜艳而美丽的天界之花，一百由旬的地方都雨满了这些花，时而有阵阵香风吹来，吹去先落下而枯萎了的花朵，又雨下新鲜的天界之花，如此反复不绝，经过十个小劫，连续不断，直至佛“灭度”，天神天王们都常雨天界之花以作供养。
这里说的“灭度”新译圆寂：意为圆满诸德、寂灭诸恶。即离生死之苦，全静妙之乐，穷极致之果德。就此中所谓离生死之苦而言，贤圣命终，称为圆寂，即入于涅槃。这时还有东南西北四大天王和三界诸天天王，为了供养佛，常击天鼓，其余诸天天神，也常以各种天乐鸣空，满十小劫，直至佛灭度，都作这样的供养。
世尊说：诸位比丘众们！大通智胜佛在禅坐中整整修了十个小劫，非常精进，又得诸天供养，诸佛之法，才现于当前、才成就了无上菩提。大通智胜佛未出家以前，有十六个儿子，大儿子名“智积”，其他儿子各自都有自己种种珍贵奇异的好玩之物，尽享富贵，后听说父亲成佛了，全都舍去自己珍奇的宝贝，去拜诣佛所，儿子们的母亲依依不舍，流泪相送，这些儿子们的祖父是转轮圣王，与一百个大臣和百千万多的人民，皆共围绕，随十六个王子一同来到了佛的道场，都想亲近“大通智胜如来”，都想供养、恭敬、尊重、赞叹佛。
世尊说：他们到了佛所，全都依次行头面礼足礼，一一“绕佛”完毕。“绕佛”是礼敬法，方法是围绕佛而右转、即右绕。如地方宽则作圆绕、地方窄作直绕。圆绕则从东至南、至西、至北而行。直绕则笔直走向前、又向右直折回头。然而都需要依由东至南至西至北之规矩以回身、切不可由东至北至西至南，此名逆行有过。
绕佛还是一种非常殊胜的法门，《 华严经》的德云比丘专修念佛法门，称为“般舟三昧”，完全是绕佛，不坐下来也不躺下来，昼夜二十四小时不间断地绕佛、念佛。历经九十一天，修成般舟三昧，亲见佛立眼前，成就随意往生诸佛净土之大功德。
绕佛还可作经行，就是缓慢的散步，可向右绕圈，也可直来直去，能收到修学当中不昏沈、不掉举的效果。有些人念佛念了一会儿就打瞌睡，散步就不会了；有些人心里面七上八下止不住，但如果是缓慢散步念佛，心就定了。这是用功的方法，对身心大有益处。
这时众人绕佛后，一心合掌，瞻仰大通智胜佛，而说偈颂，十六位王子说：有大威德的世尊，为了度化众生，勤苦修行，在无量亿劫以前，就成就了佛道，所有的愿都已具足，所得的大善大吉都无有其上。世尊在因地修行时，非常稀有，参禅打坐，一坐就是十个小劫，这时间是非常漫长的，在这非常漫长的时间里，身心都住于寂定，安然不动，其心常“惔怕”。
“惔”（tán）有二种含义、即：一、淡泊：指平易恬惔，忧患不能入。二、恨：惔火烧、指忧心如惔。惔在此处作忧心如惔解，是烦恼所生之昏沉散乱。意为其心常怕昏沉，更怕有所住，不敢有散乱。
大通智胜如此修大定，终得寂灭现前，安住于断尽诸有的“无漏法”中。“无漏法”与“有漏法”相对、有漏法指世间法：世间法就是变幻莫测的人生，人生演绎的是世事无常、生死无常，事物名利虽有，但一切皆为幻有，不可能永久保持，犹如有孔的杯子，一装水就会漏掉；无漏法指出世法即佛法，可消除生死烦恼，不为生死烦恼所束，不造恶因、不受恶果。例如声闻法、缘觉法、四摄六度等四圣法，这些法犹如没有孔的杯子，装进去的水，是不会漏掉的，称名“无漏法”。
十六位王子说：今日见到的世尊，已安隐（安隐意为安住于轻安禅定中），成就了佛道，我们也得到了大善利，得到了值得称庆的大欢喜。回想以往在没有佛法住世的岁月里，众生常生苦恼，就像瞎子在昏暝中没有人引导，常常碰壁，不知道苦恼的因缘，也不知道怎样去解脱这些苦恼，就犹如在漫长的黑夜里，看不清方向，盲目地造下和增加了许多的罪业，在恶道的时候多，减少了生于人天善道的次数，这样从无明又入于无明，永远都难以听到佛名佛法。
十六位王子说：今日佛得了最上大法，安住于三昧无漏道中，慈悲济度众生，使我们和一切天人都得到了佛法的大利益，所以我们都要礼拜世尊，都要皈依正觉、皈依“无上尊。”无上尊就广义而言指所有的佛、就狭义而言指的是大通智胜佛。所有的佛乃至大通智胜佛均为三界至尊，无人能超越其上，故名无上尊。
《法华经》舍利弗三次请法
（第二十九段）
【法王无上尊，唯说愿未虑。是会无量众，有能敬信者。佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠入大坑。尔时世尊，重说偈言：止、止！不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。尔时舍利弗，重白佛言：世尊！惟愿说之、惟愿说之！
今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾，从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，唯垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法，请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说：“通达一切法的法王，我们最敬仰的无上世尊，我们真诚地惟愿你讲这微妙法，不要再有顾虑，今天到会的无数多的众生，诸根猛利，都能敬信佛将要讲说的难解之法，我们也很想听。”
世尊听后，再一次制止舍利弗说：“还是不说这事为好，如果真要说这事，一切世间，天界众生、人类众生、阿修罗众生等，全都会感到惊奇并产生怀疑，特别是那些自以为是的（增上慢）比丘，不仅不信，还会因不信而谤法，这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事，也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中，认为自己证得了圣果，其实并未证得，而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法，以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了，别人学的都不如自己，看不起任何人，出言不逊，甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法，就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道，意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法，再次制止舍利弗说：“止住、止住！不需要再说了，我这法是微妙难思的，不是用语言文字，也不是用思想的推理就能解得了的，如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法，就一定会生（不敬信）。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说：为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤，堕入恶道，我还是不说为好。由此可见，佛拒绝舍利弗的请法，理由却是大悲心的流露，是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说：世尊！惟愿你说、惟愿你说！今天来此法会，修行水平与我相等的同学，有百千万亿那么多，生生世世都接受佛陀的教化，他们在佛作比丘时就皈依了三宝，佛证初果罗汉时，他们都依佛出家；佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行；直至世尊成佛后，他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深，对佛将要说的究竟法，是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后，一定会不惊不怖，非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢？长夜比喻无明，无明总说有三种，即：一、见思无明；二、尘沙无明；三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回；如果尘沙无明不破、就不能做利他行；如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人，在没有成佛以前，纵经百千万劫，都只能生活在这三大无明中，这三大无明，犹如漫漫的长夜，不知要熬多久，才能等到天亮。这三大无明形容的长夜，唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢？《瑜伽师地论》二十三卷说：此安隐住，复有二种，“一者：远离所食极多，由是因缘，身无沉重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者：于食不生味着，由是因缘，远离诸恶寻思，扰动不安隐住。”这里解释的安隐，含有二义，即：
1、说的是要减少饮食，减少饮食是为了更好地修行，所以佛教有过午不食的清规，这样做肚子就不会胀，身体就不会有沉重感，就能够非常轻松地参禅打坐，就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门，不久即可得轻安，轻安的感觉是身心空灵，慧根增长，精神飘逸，非常自在，得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后，进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行，依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中，最先得的是初禅定，得初禅定后，自然就断了鼻识和舌识，一切美味佳肴的气味都不能打动其心，饿了也不需再饮食，而是以禅悦为食，由此因缘，已远离了世间的五欲六尘，一切恶法及所有妄念，都不能扰动其心，这时已得初禅定。
由此可见，所谓“安隐”，就是安住在轻安禅定中，轻安禅定可破长夜无明，从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后，又用偈语复述了一遍，这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说：“已得无上菩提，圆满智慧福德的两足尊，我们非常诚恳地惟愿你能为众生，宣讲中道无二之第一妙法，我是（佛长子）。”“佛长子”从事相的角度说，佛俗家的长子为罗睺罗，但这只是世间的长子；真正的佛子是法上的，舍利弗已得大无畏，能降伏邪魔外道，于佛弟子中，表现为智慧第一，故称为佛的长子，此为以智德而居长，非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说：我是佛的长子，惟愿佛能垂恩，为我们分别讲说《妙法莲华经》，今天在会的无量多的众生，是一定能恭敬相信此法的，因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化，慧根很深，他们都非常虔诚地一心合掌，想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人，及其余求学佛法的人，愿意成为这个法会的忠实听众，唯请世尊，恩垂法界，大慈大悲，为我们分别演说此微妙之法，我们听了此法，是一定会生大欢喜的。
（第二十九段）
【法王无上尊，唯说愿未虑。是会无量众，有能敬信者。佛复止舍利弗，若说是事，一切世间天、人、阿修罗，皆当惊疑，增上慢比丘，将坠入大坑。尔时世尊，重说偈言：止、止！不须说，我法妙难思，诸增上慢者，闻必不敬信。尔时舍利弗，重白佛言：世尊！惟愿说之、惟愿说之！
今此会中，如我等比，百千万亿，世世已曾，从佛受化，如此人等，必能敬信，长夜安隐，多所饶益。尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：无上两足尊，愿说第一法，我为佛长子，唯垂分别说，是会无量众，能敬信此法。佛已曾世世，教化如是等。皆一心合掌，欲听受佛语，我等千二百，及余求佛者，愿为此众故，唯垂分别说，是等闻此法，则生大欢喜。】
这一篇是舍利弗先后三次请法，请佛讲《妙法莲华经》。舍利弗对佛说：“通达一切法的法王，我们最敬仰的无上世尊，我们真诚地惟愿你讲这微妙法，不要再有顾虑，今天到会的无数多的众生，诸根猛利，都能敬信佛将要讲说的难解之法，我们也很想听。”
世尊听后，再一次制止舍利弗说：“还是不说这事为好，如果真要说这事，一切世间，天界众生、人类众生、阿修罗众生等，全都会感到惊奇并产生怀疑，特别是那些自以为是的（增上慢）比丘，不仅不信，还会因不信而谤法，这样他们就将堕入“大坑”。”这是谁也不愿意看见的事，也是我不愿意讲这难信之法的原因所在。
上面说的“增上慢”指的是在非正见的修行中，认为自己证得了圣果，其实并未证得，而增进骄狂和贡高我慢。这种人不承认有大乘法，以为自己学的四谛法就是最好的无上大法了，别人学的都不如自己，看不起任何人，出言不逊，甚至连佛菩萨也敢轻慢。这样他们就会因无知骄慢而谤法，就会堕入“大坑”中。此处说的大坑比喻畜生、饿鬼、地狱这三恶道，意思是这类增上慢人是一定会堕入三恶道的大坑中。
佛说后又用偈语强调为什么不说这难信之法，再次制止舍利弗说：“止住、止住！不需要再说了，我这法是微妙难思的，不是用语言文字，也不是用思想的推理就能解得了的，如果增上慢人听到不是用语言文字或思维就能够理解的法，就一定会生（不敬信）。”“不敬”就是一点也不恭敬佛说的究竟法、“不信”就是一点也不相信佛说的难解法。
佛说：为了不让增上慢人因不信难解之法而生诽谤，堕入恶道，我还是不说为好。由此可见，佛拒绝舍利弗的请法，理由却是大悲心的流露，是为了保护这些只重小法的人。
这时舍利弗再次对佛说：世尊！惟愿你说、惟愿你说！今天来此法会，修行水平与我相等的同学，有百千万亿那么多，生生世世都接受佛陀的教化，他们在佛作比丘时就皈依了三宝，佛证初果罗汉时，他们都依佛出家；佛证二果罗汉时、他们都依佛作比丘行；直至世尊成佛后，他们都依佛证得了阿罗汉果位。他们的善根很深，对佛将要说的究竟法，是一定能生大恭敬、大信心的。他们若听了佛的说法后，一定会不惊不怖，非常欢喜地得享“长夜”“安隐”。
“长夜”是什么意思呢？长夜比喻无明，无明总说有三种，即：一、见思无明；二、尘沙无明；三、根本无明。如果见思无明不破、就会在生死中轮回；如果尘沙无明不破、就不能做利他行；如果根本无明不破、就不能得大涅槃。
一个人，在没有成佛以前，纵经百千万劫，都只能生活在这三大无明中，这三大无明，犹如漫漫的长夜，不知要熬多久，才能等到天亮。这三大无明形容的长夜，唯有一乘妙法方能尽破。
那么“安隐”是什么意思呢？《瑜伽师地论》二十三卷说：此安隐住，复有二种，“一者：远离所食极多，由是因缘，身无沉重，有所堪能，堪任修断，如前广说。二者：于食不生味着，由是因缘，远离诸恶寻思，扰动不安隐住。”这里解释的安隐，含有二义，即：
1、说的是要减少饮食，减少饮食是为了更好地修行，所以佛教有过午不食的清规，这样做肚子就不会胀，身体就不会有沉重感，就能够非常轻松地参禅打坐，就可以胜任修行断除一切烦恼和解脱生死的所有法门，不久即可得轻安，轻安的感觉是身心空灵，慧根增长，精神飘逸，非常自在，得轻安是进入解脱道的第一步。
2、得轻安后，进入有觉有观、无觉唯观、无觉无观的三三昧中修行，依次证取四禅八定。在修四禅八定的过程中，最先得的是初禅定，得初禅定后，自然就断了鼻识和舌识，一切美味佳肴的气味都不能打动其心，饿了也不需再饮食，而是以禅悦为食，由此因缘，已远离了世间的五欲六尘，一切恶法及所有妄念，都不能扰动其心，这时已得初禅定。
由此可见，所谓“安隐”，就是安住在轻安禅定中，轻安禅定可破长夜无明，从而得到更多的大利益。舍利弗说完这些后，又用偈语复述了一遍，这是舍利弗第三次请法。
舍利弗说：“已得无上菩提，圆满智慧福德的两足尊，我们非常诚恳地惟愿你能为众生，宣讲中道无二之第一妙法，我是（佛长子）。”“佛长子”从事相的角度说，佛俗家的长子为罗睺罗，但这只是世间的长子；真正的佛子是法上的，舍利弗已得大无畏，能降伏邪魔外道，于佛弟子中，表现为智慧第一，故称为佛的长子，此为以智德而居长，非以年龄或出家年限而居长。
舍利弗说：我是佛的长子，惟愿佛能垂恩，为我们分别讲说《妙法莲华经》，今天在会的无量多的众生，是一定能恭敬相信此法的，因为他们都已生生世世接受过佛陀的教化，慧根很深，他们都非常虔诚地一心合掌，想听到佛讲微妙法的音声。我们常在佛身边学法的一千二百五十人，及其余求学佛法的人，愿意成为这个法会的忠实听众，唯请世尊，恩垂法界，大慈大悲，为我们分别演说此微妙之法，我们听了此法，是一定会生大欢喜的。
《法华经》弥勒问话说求道
（第十六段）
【又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸嘻笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种果微妙，欢喜无厌，求无上道。】
弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在佛的白毫相光中又看见东方世界里的一些菩萨，他们于寂静处结跏趺坐，默默禅修，受到天神、龙众等善神的恭敬，但他们心里非常清净，不因别人的赞叹恭敬而心生欢喜，已进入毁誉不动的如来境界。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们在人迹罕至的深山老林中，入甚深禅定，于觉性中放大光明，悲心悯众，亲自到地狱中去，救济地狱中受苦的众生，使他们都能进入佛道，终至解脱。
弥勒菩萨说：我又看见一些“佛子”，“佛子”就狭义而言，是阿罗汉的通称。佛赞五百阿罗汉时说：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。”印度的婆罗门，自以为从梵天口生、从梵天化生，所以佛说：阿罗汉们是从听闻佛口说法声中而生，从诸法法性寂灭的证入而成的。佛子、表示有佛那样的圣性，能继承如来觉世大业，所以名为佛子。
就广义而言，佛称一切众生为佛子，众生与佛子同源、同根同体，所以称众生为佛子。但凡夫是外子；声闻、缘觉是庶子；唯菩萨是真子。这里说的佛子，指的是行菩萨道的真子。
弥勒菩萨说：这些佛子非常精进，为了断昏沉睡眠，修行如“般舟三昧”类的法门。“般舟三昧”又称“十方现在佛悉在前立三昧”，是断睡眠最好的法门之一。具体修法是：
以九十日为期，不坐不卧，忆佛念佛，一心谛观佛陀圣像，累了倦了，就绕屋或绕树行走，经行不断，这样就能快速破除睡盖，九十天日期满后能快速证得般舟三昧，修成后，不论睁眼闭眼，十方诸佛皆立在行者面前。菩萨于森林中，勤苦倍加，修此般舟三昧，以求无上佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们严持“具足戒”，“具足戒”又称大戒。为比丘、比丘尼所应受持的戒律，因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。
具足戒的内容，南北传佛教所传的戒本各异，按《四分律》所载：比丘戒有二百五十条、比丘尼戒有三百四十八条。这些菩萨不仅严持具足戒，还做到了“威仪无缺”。
“威仪无缺”是具足了三千威仪、八万细行。具体算法是于“行、住、坐、卧”四威仪中，以四重禁、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、百众学及七灭诤等二百五十戒，各别与“行、住、坐、卧”四威仪并三聚净戒配对，而成三千威仪。此三千威仪又各配于身口七支，成二万一千；又各别与“贪、嗔、痴、慢”等分四烦恼相配对，则成八万四千。简称八万细行，是取其大数。菩萨持此具足戒，威仪不缺，并因此而得身心清净，因清净而如获宝珠，并以此清净行而上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些佛子，住“忍辱力”，忍辱力由六种智力所成就，即：一、如响平等智力；二、镜像平等智力；三、如幻平等智力；四、内清净平等智力；五、世法清净平等智力；六、集因缘平等智力。依据《佛说法集经》记载：菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：
1、能忍于他人辱骂：诋毁而不加报复，菩萨得“如响平等智力”。如响意为如空谷之呼应众响，因修慈心的缘故，而忍于众生之屈辱。
2、能忍于他人刀杖：棍棒捶打而不加报复，菩萨得“镜像平等智力”。镜像意为如明镜之印现众像，知有情众生被五阴炽盛所逼恼，而忍于众生之横行加诸于身。
3、能忍于他人恼怒：烦扰而不加报复，菩萨得“如幻平等智力”。如幻意为诸烦恼杂染皆是变幻而不实，与烦恼心所相应，不执为实有。
4、能忍于他人嗔恨：怨怒而不加报复，菩萨得“内清净平等智力”。内清净意为内心平静于众无嗔恚想。
5、世间八法：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等不为所动，菩萨得“世法清净平等智力”。世法清净意为于世间诸染污等法不为所动，知其虚幻不实，而心得自在。
6、菩萨得“集因缘平等智力”：故一切烦恼皆不能染。集因缘意为修忍辱行已大功告成，因此而积聚了种种殊胜善因缘，令道业得到了增长。菩萨修此忍辱波罗蜜，对于一切世间烦恼，不受染着，能起欢喜心，而心得自在。具此六种智力、名“住忍辱力”。
弥勒菩萨说：佛子住此忍辱力，有“增上慢人”，骄横狂慢，对佛子打骂羞辱，佛子都能忍受，不生一丝嗔恚心，对一切逆境，也能逆来顺受，坦然应对，他们修此忍辱行，为的是上求佛道、下化众生。
“增上慢”是以为自己证得增上之法、所谓卓越法门等而起的慢心：认为自己胜过他人。是七慢中“慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢”里的第五位。这种人，常言我得增上之法而起慢心。如未得圣道、自称已得；未证佛果、自称已证。为增上慢人。此菩萨能忍增上慢人的狂傲和一切逆缘，以上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，为得身口意三业清净，远离戏言，不与任何人开玩笑，对不信佛法的人，哪怕是自己的亲人，也从心里疏远他们，只亲近有出离三界智慧的人，自己善于修心除妄，于山林中修摄念法，将亿万岁之时空，摄于一念，以此清净一念，上求佛道。
弥勒菩萨说：我还看见一些菩萨，将各种各样的美味佳肴、百种汤药、价值贵重的名衣，用上等栴檀木及宝物造的房屋，各种精致的卧具，清净园林，花果茂盛的庄园，还有自己拥有的流泉浴池，都用来布施给佛、法、僧。
作这些布施，得到的果报，是非常殊胜微妙的，但他们如此欢喜无厌地布施，不是为了求有漏的福报，而是为了求无漏的“无上道。”那么什么是无上道呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道之上，无有再上之道了，称名无上道，无上道就是一乘佛道，凡是修六度波罗蜜法者，求的就是无上道，就一定能够成就无上道。
以上是弥勒菩萨问话文殊菩萨时，将自己在释迦佛白毫相光中看见东方世界里诸多的菩萨修行各种法门以求最上佛道的情景，他们有修布施求佛道的、有修持戒求佛道的、有修忍辱求佛道的、有修精进力求佛道的、有修禅定求佛道的、有修般若智求佛道的。这些法门都在六度波罗蜜法里，按次第修，首先是修布施，布施不只是身外之物的施舍，更重要的是心内妄念的施舍，将心内的妄念施舍得干干净净的才是真布施。这样才能顺利地进入其余五波罗蜜法的修证，如此上求佛道，必成无疑！
（第十六段）
【又见菩萨，寂然宴默，天龙恭敬，不以为喜。又见菩萨，处林放光，济地狱苦，令入佛道。又见佛子，未尝睡眠，经行林中，勤求佛道。又见具戒，威仪无缺，净如宝珠，以求佛道。又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。又见菩萨，离诸嘻笑，及痴眷属，亲近智者，一心除乱，摄念山林，亿千万岁，以求佛道。或见菩萨，肴膳饮食，百种汤药，施佛及僧；名衣上服，价值千万，或无价衣，施佛及僧；千万亿种，栴檀宝舍，众妙卧具，施佛及僧；清净园林，华果茂盛，流泉浴池，施佛及僧。如是等施，种果微妙，欢喜无厌，求无上道。】
弥勒菩萨对文殊菩萨说：我在佛的白毫相光中又看见东方世界里的一些菩萨，他们于寂静处结跏趺坐，默默禅修，受到天神、龙众等善神的恭敬，但他们心里非常清净，不因别人的赞叹恭敬而心生欢喜，已进入毁誉不动的如来境界。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们在人迹罕至的深山老林中，入甚深禅定，于觉性中放大光明，悲心悯众，亲自到地狱中去，救济地狱中受苦的众生，使他们都能进入佛道，终至解脱。
弥勒菩萨说：我又看见一些“佛子”，“佛子”就狭义而言，是阿罗汉的通称。佛赞五百阿罗汉时说：“汝等为子，从我口生，从法化生，得法余财。”印度的婆罗门，自以为从梵天口生、从梵天化生，所以佛说：阿罗汉们是从听闻佛口说法声中而生，从诸法法性寂灭的证入而成的。佛子、表示有佛那样的圣性，能继承如来觉世大业，所以名为佛子。
就广义而言，佛称一切众生为佛子，众生与佛子同源、同根同体，所以称众生为佛子。但凡夫是外子；声闻、缘觉是庶子；唯菩萨是真子。这里说的佛子，指的是行菩萨道的真子。
弥勒菩萨说：这些佛子非常精进，为了断昏沉睡眠，修行如“般舟三昧”类的法门。“般舟三昧”又称“十方现在佛悉在前立三昧”，是断睡眠最好的法门之一。具体修法是：
以九十日为期，不坐不卧，忆佛念佛，一心谛观佛陀圣像，累了倦了，就绕屋或绕树行走，经行不断，这样就能快速破除睡盖，九十天日期满后能快速证得般舟三昧，修成后，不论睁眼闭眼，十方诸佛皆立在行者面前。菩萨于森林中，勤苦倍加，修此般舟三昧，以求无上佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，他们严持“具足戒”，“具足戒”又称大戒。为比丘、比丘尼所应受持的戒律，因与沙弥、沙弥尼所受十戒相比，戒品具足，故称具足戒。
具足戒的内容，南北传佛教所传的戒本各异，按《四分律》所载：比丘戒有二百五十条、比丘尼戒有三百四十八条。这些菩萨不仅严持具足戒，还做到了“威仪无缺”。
“威仪无缺”是具足了三千威仪、八万细行。具体算法是于“行、住、坐、卧”四威仪中，以四重禁、十三僧残、二不定、三十尼萨耆、九十波逸提、四提舍尼、百众学及七灭诤等二百五十戒，各别与“行、住、坐、卧”四威仪并三聚净戒配对，而成三千威仪。此三千威仪又各配于身口七支，成二万一千；又各别与“贪、嗔、痴、慢”等分四烦恼相配对，则成八万四千。简称八万细行，是取其大数。菩萨持此具足戒，威仪不缺，并因此而得身心清净，因清净而如获宝珠，并以此清净行而上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些佛子，住“忍辱力”，忍辱力由六种智力所成就，即：一、如响平等智力；二、镜像平等智力；三、如幻平等智力；四、内清净平等智力；五、世法清净平等智力；六、集因缘平等智力。依据《佛说法集经》记载：菩萨修行忍辱波罗蜜，有六种功德力，即：
1、能忍于他人辱骂：诋毁而不加报复，菩萨得“如响平等智力”。如响意为如空谷之呼应众响，因修慈心的缘故，而忍于众生之屈辱。
2、能忍于他人刀杖：棍棒捶打而不加报复，菩萨得“镜像平等智力”。镜像意为如明镜之印现众像，知有情众生被五阴炽盛所逼恼，而忍于众生之横行加诸于身。
3、能忍于他人恼怒：烦扰而不加报复，菩萨得“如幻平等智力”。如幻意为诸烦恼杂染皆是变幻而不实，与烦恼心所相应，不执为实有。
4、能忍于他人嗔恨：怨怒而不加报复，菩萨得“内清净平等智力”。内清净意为内心平静于众无嗔恚想。
5、世间八法：“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等不为所动，菩萨得“世法清净平等智力”。世法清净意为于世间诸染污等法不为所动，知其虚幻不实，而心得自在。
6、菩萨得“集因缘平等智力”：故一切烦恼皆不能染。集因缘意为修忍辱行已大功告成，因此而积聚了种种殊胜善因缘，令道业得到了增长。菩萨修此忍辱波罗蜜，对于一切世间烦恼，不受染着，能起欢喜心，而心得自在。具此六种智力、名“住忍辱力”。
弥勒菩萨说：佛子住此忍辱力，有“增上慢人”，骄横狂慢，对佛子打骂羞辱，佛子都能忍受，不生一丝嗔恚心，对一切逆境，也能逆来顺受，坦然应对，他们修此忍辱行，为的是上求佛道、下化众生。
“增上慢”是以为自己证得增上之法、所谓卓越法门等而起的慢心：认为自己胜过他人。是七慢中“慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢”里的第五位。这种人，常言我得增上之法而起慢心。如未得圣道、自称已得；未证佛果、自称已证。为增上慢人。此菩萨能忍增上慢人的狂傲和一切逆缘，以上求佛道。
弥勒菩萨说：我又看见一些菩萨，为得身口意三业清净，远离戏言，不与任何人开玩笑，对不信佛法的人，哪怕是自己的亲人，也从心里疏远他们，只亲近有出离三界智慧的人，自己善于修心除妄，于山林中修摄念法，将亿万岁之时空，摄于一念，以此清净一念，上求佛道。
弥勒菩萨说：我还看见一些菩萨，将各种各样的美味佳肴、百种汤药、价值贵重的名衣，用上等栴檀木及宝物造的房屋，各种精致的卧具，清净园林，花果茂盛的庄园，还有自己拥有的流泉浴池，都用来布施给佛、法、僧。
作这些布施，得到的果报，是非常殊胜微妙的，但他们如此欢喜无厌地布施，不是为了求有漏的福报，而是为了求无漏的“无上道。”那么什么是无上道呢？无上道在声闻道、缘觉道、菩萨道之上，无有再上之道了，称名无上道，无上道就是一乘佛道，凡是修六度波罗蜜法者，求的就是无上道，就一定能够成就无上道。
以上是弥勒菩萨问话文殊菩萨时，将自己在释迦佛白毫相光中看见东方世界里诸多的菩萨修行各种法门以求最上佛道的情景，他们有修布施求佛道的、有修持戒求佛道的、有修忍辱求佛道的、有修精进力求佛道的、有修禅定求佛道的、有修般若智求佛道的。这些法门都在六度波罗蜜法里，按次第修，首先是修布施，布施不只是身外之物的施舍，更重要的是心内妄念的施舍，将心内的妄念施舍得干干净净的才是真布施。这样才能顺利地进入其余五波罗蜜法的修证，如此上求佛道，必成无疑！
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