#弘愿寺[超话]# 凡夫之心无决定,决定者名号也
法雨流芳
因决定往生之信不立故,人皆深叹,此无谓之事也。
凡夫之心无决定,决定者名号也;虽决定往生之信不立,但任口称,必得往生。
是故往生不依心,依名号往生也。
立决定之信,思量当得往生,尚有拘于心品之失。
舍离我心,一向称名,知定得往生,自然起决定之心也。
这段开示特别好,特别契合很多人的状态。
大多数人都是这样想的,“你看,他信得多好啊”,想到自己,“决定往生之信不立”,心中不认为自己决定往生,“我也能往生吗?”所以“人皆深叹”,深深地悲叹,“我怎么办?什么时候能达到他那样的决定往生?如果有那样的信心,我的往生就定下来了”。
这都是没有意义的事,“此无谓之事也”,起的烦恼毫无意义,全无必要。怎样获得决定往生之信,或者没有决定往生之信,在凡夫这边立信不立信都没有意义。
下面说得好,“凡夫之心无决定,决定者名号也”,这句话多干脆!你不就是要立自己的信心吗?“我要立决定往生之信,他得到了,我没有得到”。要知道,得到也是空的,没有得到也没失去什么。
为什么?
“凡夫之心无决定”,凡夫的心能决定什么呢?都是无常、妄念、颠倒、分别,所以是没有决定的。如果凡夫的心能决定,那每个人都能决定自己了,“我决定不下地狱,我决定到净土”。所以说“凡夫之心无决定”。
那么谁能决定呢?“决定者名号也”。
世间一切无常,一切不定;唯有一件事,就是南无阿弥陀佛成佛,成为这句名号,而决定十方众生称名必得往生。这件事情一定就永定,永不改变,如如不动。
所以,凡夫的心既不能决定往生,也不会影响自己,说“虽然称名,但是不能往生”。虽然心中决定往生的信心安立不起来,“但任口称”,张口念佛,就必得往生。
这句话非常有道理。不要钻牛角尖,“决定往生之信不立,怎么能往生呢?”要知道这个人是什么状态,他非常愿意往生,相信极乐世界有阿弥陀佛,也认为念佛决定能往生,所以他才拼命地念佛。但是,他的内心一直为一件事忧虑,他跟别人比较,“你看,人家怎么信得那么好,我心里怎么没有决定之信?”他的障碍就是这层薄薄的纸,这层纸挡住他了,他看不见真正的道路。
所以,一遍上人这句话等于捅破他这层纸。
“是故往生不依心,依名号往生也”,太干脆了!往生能依你的心吗?在这个世界上,做什么事能依你的心达成?不要说往生西方极乐世界,你想发财,发了吗?想升官,升了吗?想飞到天上,能像鸟一样飞吗?心里再怎么想,都不能达成。“君子无他也,善假于物也”,要达成目的,就要假借手段,要有方便。
所以,究竟说起来,往生是依名号。
当然,不是根本不想往生,“依名号算了,我就不想往生了”,那能往生吗?前提是愿意往生。但是他搞错了,以为“我的心不能让我往生”,既然愿意往生,依名号就能往生。
就像坐船过海,你根本不想过海,当然谈不上;你想过海,坐上船,不是靠你的心去想,发动机就转起来了,而是船运载你到对岸。你坐在船上,即便你不想去对岸,也把你运到对岸了。
另外,我们这颗心之所以能生起愿往生心,并不是凡夫的妄念能生起这样的心,而是名号的作用和功能。名号有阿弥陀佛的无量光明,推到我们的身心之上,由十方诸佛的宣扬赞叹,推送给我们,不断在我们心门上敲击,说“我要进来,我名号要进来,我要呼唤你到净土”。
阿弥陀佛的名号在我们的心门上敲了十劫,我们今天才开一条小细缝。但是,只要细缝一开,佛光马上就照进来。结果我们还半开半掩,还想把门关上,“我决定往生之信不立,这样也能往生吗?”
这些话大家要好好多读几遍,要善于领会它的意思。要“依指观月”,不要执著在文句的手指上,这样就能直接契入名号法体本身。
这些都是破执的,读到这样的法语,就觉得一遍上人好像用双手有力地掐住我们的脖子,一定要把我们掐死,他掐的是谁呢?就是妄我。这个“我”总是要留一口气,非常顽固。但是遇到了一遍上人,一遍上人就说“哪里有‘我’?”马上就把“我”掐住了。
“立决定之信,思量当得往生,尚有拘于心品之失”,有人说“我有决定的信心了,像我这样信得这么好,这样决定,我应当能往生”,抱有这种想法的人是有损失的。
也就是说,对于往生这件事,没有完全归投名号,还在自己的心这边作主张,“我的心这样好,有决定之信了”,或者说“我没有决定之信,我就感觉往生没把握”,这就把心分成有品位高下了,这是有损失的。在名号当中一切平等。
所以,“我的心到底是上品心还是下品心,是决定还是不决定?”把所有妄想都扔掉,归入单纯的一向称名,这就是“众生称念,必得往生”,而知定得往生。如果这样称名,自然就起决定之心了。
法雨流芳
因决定往生之信不立故,人皆深叹,此无谓之事也。
凡夫之心无决定,决定者名号也;虽决定往生之信不立,但任口称,必得往生。
是故往生不依心,依名号往生也。
立决定之信,思量当得往生,尚有拘于心品之失。
舍离我心,一向称名,知定得往生,自然起决定之心也。
这段开示特别好,特别契合很多人的状态。
大多数人都是这样想的,“你看,他信得多好啊”,想到自己,“决定往生之信不立”,心中不认为自己决定往生,“我也能往生吗?”所以“人皆深叹”,深深地悲叹,“我怎么办?什么时候能达到他那样的决定往生?如果有那样的信心,我的往生就定下来了”。
这都是没有意义的事,“此无谓之事也”,起的烦恼毫无意义,全无必要。怎样获得决定往生之信,或者没有决定往生之信,在凡夫这边立信不立信都没有意义。
下面说得好,“凡夫之心无决定,决定者名号也”,这句话多干脆!你不就是要立自己的信心吗?“我要立决定往生之信,他得到了,我没有得到”。要知道,得到也是空的,没有得到也没失去什么。
为什么?
“凡夫之心无决定”,凡夫的心能决定什么呢?都是无常、妄念、颠倒、分别,所以是没有决定的。如果凡夫的心能决定,那每个人都能决定自己了,“我决定不下地狱,我决定到净土”。所以说“凡夫之心无决定”。
那么谁能决定呢?“决定者名号也”。
世间一切无常,一切不定;唯有一件事,就是南无阿弥陀佛成佛,成为这句名号,而决定十方众生称名必得往生。这件事情一定就永定,永不改变,如如不动。
所以,凡夫的心既不能决定往生,也不会影响自己,说“虽然称名,但是不能往生”。虽然心中决定往生的信心安立不起来,“但任口称”,张口念佛,就必得往生。
这句话非常有道理。不要钻牛角尖,“决定往生之信不立,怎么能往生呢?”要知道这个人是什么状态,他非常愿意往生,相信极乐世界有阿弥陀佛,也认为念佛决定能往生,所以他才拼命地念佛。但是,他的内心一直为一件事忧虑,他跟别人比较,“你看,人家怎么信得那么好,我心里怎么没有决定之信?”他的障碍就是这层薄薄的纸,这层纸挡住他了,他看不见真正的道路。
所以,一遍上人这句话等于捅破他这层纸。
“是故往生不依心,依名号往生也”,太干脆了!往生能依你的心吗?在这个世界上,做什么事能依你的心达成?不要说往生西方极乐世界,你想发财,发了吗?想升官,升了吗?想飞到天上,能像鸟一样飞吗?心里再怎么想,都不能达成。“君子无他也,善假于物也”,要达成目的,就要假借手段,要有方便。
所以,究竟说起来,往生是依名号。
当然,不是根本不想往生,“依名号算了,我就不想往生了”,那能往生吗?前提是愿意往生。但是他搞错了,以为“我的心不能让我往生”,既然愿意往生,依名号就能往生。
就像坐船过海,你根本不想过海,当然谈不上;你想过海,坐上船,不是靠你的心去想,发动机就转起来了,而是船运载你到对岸。你坐在船上,即便你不想去对岸,也把你运到对岸了。
另外,我们这颗心之所以能生起愿往生心,并不是凡夫的妄念能生起这样的心,而是名号的作用和功能。名号有阿弥陀佛的无量光明,推到我们的身心之上,由十方诸佛的宣扬赞叹,推送给我们,不断在我们心门上敲击,说“我要进来,我名号要进来,我要呼唤你到净土”。
阿弥陀佛的名号在我们的心门上敲了十劫,我们今天才开一条小细缝。但是,只要细缝一开,佛光马上就照进来。结果我们还半开半掩,还想把门关上,“我决定往生之信不立,这样也能往生吗?”
这些话大家要好好多读几遍,要善于领会它的意思。要“依指观月”,不要执著在文句的手指上,这样就能直接契入名号法体本身。
这些都是破执的,读到这样的法语,就觉得一遍上人好像用双手有力地掐住我们的脖子,一定要把我们掐死,他掐的是谁呢?就是妄我。这个“我”总是要留一口气,非常顽固。但是遇到了一遍上人,一遍上人就说“哪里有‘我’?”马上就把“我”掐住了。
“立决定之信,思量当得往生,尚有拘于心品之失”,有人说“我有决定的信心了,像我这样信得这么好,这样决定,我应当能往生”,抱有这种想法的人是有损失的。
也就是说,对于往生这件事,没有完全归投名号,还在自己的心这边作主张,“我的心这样好,有决定之信了”,或者说“我没有决定之信,我就感觉往生没把握”,这就把心分成有品位高下了,这是有损失的。在名号当中一切平等。
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37.《大乘妙法莲华经讲记》第10讲之3
法华经讲记·序品第一(第三次修订版)
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛(三称)
复见诸菩萨摩诃萨种种因缘、种种信解、种种相貌,行菩萨道:这个「种种因缘」无非是三藏十二部经无量法门,「种种信解」无非是佛的「五时说法,八种教法」,由浅入深而信,而解。种种相貌,是非好坏、善恶美丑。诸佛菩萨行持,不拘一格。这里指大乘修行,论心不论相,但是我们入乡随俗,恒顺他人著相。这里要学会圆融。对自己要严格要求自己、庄严自己,对别人要包容、要理解。菩萨下位不知上位,自位不知他位。不可以以自己的下劣心、牛羊眼,对别人横加评测,但对自己必须严格要求。种种因缘、种种信解:明心见性以后,你才可以种种行,不拘一格,万法平等。
复见诸佛般涅槃者:「涅槃」就是证入「不生不灭」的境界,汉语译作「圆寂」。「圆」就是「槃」,「寂」就是「涅」。「涅」和「寂」是表寂静义,表无形无相义;「槃」和「圆」是表具足圆满一切功德,有形有相,普现于十方法界,显现出森罗万相、千变万化,叫作「无量色身三昧」。这是真正的「涅槃」义。「涅槃」通常说为四种:
一者,性净涅槃,也叫自性清净涅槃。一切众生,法尔如是。过去如是,现在如是,将来还是如是。天、人、鬼畜、泥巴瓦块,无非「自性涅槃」。随拈一法,当下即是「阿弥陀」。这是从理上而言。
二者,有余依涅槃。佛出世三十一岁成道,即已进入涅槃,但是仍然以肉团身于世间弘法四十九年。这四十九年依靠这个肉团教化众生,叫「有余依涅槃」。
三者,无余依涅槃。佛在八十岁那年以三昧真火焚于自身,从此这个世界上没有佛的肉团身,这叫「无余依涅槃」。现在普遍认为「涅槃」就说成是「无余依涅槃」。
四者,无住涅槃。不住生死,不住涅槃,不住中流,心无所住,无处不住。十法界森罗万相,千变万化,大至佛刹,小至微尘,尊贵至佛菩萨,下贱至地狱畜生,无非「诸佛法身真常」,现空现有,空有一如。这叫「无住涅槃」。它包含了前面三种涅槃。
此处「般涅槃」是「无余依涅槃」。佛为什么要「般涅槃」?这个法妙呀!所以这个法义,大家拭目以待。我们在讲〈如来寿量品〉的时候,会详细解释这个问题。
复见诸佛般涅槃后,以佛舍利起七宝塔:「舍利」译作「室利多」,也可以叫作「灵骨」。凡夫火化后是骨灰,佛火化后是「灵骨」。闪闪发光,非常坚固。「起七宝塔」干什么呢?供养舍利。此为方便法,以此让众生与佛结缘,无可非议。「舍利」也好,「七宝塔」也好,不能帮助你开智慧。《法华经》《楞严经》也不妨「开权显实,权实并重」。不懂得究竟法的人,把《法华经》《楞严经》也视为方便法,而执著「权法」,不懂得佛是通过「权法」来显示出「实法」的殊胜。有些人读《法华经》《楞严经》到最后变成持楞严咒,到最后就变成泛泛地去行善断恶,变成藏教著相修行法。「无上大法」丢掉,去学小法,还振振有词。这个法自古以来很难传,为什么古今中外很少有人能成就啊!《法华经》《楞严经》讲得清清楚楚。佛都不轻易讲这样的大法,不免被断章取义、乃至诽谤。
尔时,弥勒菩萨作是念:今者世尊现神变相,以何因缘而有此瑞?今佛世尊入于三昧,是不可思议,现希有事,当以问谁?谁能答者?复作此念:是文殊师利法王之子,已曾亲近供养过去无量诸佛,必应见此希有之相,我今当问。尔时,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,及诸天、龙、鬼、神等咸作此念:是佛光明神通之相,今当问谁?
菩萨的责任,做为第一当机,须时刻注意观察法会的动向、众生的心态。所以我也曾跟有些同修交代,要注意大家对师父讲法有何反应,并及时反馈,以便于说法时观机逗教。佛在多次法会凡是对请法的菩萨总是赞叹善哉善哉!往往老师讲一个法并不是很如意,可因为有人请一个法,他讲得更加圆满。这是当场得到佛力加持。
世尊神变相:不可以理解为佛的「入定瑞、说法瑞」,神采飞扬。这个「神变相」是纵贯全体,一光东照无量佛土,种种万相使法会大众当下亲目所睹,这都是佛的「神变相」。没有佛力加持,不可能出现这种气氛。以何因缘而有此瑞?弥勒菩萨好歹是未来佛,也是身经百战。经验告诉他,佛一定有大法要说。作为教化众生的老师、同修,我们要善于察颜观色,才能使我们的教法能够恰到好处。
今佛世尊入于三昧,是不可思议:入于三昧,是整个法会道场的气氛。
当以问谁﹖谁能答者:直接问佛,好像显得太唐突。那该问谁呢?复作此念﹕是文殊师利法王之子,已曾亲近供养过去无量诸佛,必应见此希有之相,我今当问:找到答案了。文殊菩萨是三世佛倒驾慈航。
尔时,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,及诸天、龙、鬼、神等咸作此念﹕是佛光明神通之相,今当问谁:这也叫「次第圆融」。虽然众生千差万别,在这个关键的时候,都有共同的心念。这到底是怎么回事?
法华经讲记·序品第一(第三次修订版)
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛(三称)
复见诸菩萨摩诃萨种种因缘、种种信解、种种相貌,行菩萨道:这个「种种因缘」无非是三藏十二部经无量法门,「种种信解」无非是佛的「五时说法,八种教法」,由浅入深而信,而解。种种相貌,是非好坏、善恶美丑。诸佛菩萨行持,不拘一格。这里指大乘修行,论心不论相,但是我们入乡随俗,恒顺他人著相。这里要学会圆融。对自己要严格要求自己、庄严自己,对别人要包容、要理解。菩萨下位不知上位,自位不知他位。不可以以自己的下劣心、牛羊眼,对别人横加评测,但对自己必须严格要求。种种因缘、种种信解:明心见性以后,你才可以种种行,不拘一格,万法平等。
复见诸佛般涅槃者:「涅槃」就是证入「不生不灭」的境界,汉语译作「圆寂」。「圆」就是「槃」,「寂」就是「涅」。「涅」和「寂」是表寂静义,表无形无相义;「槃」和「圆」是表具足圆满一切功德,有形有相,普现于十方法界,显现出森罗万相、千变万化,叫作「无量色身三昧」。这是真正的「涅槃」义。「涅槃」通常说为四种:
一者,性净涅槃,也叫自性清净涅槃。一切众生,法尔如是。过去如是,现在如是,将来还是如是。天、人、鬼畜、泥巴瓦块,无非「自性涅槃」。随拈一法,当下即是「阿弥陀」。这是从理上而言。
二者,有余依涅槃。佛出世三十一岁成道,即已进入涅槃,但是仍然以肉团身于世间弘法四十九年。这四十九年依靠这个肉团教化众生,叫「有余依涅槃」。
三者,无余依涅槃。佛在八十岁那年以三昧真火焚于自身,从此这个世界上没有佛的肉团身,这叫「无余依涅槃」。现在普遍认为「涅槃」就说成是「无余依涅槃」。
四者,无住涅槃。不住生死,不住涅槃,不住中流,心无所住,无处不住。十法界森罗万相,千变万化,大至佛刹,小至微尘,尊贵至佛菩萨,下贱至地狱畜生,无非「诸佛法身真常」,现空现有,空有一如。这叫「无住涅槃」。它包含了前面三种涅槃。
此处「般涅槃」是「无余依涅槃」。佛为什么要「般涅槃」?这个法妙呀!所以这个法义,大家拭目以待。我们在讲〈如来寿量品〉的时候,会详细解释这个问题。
复见诸佛般涅槃后,以佛舍利起七宝塔:「舍利」译作「室利多」,也可以叫作「灵骨」。凡夫火化后是骨灰,佛火化后是「灵骨」。闪闪发光,非常坚固。「起七宝塔」干什么呢?供养舍利。此为方便法,以此让众生与佛结缘,无可非议。「舍利」也好,「七宝塔」也好,不能帮助你开智慧。《法华经》《楞严经》也不妨「开权显实,权实并重」。不懂得究竟法的人,把《法华经》《楞严经》也视为方便法,而执著「权法」,不懂得佛是通过「权法」来显示出「实法」的殊胜。有些人读《法华经》《楞严经》到最后变成持楞严咒,到最后就变成泛泛地去行善断恶,变成藏教著相修行法。「无上大法」丢掉,去学小法,还振振有词。这个法自古以来很难传,为什么古今中外很少有人能成就啊!《法华经》《楞严经》讲得清清楚楚。佛都不轻易讲这样的大法,不免被断章取义、乃至诽谤。
尔时,弥勒菩萨作是念:今者世尊现神变相,以何因缘而有此瑞?今佛世尊入于三昧,是不可思议,现希有事,当以问谁?谁能答者?复作此念:是文殊师利法王之子,已曾亲近供养过去无量诸佛,必应见此希有之相,我今当问。尔时,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,及诸天、龙、鬼、神等咸作此念:是佛光明神通之相,今当问谁?
菩萨的责任,做为第一当机,须时刻注意观察法会的动向、众生的心态。所以我也曾跟有些同修交代,要注意大家对师父讲法有何反应,并及时反馈,以便于说法时观机逗教。佛在多次法会凡是对请法的菩萨总是赞叹善哉善哉!往往老师讲一个法并不是很如意,可因为有人请一个法,他讲得更加圆满。这是当场得到佛力加持。
世尊神变相:不可以理解为佛的「入定瑞、说法瑞」,神采飞扬。这个「神变相」是纵贯全体,一光东照无量佛土,种种万相使法会大众当下亲目所睹,这都是佛的「神变相」。没有佛力加持,不可能出现这种气氛。以何因缘而有此瑞?弥勒菩萨好歹是未来佛,也是身经百战。经验告诉他,佛一定有大法要说。作为教化众生的老师、同修,我们要善于察颜观色,才能使我们的教法能够恰到好处。
今佛世尊入于三昧,是不可思议:入于三昧,是整个法会道场的气氛。
当以问谁﹖谁能答者:直接问佛,好像显得太唐突。那该问谁呢?复作此念﹕是文殊师利法王之子,已曾亲近供养过去无量诸佛,必应见此希有之相,我今当问:找到答案了。文殊菩萨是三世佛倒驾慈航。
尔时,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,及诸天、龙、鬼、神等咸作此念﹕是佛光明神通之相,今当问谁:这也叫「次第圆融」。虽然众生千差万别,在这个关键的时候,都有共同的心念。这到底是怎么回事?
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