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【悟显法师-修行解脱之道】念佛开示∶道心
修行最重要的，就是要有道心。什么是道心呢？你到底有没有发道心？这也是你修行能否成就的关键。
古德讲：「真为生死。发菩提心。以深信愿。持佛名号。」修行就是要了生脱死，可是当生死在你眼前时，你却不认得它，所以不会想要解脱。把生死当作是真的，当作是实有的，就是现在人讲的「现实」。
一个真正学佛修道的人，他的心无时无刻都是在用功、在精进。以净土宗来讲，他会做到：佛号绝不中断，绝不打妄想。像禅宗的赵州和尚，四十年不杂用心，四十年就这么用功着，到后来才有成就。另一位长庆禅师，他持续用功，坐破七块蒲团，这蒲团就是你们现在坐的，他坐破了七块。我看现代的人是一块都没有办法。
祖师讲：「真为生死。发菩提心。」大家去想想，自己菩提心有没有发？有发菩提心的人、想要解脱的人，就会把修行摆在心上，当作一回事，不会把世间事情摆在第一位，你会慢慢地看淡，这才叫「发菩提心」。真正想觉悟、想要回头的人，会「深信切愿」去用功。这个深信切愿，听起来很容易、很简单，但是一旦烦恼现前的时候，你的「信」就不见了，你的「愿」也消失了。没有烦恼的时侯，每个人都能深信切愿，可是一有世间事来扰乱，起烦恼的时候，就退失菩提心了。
所以净土宗讲：「复以持名为发菩提心。」以深信切愿，能够持名，为发菩提心。发菩提心的人，必然能够老实念佛，能够认真地修道，他不会让世间的事情干扰他，障碍他修行。他一发现有障碍，会马上把这障碍从心里面放下。不管什么样的境界，是顺的、是逆的，是高兴的、是难过的，他都会调伏它，绝对不受这些烦恼所调弄，更不会跟着它起舞，也绝不会因此退失菩提心。
#法音宣流正法久住 #修行解脱之道
#大乘定香精舍 #千华台上#学佛一定要听经
【悟显法师-修行解脱之道】念佛开示∶道心
修行最重要的，就是要有道心。什么是道心呢？你到底有没有发道心？这也是你修行能否成就的关键。
古德讲：「真为生死。发菩提心。以深信愿。持佛名号。」修行就是要了生脱死，可是当生死在你眼前时，你却不认得它，所以不会想要解脱。把生死当作是真的，当作是实有的，就是现在人讲的「现实」。
一个真正学佛修道的人，他的心无时无刻都是在用功、在精进。以净土宗来讲，他会做到：佛号绝不中断，绝不打妄想。像禅宗的赵州和尚，四十年不杂用心，四十年就这么用功着，到后来才有成就。另一位长庆禅师，他持续用功，坐破七块蒲团，这蒲团就是你们现在坐的，他坐破了七块。我看现代的人是一块都没有办法。
祖师讲：「真为生死。发菩提心。」大家去想想，自己菩提心有没有发？有发菩提心的人、想要解脱的人，就会把修行摆在心上，当作一回事，不会把世间事情摆在第一位，你会慢慢地看淡，这才叫「发菩提心」。真正想觉悟、想要回头的人，会「深信切愿」去用功。这个深信切愿，听起来很容易、很简单，但是一旦烦恼现前的时候，你的「信」就不见了，你的「愿」也消失了。没有烦恼的时侯，每个人都能深信切愿，可是一有世间事来扰乱，起烦恼的时候，就退失菩提心了。
所以净土宗讲：「复以持名为发菩提心。」以深信切愿，能够持名，为发菩提心。发菩提心的人，必然能够老实念佛，能够认真地修道，他不会让世间的事情干扰他，障碍他修行。他一发现有障碍，会马上把这障碍从心里面放下。不管什么样的境界，是顺的、是逆的，是高兴的、是难过的，他都会调伏它，绝对不受这些烦恼所调弄，更不会跟着它起舞，也绝不会因此退失菩提心。
#法音宣流正法久住 #修行解脱之道
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#每日一善[超话]##每日一善# [握手]#阳光信用# 怀善念，行善举，必得福报。诸恶莫做，众善奉行。做个好人，身正、心安、魂梦稳，修菩提心，做好人，说好话，行善事，天知地鉴鬼神钦。一念之慈，万物皆善；一心之慈，万物皆庆。心怀慈悲，是度人也是度己。远离邪恶，心存善念做善事，必能改命、修福、避祸
《太上感应篇》心得分享之三十三
《文钞》“转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事。先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣”。
作恶堕落者，他要受良心的谴责，若懂得因果，也害怕报应，这种来自内心的压力，迫使他寻找机会拯救自己。遇到缘时，或念佛、或念经，设法超度自己。但是所作的罪恶，多少要来折磨他，就是他修行很好，也会有重罪轻报的。
上面说，被人轻贱、得到病苦、略受贫穷，等等不如意事。前面所做地狱恶业，也都化解了，消灭了。还能了生脱死，超凡入圣。
我们坚持用的就是真诚心，这个心与菩提心相应，与佛心相应，这是能够往生的心态。他人对我不用真心，我若和他一样的心，我那是自己放弃了往生极乐世界的机会。对立是见惑，是自己障碍自己。老法师常说，人我是一体，一切众生是一体，一个生命共同体，一个自性所生。关心爱护，是菩提心的他受用。逆境中我们不生瞋恨心，如如不动。看清楚了，都是假的，何必生起瞋心，放下才对。他不对，不能引起我不对。
这是个好事情。为什么？我有罪，就在这当中消掉了。是重罪轻报，报的很轻，消掉的很重。只要忍得住，不生瞋心，罪业就消了。可是对方的罪业生出来了，他要顶着下地狱的风险，替我消业。
这虽不是我希望的，我也拦不住。只能恒顺，不恒顺也不行，由不得我。一切事顺着别人，听从别人的，随缘中消掉自己的罪业。所谓是：“随缘消旧业，更不造新殃”。
上面说了随缘消旧业，怎么叫更不造新殃？修忍辱，不瞋恨，次次忍得住，不能生瞋恨心。他的所作所为，不是他老人家的罪业，那是什么呢？儒家的心法说：“行有不得，反求诸己”。那为什么能令他老人家生恶心？那是我前世造作的恶业，引起他的恶心。
还是我的错误，与他没有关系。他是烦恼当家做主，本不想作恶，也做出恶来。因果报应真复杂，经曰：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。
这么看来，作善是要自己受的，作恶也是要自己受的，害人就是害自己，爱人也是爱自己。古人说：“君子乐得做君子，小人冤枉做小人”。
“《金刚经》所谓若‘有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提’者，即转变由心之义也”。
《金刚经》的这段话，我太熟悉了。早年修学，还没有听老法师讲经，自己学的很杂，《金刚经》读过一年，《普贤行愿品》读过两年，《法华经》读过一年，每天读，一天读一卷，七天读完，一年读了五十几遍。那时候还要上班，到家自己把家务先做完，再坐下来读经，双盘，盘不住，用一大摞书压在腿上。
现在觉悟了，听老法师的话了，不敢杂修了，把一生有限的精力用在修净业上。老法师常讲：“一门深入，长时熏修”的道理，这样修行，省时省力，容易得定，也就是得到清净心。现在只读一部经《无量寿经》，夏莲居的会集本。听经也只听这一部经，心就很专了，心专就容易得定，省时省力，真简单，听人劝吃饱饭，真是不假。
我从东北回来就按照老法师的“一门深入，长时熏修”，到今天已经十几年了，心真的很清静了。专的好处就是这个样子，其他书不用读了，也不用为找书去攀缘了。省去很多事。自己专心，真的是省心省力，省时间，心无旁骛，这本身就是定。
更何况是，佛祖早有遗嘱，《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死”，这更坚定了我选择净土的信心。
《金刚经》的名句：“凡所有相，皆是虚妄”，老父亲的恶眼，假的，虚妄的，应作如是观。怎么观？假的！就没必要放在心上，还能为这个假的去生烦恼吗？
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《文钞》“转变由心者，譬如有人所作恶业，当永堕地狱，长劫受苦。其人后来生大惭愧，发大菩提心，改恶修善，诵经念佛，自行化他，求生西方。由是之故，现生或被人轻贱，或稍得病苦，或略受贫穷，与彼一切不如意事。先所作永堕地狱，长劫受苦之业，即便消灭。尚复能了生脱死，超凡入圣”。
作恶堕落者，他要受良心的谴责，若懂得因果，也害怕报应，这种来自内心的压力，迫使他寻找机会拯救自己。遇到缘时，或念佛、或念经，设法超度自己。但是所作的罪恶，多少要来折磨他，就是他修行很好，也会有重罪轻报的。
上面说，被人轻贱、得到病苦、略受贫穷，等等不如意事。前面所做地狱恶业，也都化解了，消灭了。还能了生脱死，超凡入圣。
我们坚持用的就是真诚心，这个心与菩提心相应，与佛心相应，这是能够往生的心态。他人对我不用真心，我若和他一样的心，我那是自己放弃了往生极乐世界的机会。对立是见惑，是自己障碍自己。老法师常说，人我是一体，一切众生是一体，一个生命共同体，一个自性所生。关心爱护，是菩提心的他受用。逆境中我们不生瞋恨心，如如不动。看清楚了，都是假的，何必生起瞋心，放下才对。他不对，不能引起我不对。
这是个好事情。为什么？我有罪，就在这当中消掉了。是重罪轻报，报的很轻，消掉的很重。只要忍得住，不生瞋心，罪业就消了。可是对方的罪业生出来了，他要顶着下地狱的风险，替我消业。
这虽不是我希望的，我也拦不住。只能恒顺，不恒顺也不行，由不得我。一切事顺着别人，听从别人的，随缘中消掉自己的罪业。所谓是：“随缘消旧业，更不造新殃”。
上面说了随缘消旧业，怎么叫更不造新殃？修忍辱，不瞋恨，次次忍得住，不能生瞋恨心。他的所作所为，不是他老人家的罪业，那是什么呢？儒家的心法说：“行有不得，反求诸己”。那为什么能令他老人家生恶心？那是我前世造作的恶业，引起他的恶心。
还是我的错误，与他没有关系。他是烦恼当家做主，本不想作恶，也做出恶来。因果报应真复杂，经曰：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”。
这么看来，作善是要自己受的，作恶也是要自己受的，害人就是害自己，爱人也是爱自己。古人说：“君子乐得做君子，小人冤枉做小人”。
“《金刚经》所谓若‘有人受持此经，为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提’者，即转变由心之义也”。
《金刚经》的这段话，我太熟悉了。早年修学，还没有听老法师讲经，自己学的很杂，《金刚经》读过一年，《普贤行愿品》读过两年，《法华经》读过一年，每天读，一天读一卷，七天读完，一年读了五十几遍。那时候还要上班，到家自己把家务先做完，再坐下来读经，双盘，盘不住，用一大摞书压在腿上。
现在觉悟了，听老法师的话了，不敢杂修了，把一生有限的精力用在修净业上。老法师常讲：“一门深入，长时熏修”的道理，这样修行，省时省力，容易得定，也就是得到清净心。现在只读一部经《无量寿经》，夏莲居的会集本。听经也只听这一部经，心就很专了，心专就容易得定，省时省力，真简单，听人劝吃饱饭，真是不假。
我从东北回来就按照老法师的“一门深入，长时熏修”，到今天已经十几年了，心真的很清静了。专的好处就是这个样子，其他书不用读了，也不用为找书去攀缘了。省去很多事。自己专心，真的是省心省力，省时间，心无旁骛，这本身就是定。
更何况是，佛祖早有遗嘱，《大集经》云：“末法亿亿人修行，罕一得道；唯依念佛，得度生死”，这更坚定了我选择净土的信心。
《金刚经》的名句：“凡所有相，皆是虚妄”，老父亲的恶眼，假的，虚妄的，应作如是观。怎么观？假的！就没必要放在心上，还能为这个假的去生烦恼吗？
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