#般若法藏[超话]#
[学佛修行]怎么改掉坏脾气？
有人问：一个脾气很坏的人，经常控制不住情绪，要怎么样才能控制情绪？有时候明明知道是错的，也告诉自己要用忍辱慈悲去面对，但还是身不由己地发作，这样怎么办？
的确，学佛懂得了道理之后，无论谁都想改掉坏脾气，可为什么改起来那么难，还是继续挑别人的毛病，遇到不同意见的时候还是怫然不悦，定要争个面红耳赤！甚至还有很多佛教徒，可以“慈悲”六道众生，唯独不能“慈悲”身边最亲密的人，总是对亲人生不起礼敬心，对待所谓外人反而比较礼敬。你不敢对不熟悉的人发脾气，是在意自己的形象声名，或者是害怕他会反击报复，因此你能够在他面前控制住自己的情绪。
其实这说明我们只是表面懂得了道理，知行并未合一。对于佛陀所言”一念嗔心起，百万障门开“并未真正生起信解和怖畏。那应该怎么去做呢？
一、首先要真正明信因果，在种因上入手。
嗔恨是相当危险的伤害。这个道理在世间法中也很好理解，你对一个人好几十年，有一天你用最恶毒的语言对着他发一次脾气，从那一分钟开始，你曾经所有的付出和美好形象，基本上荡然无存，一次发脾气使得他对你的感观完全改变了。
种什么因得什么果，种生气的因得不欢喜的果。经常生气的人，不仅伤害自己身心，也恼害他人身心，结下种种不欢喜缘，于三世中处处尝不欢喜之果；所以，如果我们不想身心积郁以至生出病来，不想为人处事总遇到不顺逆缘，不想家里家外硝烟弥漫，就得从种因方面下功夫，处处积恭敬礼让别人的因，以慈悲心设身处地为他人着想，以心平气和的气度与他人交换不同意见，并同时随喜赞叹他人，这样广结善缘，方能得受处处受尊敬和信任的果。
二、学会感恩身边的人，是培养慈悲心的第一步。
没有一个事物是独立存在的，因缘如同一张相互关联的网，没有一个人可以独立地“活”在这个世界上。我们常常会肆意地伤害最爱自己、自己最应该感恩的人。而不懂得，真正的慈悲首先应当是感恩的心。当然，佛教中所说的“感恩”，是一个非常广泛的概念，它广泛到许多人甚至从来没有思考过的程度。
我们应感恩周边为我们提供生存条件的人，感恩我们赖以生存的自然。例如，作为一个佛教徒，当你每天早上起来发现自己还活着的时候，就应该感恩诸佛菩萨。如果你真地认识到，我的生命与生活如此依赖于这个世界，你将会时时处处对任何事物升起感恩之心，喝一杯茶，你需要感恩茶农、茶商，感恩阳光、水份让茶树得以生长，你需要感恩很多很多的人和大自然，将这杯茶最终“带”到你面前。这样的感恩，会使你获得慈悲心。
对于亲朋好友上下级同事，遇到什么样的都以因果观之，无不是自己昔时所种之因召感而至的果报，对你好的，是你累生也对他好过，对你不好的，一定是你累生也对他不好过，这没啥可分别的，都是报恩、报怨、还债、讨债等因缘。好的，就继续增上这善缘，不好的，就改善这恶缘，转换掉这因果，不让这恶相续，以免来世又来相互折磨。如果是逆着我的我知足，总比骂我的好；骂我的比打我的好；遇到不要我的，也好，帮助我学会坚强，还清昔时我抛弃他之债。所以说，怎样都好！
三、也许“感恩之心”的修持还是控制不了你的坏脾气。你可以反过来嗔恨一下自己，对自己发发脾气：“我已经懂了那么多佛教的道理，为什么自己的脾气还这么大？”
这是修行的善巧：转烦恼为道用。嗔恨是一种强大的力量，善用这股力量，将它转变为反省自身罪业的动力，然后积极地忏悔罪业，慢慢地妄念就减少了。而通过功德回向积累资粮，我们渐渐地可以把每一次发脾气的间隔拉长。
明明知道发了脾气，让人家受到伤害，就是放不下所谓的面子，不道歉不忏悔，坚持错误，到最后，伤害得就更久更深，转变成仇。尤其是面对自己的亲人，其实一点面子都不需要坚持。要懂得，即使是家人朋友，他们也有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想观点和你一致呢？遇到与自己性格、想法和愿力不一样的，不强求苟同，只是相互的尊重与关怀。这样，您会越来越感受到释嗔解恨，广聚善缘所带来的强大力量！
[学佛修行]怎么改掉坏脾气？
有人问：一个脾气很坏的人，经常控制不住情绪，要怎么样才能控制情绪？有时候明明知道是错的，也告诉自己要用忍辱慈悲去面对，但还是身不由己地发作，这样怎么办？
的确，学佛懂得了道理之后，无论谁都想改掉坏脾气，可为什么改起来那么难，还是继续挑别人的毛病，遇到不同意见的时候还是怫然不悦，定要争个面红耳赤！甚至还有很多佛教徒，可以“慈悲”六道众生，唯独不能“慈悲”身边最亲密的人，总是对亲人生不起礼敬心，对待所谓外人反而比较礼敬。你不敢对不熟悉的人发脾气，是在意自己的形象声名，或者是害怕他会反击报复，因此你能够在他面前控制住自己的情绪。
其实这说明我们只是表面懂得了道理，知行并未合一。对于佛陀所言”一念嗔心起，百万障门开“并未真正生起信解和怖畏。那应该怎么去做呢？
一、首先要真正明信因果，在种因上入手。
嗔恨是相当危险的伤害。这个道理在世间法中也很好理解，你对一个人好几十年，有一天你用最恶毒的语言对着他发一次脾气，从那一分钟开始，你曾经所有的付出和美好形象，基本上荡然无存，一次发脾气使得他对你的感观完全改变了。
种什么因得什么果，种生气的因得不欢喜的果。经常生气的人，不仅伤害自己身心，也恼害他人身心，结下种种不欢喜缘，于三世中处处尝不欢喜之果；所以，如果我们不想身心积郁以至生出病来，不想为人处事总遇到不顺逆缘，不想家里家外硝烟弥漫，就得从种因方面下功夫，处处积恭敬礼让别人的因，以慈悲心设身处地为他人着想，以心平气和的气度与他人交换不同意见，并同时随喜赞叹他人，这样广结善缘，方能得受处处受尊敬和信任的果。
二、学会感恩身边的人，是培养慈悲心的第一步。
没有一个事物是独立存在的，因缘如同一张相互关联的网，没有一个人可以独立地“活”在这个世界上。我们常常会肆意地伤害最爱自己、自己最应该感恩的人。而不懂得，真正的慈悲首先应当是感恩的心。当然，佛教中所说的“感恩”，是一个非常广泛的概念，它广泛到许多人甚至从来没有思考过的程度。
我们应感恩周边为我们提供生存条件的人，感恩我们赖以生存的自然。例如，作为一个佛教徒，当你每天早上起来发现自己还活着的时候，就应该感恩诸佛菩萨。如果你真地认识到，我的生命与生活如此依赖于这个世界，你将会时时处处对任何事物升起感恩之心，喝一杯茶，你需要感恩茶农、茶商，感恩阳光、水份让茶树得以生长，你需要感恩很多很多的人和大自然，将这杯茶最终“带”到你面前。这样的感恩，会使你获得慈悲心。
对于亲朋好友上下级同事，遇到什么样的都以因果观之，无不是自己昔时所种之因召感而至的果报，对你好的，是你累生也对他好过，对你不好的，一定是你累生也对他不好过，这没啥可分别的，都是报恩、报怨、还债、讨债等因缘。好的，就继续增上这善缘，不好的，就改善这恶缘，转换掉这因果，不让这恶相续，以免来世又来相互折磨。如果是逆着我的我知足，总比骂我的好；骂我的比打我的好；遇到不要我的，也好，帮助我学会坚强，还清昔时我抛弃他之债。所以说，怎样都好！
三、也许“感恩之心”的修持还是控制不了你的坏脾气。你可以反过来嗔恨一下自己，对自己发发脾气：“我已经懂了那么多佛教的道理，为什么自己的脾气还这么大？”
这是修行的善巧：转烦恼为道用。嗔恨是一种强大的力量，善用这股力量，将它转变为反省自身罪业的动力，然后积极地忏悔罪业，慢慢地妄念就减少了。而通过功德回向积累资粮，我们渐渐地可以把每一次发脾气的间隔拉长。
明明知道发了脾气，让人家受到伤害，就是放不下所谓的面子，不道歉不忏悔，坚持错误，到最后，伤害得就更久更深，转变成仇。尤其是面对自己的亲人，其实一点面子都不需要坚持。要懂得，即使是家人朋友，他们也有自己的思想和观点，为什么非要强求他们的思想观点和你一致呢？遇到与自己性格、想法和愿力不一样的，不强求苟同，只是相互的尊重与关怀。这样，您会越来越感受到释嗔解恨，广聚善缘所带来的强大力量！
佛教的兩大定律
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說，都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼？
龍樹在《中論》裡已有答復：
「 諸佛依二諦，為眾生說法。
一以世俗諦，二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理，即可上成佛道，下化眾生。
現在就這個問題談點看法，請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物，山河大地，森羅萬象，情與無情，都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
（ 我是主宰義、自在義 ），
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則，也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋，
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義，就是緣起無自性。
離開緣起，就沒有宇宙，沒有人生，沒有生滅。
對此，佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性，色於中行。
虛空與物質的關系，是互相依存的，世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣，是一切法生滅的所依。
性空無我律，在大乘佛教裡稱為甚深微妙法，不是一般人所能接受的。
凡夫聞之，驚慌失措，二乘人聞之，心如刀傷；
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說：
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們：
甚深空義，要在五蘊
（ 物質與精神 ）
中去照見（ 觀察 ），
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性，約略言之，不外下面三種方法：
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續，得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀，世俗上雖然也有許多人能夠覺察到，
但是他們不能於中照見空性，於變化不居的暫時存在裡，見什麼愛什麼，見什麼執什麼。
只有大智慧的人，才能透過息息流變的事物現象，
於萬化紛紜、生滅宛然中，窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴，
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念，印度學者認為「 我 」以主宰為義，能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人，觀察一切事物，
小自微塵的微觀世界，
大至宇宙的宏觀世界，
都是種種因緣和合的現象，
都是「 此有則彼有，此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」，「 大而無外 」的獨存實體，顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空，
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物，雖有千差萬別，百態千姿，都不過是緣起的幻相。
究其實質，緣起故無自性，無自性故空，空故不生不滅，不生不滅故本來寂靜，自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀，於一切法能透過現象看本質，不落色相、心相、時空相；
不落名言分別，即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間，無有少分別；
世間與涅槃，亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船，游生死海，普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理，
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說，一切法是空的，空是一切法的所依。
從現象上說，一切法的現象是桃紅柳綠，生機盎然
（ 水中月，鏡中花 ），
所以佛從「 空 」來看待一切事物，又不廢一法；
從「 有 」來看待一切事物，又不立一法。
就一切法的緣起方面說，可以歸納成因果循環律。
因果一說，我國最早見於《易經》：
「 積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》：「 禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者，只講今世因果。
西方的一神教，亦談因果。
主張有一獨立個靈，由今生到後世，或落地獄，或升天堂。
這是二世因果論者，只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者，主張一切眾生的生命，是無限延續的，宛如大河流水，滔滔不盡，激起層層浪花。
眾生的生與死，不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」，
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水，是身口意三業的業水，有什麼業即感什麼果，如影之隨形。
在感果時又繼續造業，導致未來新的果報，如此循環，無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點，將佛教的三世因果論，名之曰因果循環律。
這一定律，是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望，鼓足勇氣，看清前途，努力創造自己和人類美好的未來。
同時，也告訴人們：
前生的思想言行，是自利利人的，善良而非邪惡的，今生即能得到好的果報。
在今生受果時，如不再努力向善，死後便會被惡業所牽引，陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來，
教育人們自己掌握自己的命運，自己創造自己的未來。
在日常生活中，嚴格要求自己，諸惡莫做，眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律，是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行，必須以性空無我律為指導，來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣，要用因果循環律的一切事相，來證明性空無我律的道理。
進而體驗到，性空無我律，是因果循環律的基礎。
如果性實有我，一切事物則應是凝固不變的，即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律，是性空無我律的作用，假若沒有因果循環，則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主：
一切事物都是因果相續而成，佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期；
事物有生住異滅的變化；
人有生老病死的苦迫，都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍，都是人們行為的結果，沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜，如能根據他的言教去實踐，就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法，
不能像萬能的神「 降殃賜福 」，「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責，
「 種瓜得瓜，種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂：
一切性空無我的事物，都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體，此死彼生，把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神，都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」，但阿賴耶識，也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外，無一法可求。
佛教修證的目的，在於截斷因果相續的生死之流，轉識成智。
性空無我
與因果循環
研究一切思想和學說，都要掌握它的基本定律。
佛教的基本定律是什麼？
龍樹在《中論》裡已有答復：
「 諸佛依二諦，為眾生說法。
一以世俗諦，二第一義諦。」
學佛者懂得這一道理，即可上成佛道，下化眾生。
現在就這個問題談點看法，請海內的善知識指教。
一 、性空無我律
一切事物，山河大地，森羅萬象，情與無情，都是緣生緣滅、無有自性,無有實我
（ 我是主宰義、自在義 ），
故曰性空無我。
它是佛教探討宇宙真相的基本原則，也是佛教的本體論和宇宙觀。
佛教對「 空 」有特定的解釋，
認為一切法依「 空 」而存在而運動。
「 空 」的含義，就是緣起無自性。
離開緣起，就沒有宇宙，沒有人生，沒有生滅。
對此，佛經常舉虛空為喻。
虛空以「 無礙 」為性，色於中行。
虛空與物質的關系，是互相依存的，世界上不存在離開虛空而獨存的物質。
性空無我律也是這樣，是一切法生滅的所依。
性空無我律，在大乘佛教裡稱為甚深微妙法，不是一般人所能接受的。
凡夫聞之，驚慌失措，二乘人聞之，心如刀傷；
只有菩薩才能證悟。
如《心經》說：
「 觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空 」。
經中清楚地告訴我們：
甚深空義，要在五蘊
（ 物質與精神 ）
中去照見（ 觀察 ），
不是離開色心以外胡思亂想地去尋找一個什麼空的世界。
怎樣了解一切法的空性，約略言之，不外下面三種方法：
1 . 從時間上豎觀一切法的前後延續，得出「 諸行無常 」的結論。
諸行無常是指一切法永恆地處於瞬息萬變、遷流不息地狀態中。
這一變化不居的無常觀，世俗上雖然也有許多人能夠覺察到，
但是他們不能於中照見空性，於變化不居的暫時存在裡，見什麼愛什麼，見什麼執什麼。
只有大智慧的人，才能透過息息流變的事物現象，
於萬化紛紜、生滅宛然中，窺見事物的本體是空無自性。
2 . 從空間上橫觀一切法互相依賴，
得出「 諸法無我 」的結論。
關於「 我 」的概念，印度學者認為「 我 」以主宰為義，能自主自在地支配一切。
具有大智慧的人，觀察一切事物，
小自微塵的微觀世界，
大至宇宙的宏觀世界，
都是種種因緣和合的現象，
都是「 此有則彼有，此無則彼無 」的互相依賴關系。
沒有「 小而無內 」，「 大而無外 」的獨存實體，顯示了一切法空義。
3 . 從事物的事相上直觀一切法當體即空，
得出「 涅槃寂靜 」的結論。
宇宙間一切事物，雖有千差萬別，百態千姿，都不過是緣起的幻相。
究其實質，緣起故無自性，無自性故空，空故不生不滅，不生不滅故本來寂靜，自性涅槃。
具有性空無我的宇宙觀，於一切法能透過現象看本質，不落色相、心相、時空相；
不落名言分別，即世間而得解脫。
《中論》說「 涅槃與世間，無有少分別；
世間與涅槃，亦無少分別 」。
空性是一切法的真相和本來面目。
菩薩依之乘大願船，游生死海，普度眾生。
諸佛依之直趨無上妙覺果位。
二、因果循環律
「 五蘊皆空 」和「 緣起性空 」的道理，
是說明一切法現象和本質二者之間的關系。
從本質上說，一切法是空的，空是一切法的所依。
從現象上說，一切法的現象是桃紅柳綠，生機盎然
（ 水中月，鏡中花 ），
所以佛從「 空 」來看待一切事物，又不廢一法；
從「 有 」來看待一切事物，又不立一法。
就一切法的緣起方面說，可以歸納成因果循環律。
因果一說，我國最早見於《易經》：
「 積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃 」的善有善報、惡有惡報的思想。
其次《道德經》：「 禍兮，福之所倚；
福兮，禍之所伏 」的善惡因果轉化思想。
我國的儒道二家都是一世因果論者，只講今世因果。
西方的一神教，亦談因果。
主張有一獨立個靈，由今生到後世，或落地獄，或升天堂。
這是二世因果論者，只講今世和來世的因果。
佛教是三世因果論者，主張一切眾生的生命，是無限延續的，宛如大河流水，滔滔不盡，激起層層浪花。
眾生的生與死，不過是生命之流中浪花的泛起與消散而已。
它既不同於一世論者的「 一死了之 」，
又不同於二世論者的「 上帝造人 」說。
生命之流的水，是身口意三業的業水，有什麼業即感什麼果，如影之隨形。
在感果時又繼續造業，導致未來新的果報，如此循環，無有窮盡。
依生命之河的流向和無限延續的特點，將佛教的三世因果論，名之曰因果循環律。
這一定律，是佛教的人生觀。
它能使人們充滿希望，鼓足勇氣，看清前途，努力創造自己和人類美好的未來。
同時，也告訴人們：
前生的思想言行，是自利利人的，善良而非邪惡的，今生即能得到好的果報。
在今生受果時，如不再努力向善，死後便會被惡業所牽引，陷入黑暗悲慘的境地。
這個定律最大的特點是把人們的思想從神權的禁錮中解放出來，
教育人們自己掌握自己的命運，自己創造自己的未來。
在日常生活中，嚴格要求自己，諸惡莫做，眾善奉行。
三 、兩大定律的辯證關系
因果循環律與性空無我律，是寓於同一性中不可分割的兩個方面。
我人的思想和言行，必須以性空無我律為指導，來處理在因果循環中所產生的一切問題。
同樣，要用因果循環律的一切事相，來證明性空無我律的道理。
進而體驗到，性空無我律，是因果循環律的基礎。
如果性實有我，一切事物則應是凝固不變的，即不可能有因果遞邅的演變。
因果循環律，是性空無我律的作用，假若沒有因果循環，則性空無我就成了斷滅和頑空。
四 、如何運用兩大定律的觀點來分析問題
1 . 佛不是救世主：
一切事物都是因果相續而成，佛教不承認有造物主、救世主、萬能的神。
宇宙有成住壞空的時期；
事物有生住異滅的變化；
人有生老病死的苦迫，都是隨著眾生的共業和自業所感而不斷地演變著。
所謂吉凶禍福、成敗利鈍，都是人們行為的結果，沒有任何神能主宰其間。
釋迦牟尼從不希望人們對他作盲目的崇拜，如能根據他的言教去實踐，就是對他最大的尊敬。
佛教只是教人們認識宇宙人生的真相和離苦得樂的方法，
不能像萬能的神「 降殃賜福 」，「 消災免難 」。
他教育人們自己要對自己的思想言行負責，
「 種瓜得瓜，種豆得豆 」。
2 . 否認靈魂：
一切性空無我的事物，都是因緣聚合而成。
因而它反對「 神我外道 」提出的有一個永恆不變的靈魂為主體，此死彼生，把人們的生和死連接起來。
佛教主張物質與精神，都是緣生緣滅、遷流不息的。
瑜伽學派雖然提出「 阿賴耶識 」，但阿賴耶識，也是緣生緣滅、像瀑流一樣奔騰不息。
它除了表示業因與業果之間的變化與連續之外，無一法可求。
佛教修證的目的，在於截斷因果相續的生死之流，轉識成智。
真实 | 一心靠倒阿弥陀佛，一向专念，必得往生！
师父 为世明灯
具三心 必生彼国
“念佛行者必可具足三心之文”，“必”是必须，显示不可少；“可”是能够，显示很容易。念佛人必须具足三心，也容易具足三心。
这里的“念佛行者”是个笼统的概念，不是净土宗标准的定义。净土宗标准的定义，“念佛行者”就是本愿念佛，就是一向专念，“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华”“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。
而这里的“念佛行者”，就是称念南无阿弥陀佛名号，有的具足三心，有的不具足三心，不具足三心的，必须使其具足三心。
比如，虽然念佛，但是不求往生西方极乐世界，只求人天福报，这显然不具足三心，缺少“回向发愿心”；或者表面上说“我愿意往生西方极乐世界”，但内心还是以求人天福乐为主，或者求开悟、断烦恼，这样就不具足“真实心”；或者也真心求生西方净土，但是对弥陀名号的信心不够，听到有人妨难说“你是罪恶凡夫，只念佛怎么能往生？”心中摇摆不定，这样就缺少“深心”。
《观无量寿经》云：
若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。
这一段看起来，让人觉得特别有希望。
愿生彼国的人，“发三种心，即便往生”，没说要怎样艰难地修行。
“具三心者，必生彼国”，只要有三心，一定能往生阿弥陀佛净土。如果要艰难地修行，要修六度万行，那比较难。而这里说“具三心者，必生彼国”，我们衡量一下，“三心的内容到底是什么？我有没有具足？如果我有这三心，我就必生彼国了”。
“三心”是《观经》的重要经文，也是每位行者能否往生极乐的关键所在。善导大师说“辨定三心以为正因”，往生的正因就在“三心”。
所以，“三心文”特别重要，对“三心”的内涵应当正确了解。
建立正确观念
首先要建立几个观念：
01
三心就是一心
经文虽然说“发三种心”，但不是三个心，或三种不同的心，而是一心，是一心分为三方面来说明。这一点大家要明白，三心就是一心。
所以，善导和尚说“一心愿生”“一心信乐”，在五种正行里就说“一心专”；天亲菩萨《往生论》也说“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来”；善导大师的“十四行偈”也说“世尊我一心，归命尽十方，法性真如海”；《阿弥陀经》也说“一心”，“一心不乱”。
在“三心”的说法中，这“一心”到底是哪个心呢？
总的来讲，“一心”就是愿生心。
所以，前面的经文就说“若有众生，愿生彼国者”，以愿生心为统摄。愿生心必须是真实的，所以说“一者至诚心”；愿生心必须是深牢、坚固、不可拔、不可破坏的，所以说“二者深心”；愿生心就是回转一切世出世善的功德，唯求往生极乐净土，不求其他，所以说“三者回向发愿心”。
这样就非常简单，只要是真实决定愿往生极乐，就能往生。所谓“具三心者，必生彼国”，真实就是“至诚心”，决定就是“深心”，愿生极乐净土就是“回向发愿心”。只要真的愿生极乐净土，就决定往生。
02
三心通九品，摄定善
三心的经文说在上品上生，但并不是只有上品上生的人才需要具足三心，别的八品就不需要三心，不是的。
任何一品，只要愿往生，都必须具足三心才能往生，所以叫“通九品”。
那么，九品是散善，包括大乘善、小乘善、世间善，乃至恶业凡夫。不仅散心之机必须具足三心，能修十三观定善的定机也必须具足三心，所以三心是总通十六观的往生正因，善导和尚就说“辨定三心以为正因”。
总之，不论修定善还是修散善，不论是定善之机还是散善之机，一切众生愿生极乐，必须具足三心。
其中，如果是念佛行者，就很容易具足三心，所以讲“必可具足三心”；如果是杂行之人，修诸行，也必须具足三心，但是相对比较难。
这是第二点，三心通九品，摄定善。
03
三心以名号为体
三心有心相和心体。心相，就是外在的表相、表现形式；心体，就是内在的本质。这是根据善导大师的解释看出来的。心体也叫心性。性和相是一对，体和相也是一对。
比如，“至诚心”解释为“真实心”，可是“真实”的内涵是什么？具体的内容是什么？这就涉及到心体。
以凡夫来讲，我们说“我很真实，我的心很真”，这都是表相。以凡夫来讲，我们的心念念生灭，无常变化，哪有真心？
所以，“真实心”是从心体来讲的。
“深心”也是一种相，深、浅都是相。那么，“深心”的内容是什么？就要看内在的心体。
总之，三心的心体就是一句“南无阿弥陀佛”，就是六字名号的功德。弥陀名号功德是真实功德，众生信顺归命弥陀名号，这样的心就称为“真实心”。
所以，三心以名号为体。
体是一个，表现出来的相状，在不同的层面有不同的说法，或者说为“至诚心”，或者说为“深心”，或者说为“回向发愿心”。
要显明其不虚伪、不颠倒，就说为“至诚心”；要显明其坚固不拔、牢固不破，就说为“深心”；要显明其作用、功能是趋向极乐净土，就说为“回向发愿心”。
04
有总释，有别释
善导大师对“三心”的解释有一个大致的纲格，就是先总释后别释。
总释是粗略的、概念的、理论上的解释；别释则是相对精细的，是实践修行方面的解释。
这样，有总释，有别释，我们才好理解，好落实。
05
要门三心与弘愿三心
有人说“三心通于要门和弘愿”，把三心分为两类，即要门三心和弘愿三心，或者是诸行三心和念佛三心。
这种说法有它的道理和角度，既然往生之行分为正行与杂行，三心也应该有这两方面。后面法然上人也说了，“此三心者，总而言之，通诸行法；别而言之，在往生行”。
不过我倒觉得，如果确定三心以名号为体的话，再说有诸行三心和念佛三心就不太方便。
三心是以名号为体，它是面向要门，导归弘愿，也就是摄诸行归入念佛。如果一定有要门三心和弘愿三心，这之间怎么过渡呢？我们说三心是一心，而这样就有两种三心了。
不过，语言表达可能会言不尽意，我们还是通过文字的表达，探求内在真实的含义。修诸行的行者本来不具足三心，如果要求生西方极乐世界，就要通过三心来引导，纳入弥陀名号功德，乘佛愿力，必得往生。
06
一向专念自然具足三心
我们看下面对“三心”广泛的解释，也许有些人看不太懂，或者被文字缠绕，想来想去都不知道什么是“至诚心、深心、回向发愿心”。作为老实的念佛行者，我们倒不必拘泥于文字。
总之，念佛之人一心归命阿弥陀佛，全身心靠倒阿弥陀佛，愿生西方极乐世界，就自然具足三心了。
简单说，就是一心靠倒，一向专念，则必得往生，所以才是容易的。
善导大师之所以花这么长的篇幅来解释，主要是给诸行之人看的，让他们正确理解而归入念佛。
如果本来就是一向专念的人，一心靠倒阿弥陀佛，在这里就算过关、毕业了。虽然不懂文句，但是能掌握其意义，这就是“标章”里说的“念佛行者必可具足三心”的意思。
我们一心靠倒阿弥陀佛，因为阿弥陀佛的功德真实，所以我们的心就是真实心；一心靠倒阿弥陀佛，绝不改变，这就是深心；一心靠倒阿弥陀佛，就是为了愿生西方极乐世界，这就是回向发愿心。
表现在我们的日常行为当中，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专念，这样当然决定往生。
普为一切阅读 分享者 功德回向:
愿以此功德，平等施一切；
同发菩提心，往生安乐国。
师父 为世明灯
具三心 必生彼国
“念佛行者必可具足三心之文”，“必”是必须，显示不可少；“可”是能够，显示很容易。念佛人必须具足三心，也容易具足三心。
这里的“念佛行者”是个笼统的概念，不是净土宗标准的定义。净土宗标准的定义，“念佛行者”就是本愿念佛，就是一向专念，“若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华”“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”。
而这里的“念佛行者”，就是称念南无阿弥陀佛名号，有的具足三心，有的不具足三心，不具足三心的，必须使其具足三心。
比如，虽然念佛，但是不求往生西方极乐世界，只求人天福报，这显然不具足三心，缺少“回向发愿心”；或者表面上说“我愿意往生西方极乐世界”，但内心还是以求人天福乐为主，或者求开悟、断烦恼，这样就不具足“真实心”；或者也真心求生西方净土，但是对弥陀名号的信心不够，听到有人妨难说“你是罪恶凡夫，只念佛怎么能往生？”心中摇摆不定，这样就缺少“深心”。
《观无量寿经》云：
若有众生，愿生彼国者，发三种心，即便往生。何等为三？一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心。具三心者，必生彼国。
这一段看起来，让人觉得特别有希望。
愿生彼国的人，“发三种心，即便往生”，没说要怎样艰难地修行。
“具三心者，必生彼国”，只要有三心，一定能往生阿弥陀佛净土。如果要艰难地修行，要修六度万行，那比较难。而这里说“具三心者，必生彼国”，我们衡量一下，“三心的内容到底是什么？我有没有具足？如果我有这三心，我就必生彼国了”。
“三心”是《观经》的重要经文，也是每位行者能否往生极乐的关键所在。善导大师说“辨定三心以为正因”，往生的正因就在“三心”。
所以，“三心文”特别重要，对“三心”的内涵应当正确了解。
建立正确观念
首先要建立几个观念：
01
三心就是一心
经文虽然说“发三种心”，但不是三个心，或三种不同的心，而是一心，是一心分为三方面来说明。这一点大家要明白，三心就是一心。
所以，善导和尚说“一心愿生”“一心信乐”，在五种正行里就说“一心专”；天亲菩萨《往生论》也说“世尊我一心，归命尽十方，无碍光如来”；善导大师的“十四行偈”也说“世尊我一心，归命尽十方，法性真如海”；《阿弥陀经》也说“一心”，“一心不乱”。
在“三心”的说法中，这“一心”到底是哪个心呢？
总的来讲，“一心”就是愿生心。
所以，前面的经文就说“若有众生，愿生彼国者”，以愿生心为统摄。愿生心必须是真实的，所以说“一者至诚心”；愿生心必须是深牢、坚固、不可拔、不可破坏的，所以说“二者深心”；愿生心就是回转一切世出世善的功德，唯求往生极乐净土，不求其他，所以说“三者回向发愿心”。
这样就非常简单，只要是真实决定愿往生极乐，就能往生。所谓“具三心者，必生彼国”，真实就是“至诚心”，决定就是“深心”，愿生极乐净土就是“回向发愿心”。只要真的愿生极乐净土，就决定往生。
02
三心通九品，摄定善
三心的经文说在上品上生，但并不是只有上品上生的人才需要具足三心，别的八品就不需要三心，不是的。
任何一品，只要愿往生，都必须具足三心才能往生，所以叫“通九品”。
那么，九品是散善，包括大乘善、小乘善、世间善，乃至恶业凡夫。不仅散心之机必须具足三心，能修十三观定善的定机也必须具足三心，所以三心是总通十六观的往生正因，善导和尚就说“辨定三心以为正因”。
总之，不论修定善还是修散善，不论是定善之机还是散善之机，一切众生愿生极乐，必须具足三心。
其中，如果是念佛行者，就很容易具足三心，所以讲“必可具足三心”；如果是杂行之人，修诸行，也必须具足三心，但是相对比较难。
这是第二点，三心通九品，摄定善。
03
三心以名号为体
三心有心相和心体。心相，就是外在的表相、表现形式；心体，就是内在的本质。这是根据善导大师的解释看出来的。心体也叫心性。性和相是一对，体和相也是一对。
比如，“至诚心”解释为“真实心”，可是“真实”的内涵是什么？具体的内容是什么？这就涉及到心体。
以凡夫来讲，我们说“我很真实，我的心很真”，这都是表相。以凡夫来讲，我们的心念念生灭，无常变化，哪有真心？
所以，“真实心”是从心体来讲的。
“深心”也是一种相，深、浅都是相。那么，“深心”的内容是什么？就要看内在的心体。
总之，三心的心体就是一句“南无阿弥陀佛”，就是六字名号的功德。弥陀名号功德是真实功德，众生信顺归命弥陀名号，这样的心就称为“真实心”。
所以，三心以名号为体。
体是一个，表现出来的相状，在不同的层面有不同的说法，或者说为“至诚心”，或者说为“深心”，或者说为“回向发愿心”。
要显明其不虚伪、不颠倒，就说为“至诚心”；要显明其坚固不拔、牢固不破，就说为“深心”；要显明其作用、功能是趋向极乐净土，就说为“回向发愿心”。
04
有总释，有别释
善导大师对“三心”的解释有一个大致的纲格，就是先总释后别释。
总释是粗略的、概念的、理论上的解释；别释则是相对精细的，是实践修行方面的解释。
这样，有总释，有别释，我们才好理解，好落实。
05
要门三心与弘愿三心
有人说“三心通于要门和弘愿”，把三心分为两类，即要门三心和弘愿三心，或者是诸行三心和念佛三心。
这种说法有它的道理和角度，既然往生之行分为正行与杂行，三心也应该有这两方面。后面法然上人也说了，“此三心者，总而言之，通诸行法；别而言之，在往生行”。
不过我倒觉得，如果确定三心以名号为体的话，再说有诸行三心和念佛三心就不太方便。
三心是以名号为体，它是面向要门，导归弘愿，也就是摄诸行归入念佛。如果一定有要门三心和弘愿三心，这之间怎么过渡呢？我们说三心是一心，而这样就有两种三心了。
不过，语言表达可能会言不尽意，我们还是通过文字的表达，探求内在真实的含义。修诸行的行者本来不具足三心，如果要求生西方极乐世界，就要通过三心来引导，纳入弥陀名号功德，乘佛愿力，必得往生。
06
一向专念自然具足三心
我们看下面对“三心”广泛的解释，也许有些人看不太懂，或者被文字缠绕，想来想去都不知道什么是“至诚心、深心、回向发愿心”。作为老实的念佛行者，我们倒不必拘泥于文字。
总之，念佛之人一心归命阿弥陀佛，全身心靠倒阿弥陀佛，愿生西方极乐世界，就自然具足三心了。
简单说，就是一心靠倒，一向专念，则必得往生，所以才是容易的。
善导大师之所以花这么长的篇幅来解释，主要是给诸行之人看的，让他们正确理解而归入念佛。
如果本来就是一向专念的人，一心靠倒阿弥陀佛，在这里就算过关、毕业了。虽然不懂文句，但是能掌握其意义，这就是“标章”里说的“念佛行者必可具足三心”的意思。
我们一心靠倒阿弥陀佛，因为阿弥陀佛的功德真实，所以我们的心就是真实心；一心靠倒阿弥陀佛，绝不改变，这就是深心；一心靠倒阿弥陀佛，就是为了愿生西方极乐世界，这就是回向发愿心。
表现在我们的日常行为当中，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，一向专念，这样当然决定往生。
普为一切阅读 分享者 功德回向:
愿以此功德，平等施一切；
同发菩提心，往生安乐国。
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