#道德经[超话]#
道德经第七十七章
【原文】
天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
【译文】
天道，它与拉弓射箭差不多吧？高了就压低一点，低了就抬高一点，天道就是减损有余，增补不足。人道则是相反的，减损不足来增补有余的。谁能有余而为天下人做贡献呢？只有得道的人才这样做。因此圣人有作为而不傲娇，有功劳而不居功，他们不愿意显现自己的贤能。
【读后感】
天无私，所以能均匀，人无私，为社会贡献，反而能成其私，成就其自身价值。

《文子》卷四。符言（2）

老子曰：人之情心服于德，不服于力，德在与不在来，是以圣人之欲贵于人者，先贵于人，欲尊于人者，先尊于人，欲胜人者，先自胜，欲卑人者，先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不猒，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几于道矣。

　　

老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。故再实之木其根必伤，掘藏之家其后必殃，夫大利者反为害，天之道也。

　　

老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者，非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异，故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也；察于一事，通于一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。

　　

老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也，故君子慎一用之而已矣。故生受于天也，命所遭于时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能为善不能必得其福，不忍而为非而未必免于祸，故君子逢时即进，得之以义，何幸之有！不时即退，让之以礼，何不幸之有！故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。

　　

老子曰：人有顺逆之气生于心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在于道德，得道则心治，失道则心乱，心治则交让，心乱则交争，让则有德，争则生贼，有德则气顺，贼生则气逆，气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉，二气者可道已而制也。天之道其犹响之报声也，德积则福生，祸积则怨生，官败于官茂，孝衰于妻子，患生于忧解，病甚于且愈，故“慎终如始，无败事也。”

　　

老子曰：举枉与直，如何不得，举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。

　　

老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生，不和利害之所在。道悬天，物布地，和在人，人主不和即天气不下，地气不上，一陰一一陽一不调，风雨不时，人民疾饥。

　　

老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所适。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危，故“小国寡民，使有阡陌之器而勿用。”

　　

老子曰：能成霸王者，必胜者也，能胜敌者，必强者也，能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。能胜不如己者，至于若己者而挌，柔胜出于若己者，其事不可度，故能众不胜成大胜者也。

【#道德经# 第七十七章】原文：天之道，其猶張弓也！高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以取奉於天者？唯有道者。是以聖人為而弗有，功成而弗居。若此，其不欲見賢也。

真解：

自然法则，就像是一把拉开的弓。

偏向于高的，自然法则抑制它；偏向于低的，自然法则举起它。偏向于有余的，自然法则消减它；偏向于不足的，自然法则补充它。

自然法则，消减“偏向于有余的”、补充“偏向于不足的”；人类的法则却不这样，它消减不足的来奉给有余的。

谁能有余，并因此而取出自己的奉给天下呢？只有“遵照自然法则行事的人”能这么做。

正因为这样，圣人对天下施加影响却不偏执于“把持天下”，事情做好了却不偏执于“身份地位”。

像这样做，因为他不想激发“贤”的相对性。

#老子#用“张开的弓”来比喻自然法则的反作用。

然后又举了几个例子来说明这种反作用的体现。

正是因为自然法则的反作用，所以有道之人要保持相对性的平衡，以免遭受自然法则的反作用。

所以圣人“为而弗持”、“功成而弗居”，都是为了不激发额外的“贤”的相对性。