凡夫到底能不能看见佛？
问：虽然我信佛多年，但是佛门的知识还是懂得很少，有些事情蒙蔽我们，有点不懂，所以我提的第一个疑问是：佛能不能跟众生说话？我们众生到底能不能看见佛？
成刚法师答：末法时期，佛在经里说，诸佛派诸大菩萨和诸大阿罗汉来住世，来弘扬教化。那么诸大菩萨和诸大阿罗汉住在我们这个世间，助佛弘扬教化。诸大菩萨和诸大阿罗汉和我们世间人一样，有的现比丘身，有的现居士身，有的现宰官身，有的现淫男淫女、小偷屠贩身，反面人物也现，正面人物也现。但是诸大菩萨、诸大阿罗汉住世也有个标准：泄则不住，住则不泄。如果要泄露了，就决定不住在世间了；如果要住在世间，就和我们平常人一样，决定不泄露。
所以（通常能跟你说话的）都是天魔、鬼神、外仙、外道甚至狐仙、黄仙，因为它们都是妄心用事，都是以生死感情来对待这一切事物，所以总想表现自己，迷惑行人，所以跟我们说种种话，现种种相，令我们生心动念，种种攀缘、妄想、执着，令我们生心动念，身心不得安宁，最后因为我们相信它了，以为是与诸佛菩萨感应道交了，是观世音菩萨跟我们说种种话，是观世间菩萨显圣了，来迷惑我们，使我们生心动念，起惑造业。
就脱离了佛法，就不能用佛说的三藏十二部教典很好地规范净化我们的身、口、意三业，彻底地降伏其心，使我们走入歧途，招惹灾难，导致苦轮，所以诸佛说的法是解脱法，是安心法，不会使我们生心动念现种种相的。因为佛在经里说："凡所有相，皆是虚妄"。佛和菩萨就不会这样做。通常的情况都是这样。
但是我们修净土法门，一心念阿弥陀佛了，佛在《楞严经》"大势至菩萨念佛圆通章"里不说么："若人忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。"只要一心念阿弥陀佛，心里忆想，忆念，这一念纯熟了，现前，就是现在目前，或者将来必定见佛，得见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。这是因为我们一心念阿弥陀佛了，心随着阿弥陀佛净业因缘，最后能够达到事一心，诚则灵，我们心里除了阿弥陀佛以外，再没有其它，就是我们念的纯熟了，能够达到事一心，举心就是阿弥陀佛，举阿弥陀佛就是心，佛讲万法唯心嘛，达到一心了，就是阿弥陀佛了，不杂它念，所以万法唯心，由这一念心，极乐世界的依正庄严，佛的庄严相好，琉璃世界就现在面前了。是由这一念心变现的，就叫识变。这一念心就是识，识就是心，也就是唯心所现。
但是佛说，若人念佛忆佛，现前当来必定见佛。阿弥陀佛所以能现前，极乐世界所以能现前，我们亲闻亲见，就是因为我们心能够把阿弥陀佛念到一心，举阿弥陀佛就是心，举心就是阿弥陀佛，不杂它念，中间没有无明妄想隔碍，所以有感必应，我们感应阿弥陀佛现在我们的目前。念阿弥陀佛也是靠我们的心力，我们所以能够把阿弥陀佛念到一心，是因为我们降伏了一切生死妄想。一切生死妄想都被我们降伏了，再也不成为我们修净土法门念阿弥陀佛的障碍了，所以最后就是阿弥陀佛，就是这一念心，所以这一念心纯真了，由这一念心，阿弥陀佛和极乐世界就现在目前。是由识变，就是万法唯心的意思。这个是真实不虚的。
如果我们一般地念佛，念阿弥陀佛还没念到一心，都是散乱念佛，无明妄想，甚至口里念，心里不念。因为我们的无明妄想没有降伏，所以它就把我们和阿弥陀佛极乐世界不隔而隔，隔的十万八千里，对面不相逢。那么我们怎么能见到阿弥陀佛？极乐世界怎么能现前呢？
因为我们有贪求之心，不一心好好地念佛，总是贪著神通，贪著见种种诸佛菩萨的庄严相好，不好好念佛，都是妄求，所以天魔、鬼神、外道、外仙知道我们的心理，就乘虚而入，现种种虚妄之相，跟我们说种种话，来迷惑行人。因为我们众生在迷，不能认识，不能识取，所以受骗上当，以为是观世音菩萨现前了，阿弥陀佛现前了，就种种妄想执着，所以招至外仙、鬼神附体，精神错乱，最后生活不能自理，走入歧途，起惑造业，不能真正地净化自己的身心，规范自己的身、口、意。
因为佛法是解脱法，如果我们一心念佛了，能够念到一心，那么现前当来必定见佛；如果我们念不到一心，中间有无明妄想隔碍，那么就不能得见阿弥陀佛和诸佛菩萨，也是靠自己的心力。要达不到一心，中间掺杂妄想，就把我们和阿弥陀佛极乐世界隔离、障碍，所以这个时候显现的都是魔境。但是念到一心也不容易。
问：虽然我信佛多年，但是佛门的知识还是懂得很少，有些事情蒙蔽我们，有点不懂，所以我提的第一个疑问是：佛能不能跟众生说话？我们众生到底能不能看见佛？
成刚法师答：末法时期，佛在经里说，诸佛派诸大菩萨和诸大阿罗汉来住世，来弘扬教化。那么诸大菩萨和诸大阿罗汉住在我们这个世间，助佛弘扬教化。诸大菩萨和诸大阿罗汉和我们世间人一样，有的现比丘身，有的现居士身，有的现宰官身，有的现淫男淫女、小偷屠贩身，反面人物也现，正面人物也现。但是诸大菩萨、诸大阿罗汉住世也有个标准：泄则不住，住则不泄。如果要泄露了，就决定不住在世间了；如果要住在世间，就和我们平常人一样，决定不泄露。
所以（通常能跟你说话的）都是天魔、鬼神、外仙、外道甚至狐仙、黄仙，因为它们都是妄心用事，都是以生死感情来对待这一切事物，所以总想表现自己，迷惑行人，所以跟我们说种种话，现种种相，令我们生心动念，种种攀缘、妄想、执着，令我们生心动念，身心不得安宁，最后因为我们相信它了，以为是与诸佛菩萨感应道交了，是观世音菩萨跟我们说种种话，是观世间菩萨显圣了，来迷惑我们，使我们生心动念，起惑造业。
就脱离了佛法，就不能用佛说的三藏十二部教典很好地规范净化我们的身、口、意三业，彻底地降伏其心，使我们走入歧途，招惹灾难，导致苦轮，所以诸佛说的法是解脱法，是安心法，不会使我们生心动念现种种相的。因为佛在经里说："凡所有相，皆是虚妄"。佛和菩萨就不会这样做。通常的情况都是这样。
但是我们修净土法门，一心念阿弥陀佛了，佛在《楞严经》"大势至菩萨念佛圆通章"里不说么："若人忆佛念佛，现前当来，必定见佛，不假方便，自得心开。"只要一心念阿弥陀佛，心里忆想，忆念，这一念纯熟了，现前，就是现在目前，或者将来必定见佛，得见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。这是因为我们一心念阿弥陀佛了，心随着阿弥陀佛净业因缘，最后能够达到事一心，诚则灵，我们心里除了阿弥陀佛以外，再没有其它，就是我们念的纯熟了，能够达到事一心，举心就是阿弥陀佛，举阿弥陀佛就是心，佛讲万法唯心嘛，达到一心了，就是阿弥陀佛了，不杂它念，所以万法唯心，由这一念心，极乐世界的依正庄严，佛的庄严相好，琉璃世界就现在面前了。是由这一念心变现的，就叫识变。这一念心就是识，识就是心，也就是唯心所现。
但是佛说，若人念佛忆佛，现前当来必定见佛。阿弥陀佛所以能现前，极乐世界所以能现前，我们亲闻亲见，就是因为我们心能够把阿弥陀佛念到一心，举阿弥陀佛就是心，举心就是阿弥陀佛，不杂它念，中间没有无明妄想隔碍，所以有感必应，我们感应阿弥陀佛现在我们的目前。念阿弥陀佛也是靠我们的心力，我们所以能够把阿弥陀佛念到一心，是因为我们降伏了一切生死妄想。一切生死妄想都被我们降伏了，再也不成为我们修净土法门念阿弥陀佛的障碍了，所以最后就是阿弥陀佛，就是这一念心，所以这一念心纯真了，由这一念心，阿弥陀佛和极乐世界就现在目前。是由识变，就是万法唯心的意思。这个是真实不虚的。
如果我们一般地念佛，念阿弥陀佛还没念到一心，都是散乱念佛，无明妄想，甚至口里念，心里不念。因为我们的无明妄想没有降伏，所以它就把我们和阿弥陀佛极乐世界不隔而隔，隔的十万八千里，对面不相逢。那么我们怎么能见到阿弥陀佛？极乐世界怎么能现前呢？
因为我们有贪求之心，不一心好好地念佛，总是贪著神通，贪著见种种诸佛菩萨的庄严相好，不好好念佛，都是妄求，所以天魔、鬼神、外道、外仙知道我们的心理，就乘虚而入，现种种虚妄之相，跟我们说种种话，来迷惑行人。因为我们众生在迷，不能认识，不能识取，所以受骗上当，以为是观世音菩萨现前了，阿弥陀佛现前了，就种种妄想执着，所以招至外仙、鬼神附体，精神错乱，最后生活不能自理，走入歧途，起惑造业，不能真正地净化自己的身心，规范自己的身、口、意。
因为佛法是解脱法，如果我们一心念佛了，能够念到一心，那么现前当来必定见佛；如果我们念不到一心，中间有无明妄想隔碍，那么就不能得见阿弥陀佛和诸佛菩萨，也是靠自己的心力。要达不到一心，中间掺杂妄想，就把我们和阿弥陀佛极乐世界隔离、障碍，所以这个时候显现的都是魔境。但是念到一心也不容易。
《什么是禅？》
凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格来说是有问题的，因为禅不是能讲的。禅的境界是言语道断，心行路绝，是与思维言说的层次不同的；但是，“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会。”为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。
现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华；但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，乃在世界各地，引起知识分子和社会上层人士的重视。
“禅”可以开拓吾人的心灵，启发人们的智慧，引导我们进入更超脱、自由的世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在我把内容分成三个部分来叙述，这三部分是禅的历史，禅的内容与禅的修法。
一、禅的历史
佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩翰无涯；可是，这些无量数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。
印度禅师代代相传，第二十八祖菩提达摩到中国来，时值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛教，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩见梁武帝时，梁武帝问他说：“我们所做的这些佛教事业有无功德？”
达摩祖师说：“并无功德。”
这一下梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意。
其实，从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。在禅的立场看，达摩祖师所说，天是直心之言；但是却得不到梁武帝的欣赏，因此，达摩乃转往嵩山少林寺面壁。
从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实是不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种居心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标。即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，是微不足道的。
神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩出少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外停候。时值风雪漫天，过了很久，雪深入腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内，并问他： 汝究竟来此所求何事？
神光答道：弟子心未安，乞师安心。
达摩喝道：将心拿来，吾为汝安！
神光愕然地说道：觅心了不可得！
达摩这时居然说道：吾与汝安心竟！
神光慧可乃告豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。
神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个慧能，其根法甚利，虽处南蛮獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。
当他见到五祖时，五祖曾试探他说：“南方人没有佛性？”
当时慧能答道：“人有南北，佛性岂有南北？”
五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。
后来，五祖令众人各举一偈，以为传法的根据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。
当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：
身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃？
这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。
慧能在柴房得悉此事，心想我亦呈一偈如何！遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样写的：
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。
五祖见了，知道慧能已经见性。为恐其招忌，仍着人将偈试去。然后到柴房敲门。问道：米熟了没有？
慧能回答曰：早就熟了，只等着筛耳。
五祖遂又在门上敲了三下，慧能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。
五祖传授他《金刚经》，至“应无所住而生其心”时，慧能顿然大悟。五祖遂将衣钵传给他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说：“我操船送你。”
慧能说：“迷时师度，悟时自度。”遂到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。
从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性——佛性而予以揭露。他的原则是建立在“众生皆有佛性，人人皆可成佛”的道理上。所以进一步言“放下屠刀，立地成佛”，又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于今天谁才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了！
凡是对佛教有研究的人都知道，这个题目严格来说是有问题的，因为禅不是能讲的。禅的境界是言语道断，心行路绝，是与思维言说的层次不同的；但是，“妙高顶上，不可言传；第二峰头，略容话会。”为了把禅的境界介绍给大家，不得已，仍然要藉言语来说明。
现在的社会到处烦乱，物质生活奢侈浮华；但是，有不少人却感到生活空虚，精神焦虑，苦痛倍增。所以，这个能解决生命问题，提高生命境界的禅学，乃在世界各地，引起知识分子和社会上层人士的重视。
“禅”可以开拓吾人的心灵，启发人们的智慧，引导我们进入更超脱、自由的世界。禅合乎真善美的条件；虽然不容易谈，可是要知道什么是禅，那我们就不能不尽力弄清楚。现在我把内容分成三个部分来叙述，这三部分是禅的历史，禅的内容与禅的修法。
一、禅的历史
佛陀谈经三百余会，说法四十九年，三藏十二部经典浩翰无涯；可是，这些无量数的文字般若，与禅宗的起源并没有直接的关系。相传有一天，佛陀在灵山会上，登座拈起一朵花展示大众，当时众人都不明所以，只有大迦叶微笑了一下，佛陀当时就说“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，付嘱摩诃迦叶。”佛陀于是将法门付嘱大迦叶，禅宗就这样开始传承下来。
印度禅师代代相传，第二十八祖菩提达摩到中国来，时值南朝梁武帝在位。梁武帝笃信佛教，曾经三次舍身同泰寺，布施天下僧众，造桥建庙，依常人眼光看，真是功德无量。当达摩见梁武帝时，梁武帝问他说：“我们所做的这些佛教事业有无功德？”
达摩祖师说：“并无功德。”
这一下梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意。
其实，从深一层面来说，梁武帝所得的只是人天果报，应属福德，并非功德。在禅的立场看，达摩祖师所说，天是直心之言；但是却得不到梁武帝的欣赏，因此，达摩乃转往嵩山少林寺面壁。
从这一段记载中，我们可以体会到禅的高妙，确实是不能以一般的见解去论断的。像梁武帝的这种居心，只求为善得福，并不是禅宗的究竟目标。即使有所得，也是人天福报而已，在禅师的眼里，是微不足道的。
神光慧可，河南人，少年精通世学，壮年在龙门香山出家，后入嵩出少林寺，拜谒达摩，要求开示，并请为入室弟子，达摩不准许，神光遂在门外停候。时值风雪漫天，过了很久，雪深入腰。达摩见他确实真诚求法，允许入内，并问他： 汝究竟来此所求何事？
神光答道：弟子心未安，乞师安心。
达摩喝道：将心拿来，吾为汝安！
神光愕然地说道：觅心了不可得！
达摩这时居然说道：吾与汝安心竟！
神光慧可乃告豁然大悟。烦恼本空，罪业无体，识心寂灭，无妄想动念处，是即正觉，就是佛道。若能会心，佛性当下开显。
神秀博通三藏，为五祖弘忍座下的大弟子，讲经说法，教化四方，当时的人，莫不以其为五祖的传人。这时却从南方来了一个慧能，其根法甚利，虽处南蛮獦獠之地，求法热忱，并不落人之后。
当他见到五祖时，五祖曾试探他说：“南方人没有佛性？”
当时慧能答道：“人有南北，佛性岂有南北？”
五祖经他这一反驳，知道这人是顿根种姓，非常人所及。为了考验他的心志，就要他到柴房舂米，暂避众人耳目。
后来，五祖令众人各举一偈，以为传法的根据，若是见性，即得衣钵，成为五祖传人。这时大众都以为衣钵非神秀莫属，所以没有人敢与他竞争。
当时，神秀日夜思量，终于提出一偈：
身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃？
这一偈子，五祖认为虽然不错，但却仍未能见性。所以衣钵没有传给他。
慧能在柴房得悉此事，心想我亦呈一偈如何！遂央人替他把偈语题在墙上。这偈语是这样写的：
菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。
五祖见了，知道慧能已经见性。为恐其招忌，仍着人将偈试去。然后到柴房敲门。问道：米熟了没有？
慧能回答曰：早就熟了，只等着筛耳。
五祖遂又在门上敲了三下，慧能会意，乃在半夜三更，到五祖座下，请他开示。
五祖传授他《金刚经》，至“应无所住而生其心”时，慧能顿然大悟。五祖遂将衣钵传给他，并命他南行，以待时机。五祖送到江边说：“我操船送你。”
慧能说：“迷时师度，悟时自度。”遂到南方弘化，终成为震烁古今的六祖。
从这些历史记载，可知禅的风格确是相当独特的，所谓教外别传，不立文字，实是得其真机。但是由于禅门宗旨，并非人人能解，所以也常受人曲解。然而禅的机锋教化，都是明心见性之方，全是依人的本性——佛性而予以揭露。他的原则是建立在“众生皆有佛性，人人皆可成佛”的道理上。所以进一步言“放下屠刀，立地成佛”，又有多少人能把握这一层的意义？梁武帝的希求人天福报，不就是典型的一例吗？至于今天谁才能直探禅门本源？这就要靠众生求法的宏愿和实践了！
离四句，绝百非_维摩诘
禅家大德常说：【离四句、绝百非】。
这四句是：「有」一句，「无」一句，「亦有、亦无」一句，以及「非有、非无」一句。
这四句包含了宇宙的万有、一切人事物的森罗万象。如果我们能彻悟万法的生起无非是【缘起性空、性空缘起】的现象，进而就能看破、放下。若四句都离，则我们现前这一念心才能真正的清净无染，所谓湛然寂静、一尘不染、一法不立，真正契入涅槃寂灭的法乐。
如果我们用语言回答问题，不论怎么讲，要么是有句，要么是无句，要么是亦句，要么是非句。无论你说什么，这世上的话是一定离不开上述四句。
更进一步，以上的四句，是小乘、二乘、外道的境界，非佛性。
四句的境界，是忽有，忽无的相对轮回的，佛性是如如不动，绝对的，没有轮回。
問。經言離四句。絕百非。其意何居。答。但舉一對。便成四句。如有無、一異、斷常等。且有無四句者。若云有。是增益謗。若云無。是損減謗。若云亦有亦無。是相違謗。若云非有非無。是戲論謗。既俱有過。故須離之。根本四句既爾。枝末四句乃至百句皆非。故須絕之。有無既爾。斷常一異等四句例知。然此中根本四句。是外道見。枝末四句等。三乘亦未全離。唯佛究盡。故云離云絕也。
『引虚空而示遍』，「引」是引用，引用虚空来暗示我们，「虚空」是遍法界的，比喻什么？比喻通。我们心像虚空一样，法也像虚空一样，因为心不是真的，法也不是真的，所以决定不能执着。不但不能执着，也不能够分别，到终极就不能起心动念，起心动念你就落到四句百非里头去。
『既觉既悟，何滞何通』，真的觉了，真的悟了，「滞」就是障碍，「通」就是通达，都没有了，只要觉悟全都没有了。所以底下讲的百非四句，『百非息其攀缘，四句绝其增减』，什么叫四句、百非？在此地跟诸位略略介绍，因为这是佛门里面的术语，名词术语，诸位在经上、在祖师大德的文字上常常看见。举一个例子给你讲四句，第一个讲有，第二个是无，第三个是亦有亦无，第四个是非有非无，这叫四句。百非是什么？四句一展开，有里面有有有、有有无、有亦有亦无、有非有非无，这就变成四句。无里头也有四句，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。所以这四句，每一句里头有四句，四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成四十八句。四十八句，已经起的四十八句，还有没有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，这就变成九十六句。九十六句加上根本的有、无、亦有亦无、非有非无，一百句，这个叫四句百非。
古德有解释，用一个问答来说明，「问：经言离四句、绝百非，其意何居？」这个居是个问号，何居用现在的话说，这个意思根据什么理由来说的。这四句意思太广，「但举一对，便成四句，如有无」，有无是一对，「一异」也是一对，「断常」也是一对，你就举不尽的例子。这是什么？这一对是什么？就是我们今天讲相对的，来去是一对、远近是一对、空有是一对，这例子举不完的。
「若云有，是增益谤」，你要说有，这叫增益谤，为什么？它确实没有，凡所有相皆是虚妄。你要说无，「若云无，是损减谤」，你不能说它没有，你不能说它有，你也不能说它无。「若云亦有亦无，是相违谤」，互相违背；「若云非有非无，是戏论谤」，这开玩笑的话。「既俱有过，故须离之」，所以这四句百非叫开口便错、动念皆乖。
这是什么？诸佛菩萨看宇宙万象，就是像能大师所说的「何期自性，能生万法」，面对着万法不能说有，也不能说无，也不能说亦有亦无，也不可以说非有非无，你才叫不起心、不动念，这才能体会得诸法实相。只要有一念，你就全都错了，一错一切错，所以必须要离。既俱有过，就是一切说法统统有过失，只要起心动念就有过失，不起心、不动念没事。起心动念都是过失，你就想想，分别就是过失里头再加过失，严重了，再要执着麻烦可大了。这是事实真相，我们必须要晓得。你不是要心通吗？只要有过失你心就不通，心不通，法就不通。什么时候心通？这个过失统统要远离，离四句、绝百非就通了。这个四句百非里面，把妄想分别执着全都包括在里头。
末后这个文里面说，「然此中根本四句，是外道见」，这个用有无来说，有、无、亦有亦无、非有非无，这个外道是古时候，就是佛在世的时候印度一些学派里面讲的。我们今天讲哲学的这些学派，还有些宗教他们所说的。「枝末四句等」，那就是讲四句每一句里头都有四句，「三乘亦未全离」，这讲佛门佛弟子，佛弟子常常对于经典上有辩论，这个辩论都没有真正离开，三乘就是菩萨乘（大乘）、缘觉乘、声闻乘，也就是说十法界里面没有断干净，四圣法界。「唯佛究尽，故云离云绝也」，这个地方的佛是分证佛，也就是我们常讲的法身菩萨，初住菩萨都离了，不再起心动念。记住，起心错了，动念也错了，这个事情难！
譬如学者来问禅，禅师拿起杯子问学人：这是什么？回答：是荼杯。砰，挨了一棒子。因为中国人叫荼杯，其他国家的人不叫茶杯，造茶杯的原材料也可以做马桶。
禅师又指杯问：这是什么？学人刚才答错了，于是说：这不是茶杯。唉呀，又挨了一下。这明明是茶杯，怎么说不是荼杯？已经做成了杯子，怎能说不是？再参！
学人回去参后，又来问。他想前两次说是茶杯和不是荼杯都不对，这次我说：是茶杯，又不是茶杯。错！又是一棒。自相矛盾。
禅师举杯：这到底是什么？学人被打怕了，想了半天才回答：非是荼杯，非不是荼杯。
想当然，又挨了一棒。这简直是瞎话。
见下面公式：
是茶杯 有句 肯定
不是茶杯 无句 否定
也是荼杯 也不是荼杯 亦句 矛盾
非是荼杯 非不是荼杯 非句 不定
由此可见，如果我们用语言回答问题，不论怎么讲，要么是有句，要么是无句，要么是亦句，要么是非句。无论你说什么，这世上的话是一定离不开上述四句。你如果可以在这四句外，再找出另外一句，既非肯定，又非否定，亦非矛盾，也非不定，那我要恭喜你了，你可以申请世界记录了。这说明我们的语言和逻辑思维是有局限性的。
禅家大德常说：【离四句、绝百非】。
这四句是：「有」一句，「无」一句，「亦有、亦无」一句，以及「非有、非无」一句。
这四句包含了宇宙的万有、一切人事物的森罗万象。如果我们能彻悟万法的生起无非是【缘起性空、性空缘起】的现象，进而就能看破、放下。若四句都离，则我们现前这一念心才能真正的清净无染，所谓湛然寂静、一尘不染、一法不立，真正契入涅槃寂灭的法乐。
如果我们用语言回答问题，不论怎么讲，要么是有句，要么是无句，要么是亦句，要么是非句。无论你说什么，这世上的话是一定离不开上述四句。
更进一步，以上的四句，是小乘、二乘、外道的境界，非佛性。
四句的境界，是忽有，忽无的相对轮回的，佛性是如如不动，绝对的，没有轮回。
問。經言離四句。絕百非。其意何居。答。但舉一對。便成四句。如有無、一異、斷常等。且有無四句者。若云有。是增益謗。若云無。是損減謗。若云亦有亦無。是相違謗。若云非有非無。是戲論謗。既俱有過。故須離之。根本四句既爾。枝末四句乃至百句皆非。故須絕之。有無既爾。斷常一異等四句例知。然此中根本四句。是外道見。枝末四句等。三乘亦未全離。唯佛究盡。故云離云絕也。
『引虚空而示遍』，「引」是引用，引用虚空来暗示我们，「虚空」是遍法界的，比喻什么？比喻通。我们心像虚空一样，法也像虚空一样，因为心不是真的，法也不是真的，所以决定不能执着。不但不能执着，也不能够分别，到终极就不能起心动念，起心动念你就落到四句百非里头去。
『既觉既悟，何滞何通』，真的觉了，真的悟了，「滞」就是障碍，「通」就是通达，都没有了，只要觉悟全都没有了。所以底下讲的百非四句，『百非息其攀缘，四句绝其增减』，什么叫四句、百非？在此地跟诸位略略介绍，因为这是佛门里面的术语，名词术语，诸位在经上、在祖师大德的文字上常常看见。举一个例子给你讲四句，第一个讲有，第二个是无，第三个是亦有亦无，第四个是非有非无，这叫四句。百非是什么？四句一展开，有里面有有有、有有无、有亦有亦无、有非有非无，这就变成四句。无里头也有四句，无有、无无、无亦有亦无、无非有非无。所以这四句，每一句里头有四句，四四十六句，十六句有过去十六句、现在十六句、未来十六句就变成四十八句。四十八句，已经起的四十八句，还有没有起的四十八句，「已起、未起各四十八句」，这就变成九十六句。九十六句加上根本的有、无、亦有亦无、非有非无，一百句，这个叫四句百非。
古德有解释，用一个问答来说明，「问：经言离四句、绝百非，其意何居？」这个居是个问号，何居用现在的话说，这个意思根据什么理由来说的。这四句意思太广，「但举一对，便成四句，如有无」，有无是一对，「一异」也是一对，「断常」也是一对，你就举不尽的例子。这是什么？这一对是什么？就是我们今天讲相对的，来去是一对、远近是一对、空有是一对，这例子举不完的。
「若云有，是增益谤」，你要说有，这叫增益谤，为什么？它确实没有，凡所有相皆是虚妄。你要说无，「若云无，是损减谤」，你不能说它没有，你不能说它有，你也不能说它无。「若云亦有亦无，是相违谤」，互相违背；「若云非有非无，是戏论谤」，这开玩笑的话。「既俱有过，故须离之」，所以这四句百非叫开口便错、动念皆乖。
这是什么？诸佛菩萨看宇宙万象，就是像能大师所说的「何期自性，能生万法」，面对着万法不能说有，也不能说无，也不能说亦有亦无，也不可以说非有非无，你才叫不起心、不动念，这才能体会得诸法实相。只要有一念，你就全都错了，一错一切错，所以必须要离。既俱有过，就是一切说法统统有过失，只要起心动念就有过失，不起心、不动念没事。起心动念都是过失，你就想想，分别就是过失里头再加过失，严重了，再要执着麻烦可大了。这是事实真相，我们必须要晓得。你不是要心通吗？只要有过失你心就不通，心不通，法就不通。什么时候心通？这个过失统统要远离，离四句、绝百非就通了。这个四句百非里面，把妄想分别执着全都包括在里头。
末后这个文里面说，「然此中根本四句，是外道见」，这个用有无来说，有、无、亦有亦无、非有非无，这个外道是古时候，就是佛在世的时候印度一些学派里面讲的。我们今天讲哲学的这些学派，还有些宗教他们所说的。「枝末四句等」，那就是讲四句每一句里头都有四句，「三乘亦未全离」，这讲佛门佛弟子，佛弟子常常对于经典上有辩论，这个辩论都没有真正离开，三乘就是菩萨乘（大乘）、缘觉乘、声闻乘，也就是说十法界里面没有断干净，四圣法界。「唯佛究尽，故云离云绝也」，这个地方的佛是分证佛，也就是我们常讲的法身菩萨，初住菩萨都离了，不再起心动念。记住，起心错了，动念也错了，这个事情难！
譬如学者来问禅，禅师拿起杯子问学人：这是什么？回答：是荼杯。砰，挨了一棒子。因为中国人叫荼杯，其他国家的人不叫茶杯，造茶杯的原材料也可以做马桶。
禅师又指杯问：这是什么？学人刚才答错了，于是说：这不是茶杯。唉呀，又挨了一下。这明明是茶杯，怎么说不是荼杯？已经做成了杯子，怎能说不是？再参！
学人回去参后，又来问。他想前两次说是茶杯和不是荼杯都不对，这次我说：是茶杯，又不是茶杯。错！又是一棒。自相矛盾。
禅师举杯：这到底是什么？学人被打怕了，想了半天才回答：非是荼杯，非不是荼杯。
想当然，又挨了一棒。这简直是瞎话。
见下面公式：
是茶杯 有句 肯定
不是茶杯 无句 否定
也是荼杯 也不是荼杯 亦句 矛盾
非是荼杯 非不是荼杯 非句 不定
由此可见，如果我们用语言回答问题，不论怎么讲，要么是有句，要么是无句，要么是亦句，要么是非句。无论你说什么，这世上的话是一定离不开上述四句。你如果可以在这四句外，再找出另外一句，既非肯定，又非否定，亦非矛盾，也非不定，那我要恭喜你了，你可以申请世界记录了。这说明我们的语言和逻辑思维是有局限性的。
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