大程答张载论《定性书》将儒者的无我之境阐发得极明白：

“所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎，无内外。
夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。
圣人之喜以物之当喜，圣人之怒以物之当怒。是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。”

张横渠以外物为累，未能摆脱有小我之境，程颢认为，“定”的意义是指内心的稳定和平静，而不是指拒绝与外物的接触或不产生任何思虑情感。因而“定”的实现不是依靠消灭一切情感，而是让情感顺应物理之当然，不杂有任何个人的执着，这就叫做“情顺万物而无情”，“廓然而大公，物来而顺应”。后来儒者多用“廓然大公”描述心之本体即由此而来。但程颢当时只论境界，未谈本体。“情顺万物而无情”即《金刚经》“应无所住而生其心”之意。

大程子一方面强调“识仁”，提出“仁者以天地万物为一体，莫非己也”，“此道与物无关，大不足以名之，天地之用皆我之用”，提升了仁学的有我之境；另一方面又强调“以物待物不以己待物，则无我也”的无我之境。他的精神境界与气象表明他真正实践了他自己的思想，达到了“有无一”。

史载二程兄弟饮酒观妓舞，小程低头目不敢视，大程则谈笑自若，他日乃云某眼中有妓，心中无妓，正叔眼中无妓，心中有妓，这正是程颢“物来顺应”、“情顺万物而无情”的具体体现。小程则不悟此，故张载尝言“小程可如颜子，然恐未如颜子之无我”。小程庄整齐肃，然晚年亦有和乐处，《外书》记其语云：“风竹便是感应无心，如人怒我，勿留胸中，须如风动竹。”这可以说是发大程《定性书》之“人之情易发而难制者惟怒为甚，第能于怒时遽忘其怒而观理之是非”之余蕴。

事实上，对佛老境界加以吸收的努力，如果仅表现为实践方面，则二程前的周濂溪、邵康节之学亦早发其端。两人皆受道家思想影响较大，亦兼有佛家影响。《太极图说》、《通书》虽未论及此点，但濂溪的境界在当时已被称为“胸中洒落，如光风霁月”，这正是超然自由的境界。他教二程寻孔颜乐处，这个“乐”的境界显然是有无合一之境。

邵雍《观物内外篇》力辨“以我观物”与“以物观物”，康节所说的“观”显然不是认识论之观，而是世界观之观，其意义是指对宇宙人生的觉悟和理解。邵雍算是达到了儒者所谓“胸中无事”的境界，伊川也说“尧夫只是一个不动心，释氏平生只学这个事，将这个做一件大事”。

相比周敦颐、邵雍、程颢向往的人格境界，程颐、朱子代表的是一种偏于严肃主义的境界。“主敬”宗旨的提出可以看做是与周、邵、程的浪漫主义境界的一种补充和限制。

儒家的境界本来是包含有不同的向度或不同层面的，孔子既提倡“克己复礼”的严肃修养，又赞赏“吾与点也”的活泼境界。孟子思想中即有“恻隐之心”的悲悯情怀与救世意愿，又有“不动心”与“善养吾浩然之气”的超然态度。就是荀子，虽然偏重于“以道制欲”的檃栝烝娇，亦未尝不提到“治气、养心之术”，提出“怒不过夺，喜不过予”。也是荀子最先引证《书经》“无有作好”、“无有作恶”之说，启示了儒学精神性的开展。

这个线索可以追溯到汉以后的文化发展。《大学》一方面提出了“君子必慎其独”，要求君子不欺暗室以诚其意，去不善以着其善；另一方面也充分注意到情感心理和谐的重要意义，如“自慊”代表一种充实、稳定、安宁的心理状态。更有意思的是，《大学》的“正心”并不是指正其不善之心以归于善，而是明白指出“身有所忿懥则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味 ”，这显然超越了伦理意义上的正心。

同样，《中庸》不仅提出“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”，更拈出“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和”，其未发正是《大学》正心章所说的心体，即忿懥、恐惧、好乐、忧患的情绪主体，它着眼的不是意识的善恶，而是情感与心理的平静和谐，前者是伦理意义的，后者是存在意义的。

魏晋时代无情有情的辩论则是在道家文化脉络中这一问题的表现。何晏认为“圣人无喜怒哀乐”，钟会述其说。而王弼则认为，“圣人茂于人者神明也，同于人者五情也，神明茂故能体冲和以通无，五情同故不能无喜怒哀乐以应物，然则圣人之情应物而无累于物者也。”

圣人超越常人之处，一方面在于圣人具有常人无可企及的理性智慧，另一方面在于圣人具有极高的精神境界，这种精神境界表现为自由自在的情感生活，圣人的感情与情绪既是对外物的自然反应，又不被外物所拘系。很明显，“应物而无累于物”即佛家之“应无所住而生其心”，亦即程明道“情顺万物而无情”。所谓禅宗的中国化，在一个意义上实即道家化。

后来郭象说“圣人常游外以冥内，无心以顺有，故虽终日挥形而神气无变，俯仰万机而淡然自若”，与佛家“终日吃饭不曾咬着一粒米”，和儒家“必有事焉而心勿正”及“良知不离于见闻亦不滞于见闻”完全一致，只是各家都是用自己的语言来揭示这同一境界罢了。

进明万法者。又一句阿弥陀佛。以唯佛为宗。以一切万法。既是心现。全体唯心。心无彼此。心无分齐。于十界万法。若依若正。假名实法。随拈一法。皆即心之全体。皆具心之大用。如心横遍。如心竖穷。以唯心义成。唯色。唯声。唯香。唯味。唯触。唯法。乃至唯微尘。唯芥子。一切唯义俱成。一切唯义俱成。方成真唯心义。一切唯义不成。但有唯心之虚名。而无唯心之实义。以一切唯义俱成。故曰法无定相。遇缘即宗。唯微尘唯芥子。尚可为宗。八万相好庄严之果地弥陀。反不可以为宗也。故以唯佛为宗。

转载继严监院的日记
2017年10月24日
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今天中午，刚从斋堂出来回到房间，老家的同学给我发来一则短信说，儿时的大哥（四十一二岁）因为高血压病逝了！就在我看完的瞬间，整个人一下子惊呆了，不会吧，前段时间回家的时候正好巧遇他也回家，并且还跟我妈说他在舟山刚刚买了一套房子，让我有时间过去坐坐，怎么？说走也就走了？
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哎！生命太脆弱了！脆弱得让人猝不防及，它如同影子一般，每时每刻都在伴随着我们，读懂了也就明白了，读不懂的就会在瞬息万变中迷失自己。

也许我们在没有沉静的时候，总是会情不自禁的产生执着，执着的看待世间的一切，错误的认为样样都是永恒的，哪里知道，无论是有形的物体，还是无形的精神状态，都将会随着因缘的聚散而在不停的变化着。

佛家的理论告诉我们，常存无常观是佛子们修行的一个非常重要的基础课题，早在民国期间，一代高僧灵岩山印光大师曾手书一个大大的“死”挂在自己的客厅正中，其用意不言自明，这既是大师自警，同时也是警示我们后人。
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其实，在佛门里还有两句老话，即是‘莫待老来方学道，孤坟尽是少年人’，在一般人看来，修行都是老年人的事，年轻人根本不需要，这句话就告诉我们，天下坟墓里埋葬的死尸，哪一个不是从年轻人过来的老年人？

通过这件事，也让我好好的静下心来重新审视这条路，也许原先还有点沉迷于生活，现在看来不能再等了，万一命运不好，哪一天也像我的哥哥、我的父亲那样，岂不是后悔莫及。
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哎！我之所以选择出家，也是当年父亲突如其来的生病，以及生病带来的痛苦和后来的病逝，给予我太多的人生启示和惊醒。我不害怕死，而是害怕死了之后，不知道死到哪里去？带着这份疑惑来到了佛门，这就是我出家时的初发心，也是我在今后的日子里要努力完成的人生功课。