《法华经》佣赁辗转遂至父舍
（第八十二段）
【我等今日，闻佛音教，欢喜踊跃，得未曾有。佛说声闻，当得作佛，无上宝聚，不求自得。譬如童子，幼稚无知，舍父逃逝，远到他土，周流诸国，五十余年。其父忧念，四方推求，求之既疲，顿止一城，造立舍宅，五欲自娱。其家巨富，多诸金银，砗磲玛瑙，真珠琉璃，象马牛羊，辇舆车乘，田业僮仆，人民众多，出入息利，乃遍他国，商估贾人，无处不有，千万亿众，围绕恭敬，常为王者，之所爱念，群臣豪族，皆共宗重。
以诸缘故，往来者众，豪富如是，有大势力，而年老迈，益忧念子，夙夜惟念，死时将至，痴子舍我，五十余年，库藏诸物，当如之何？尔时穷子，求索衣食，从邑至邑，从国至国，或有所得，或无所得，饥饿羸痩，体生疮癣，渐次经历，到父住城，佣赁辗转，遂至父舍。】
须菩提以上所说代表的是小乘人的思想认识，这一篇是摩诃迦叶对这些思想认识及世尊所作的比喻开示，用偈语的形式做总结。梵文中“摩诃迦叶”之摩诃译作“大”、故又名“大迦叶”。大迦叶是佛陀十大弟子之一，有“头陀第一”、“上行第一”等称号。是第一次经典结集号召者，在灵山法会上独得佛祖心法，为禅宗第一代祖师。
摩诃迦叶说：我们这些声闻缘觉人，今日得到了佛的认可，认我们为佛子，又给我们宣讲《妙法莲华经》，我们大家都非常高兴，欢呼踊跃，感叹得到了未曾有的一乘大法。
佛又授记我们声闻人都能够成佛，说明了对佛的无上宝藏，即一乘妙法，是自性本具，可不求自得。说我们以前乐于小法，就像年幼无知的孩子，为了表现自己长大了，而舍父逃离，远到他方，“周流诸国”：“周流”即周遍流落、“诸国”比喻三界火宅。如此周流诸国“五十余年”：“五十余年”比喻五道，即：天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道。意思是离开佛法的人，始终都在三界五道中轮回。
摩诃迦叶说：佛知道众生在生死中的轮回之苦，时常忧念，“四方推求”。“四方”指观照，观是观察、照是照见，观照什么呢？观照四方世界中“胎、卵、湿、化”四大类众生。意思是佛于如来大定中，观照到这些众生的生老病死，忧悲苦恼，以大悲心寻求可度的机缘。
摩诃迦叶说：如来为求可度之机，时间久了，“求之既疲”，求之既疲是指机缘没有成熟时、求度众生会感到身心疲惫。于是如来“顿止一城”。此比喻佛见机缘成熟后，即出兜率天，下降阎浮提世界以度众生，阎浮提就狭义而言指的是印度、就广义而言指的是整个人类世界。这里说的阎浮提世界比喻一城，佛下生阎浮提世界，即“顿止一城”之意。
佛来阎浮提世界，下生在今尼泊尔境内，出家成道后，就开始“造立舍宅”，“舍宅”比喻道场、“造立”就是建立道场，道场建立后，佛陀开始了他的弘法生涯。
佛的道场最初是鹿野苑，后来在王舍城竹林精舍、祇陀园、灵山等处。佛在道场里开示了“五欲自娱”法：此“五欲”不是凡夫的五欲，是以五乘佛法为欲，即：一、人乘欲；二、天乘欲；三、声闻乘欲；四、缘觉乘欲；五、菩萨乘欲。佛的五欲是以五乘佛法为欲、是随机施教的欲，此五欲即方便法，为法自在，佛常施与众生，能生喜乐，又可以自娱。
长者“其家巨富”：“其家”比喻如来藏。如来藏具足世出世间一切法，是万法归宗处，故以“巨富”比喻。而“金银”和各种“珠宝”则比喻十善法；“象、马、牛、羊”比喻四谛法、十二因缘法；“辇舆车乘”比喻四摄六度法；“田业、僮仆、人民众多”比喻三界众生。
如来藏具足五乘佛法，五乘佛法可教化无量多的众生，使学者受益、闻者也受益，受益于出入息利，遍及世间，得真实法乐之利。五乘佛法对“商贾”即买卖人、“贾人”即官方买办等士农工商，各种根性，上智下愚者，皆能普被广度。
佛有种种德能，是大法王，因此常受到当度未度之一切众生的恭敬围绕，为一切至诚求法者广施法雨。十方法身大士，对佛也是恭敬有加，常听佛说法。是这些原因，在佛所来求法的人、闻法的人，来来往往，络绎不绝。
佛非常富有，拥有太多的法宝，更有三身四智之大威势，虽然如此，但佛不坏世间法，顺应世间人的生死寿命，因此佛自知入涅槃的时间快到了，对未得度的众生忧心仲仲，昼思夜想。
佛想：那些乐于小法的声闻学者，舍离大法，仍住于五道中，我有这么多的法宝，谁来继承呢？穷子心胸狭隘，只求衣食温饱，从这个邑（县）到那个邑（县）、从这个国到那个国，这里说的“邑”比喻欲界、“国”比喻无色界。意思是他们从欲界修到色界、又从色界修到无色界，始终都在三界内，没有出轮回。
由于他们执着于小涅槃，得少为足，修来修去，至今仍在五蕴十八界里，破色蕴、破受蕴、破想蕴、破行蕴、破识蕴，功夫用得好的，得到点境界，用得不好的，什么都没得，得到的也只是有漏的人天果报。
小乘人由于没有大乘法味而常现“饥饿羸痩”：“饥饿羸痩”意为不得食故而饥饿、不学大乘，故而不得大力用，即现“羸”；无大乘功德、故现“痩”。此比喻小乘人耽空滞寂，缺乏慧水滋养，不得大妙用而显得虚弱渺小。
摩诃迦叶说：轮回中的众生由于迷于一真，遍生无明惑，犹如身上长满了疮癣。如此在三界五道中流转，吃尽苦头后，最终来到了佛的住所，对以前舍父逃离的冲动有所认识，认识到了在大乘佛门外的日子，学点小法，犹如替人打工帮佣，只能求个活命，也就是只能了分段生死，而无缘大自在。他们在小法中反复辗转，深思熟虑后，认识到了大乘真理，才又来到了佛的道场。

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“尔识真理，真理释尔” - 基督教女青年会会训 出自《新约》Then you will know the truth, and the truth will set you free.
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《楞严经》内守幽闲犹为法尘分别影事

（第二十段）
【尔时世尊，开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍。于狮子座摩阿难顶，而告之言：如来常说诸法所生，唯心所现，一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界，一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌。何况清净，妙净明心，性一切心，而自无体？若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声，而有分别。
纵灭一切见、闻、觉、知，内守幽闲，犹为法尘，分别影事。我非敕汝，执为非心，但汝于心，微细揣摩，若离前尘，有分别性，即真汝心。若分别性，离尘无体，斯则前尘，分别影事。尘非常住，若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身，同于断灭。其谁修证，无生法忍？即时阿难，与诸大众，默然自失！佛告阿难：世间一切诸有学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故汝今虽得多闻，不成圣果。】
这时世尊为了让阿难和众生都能进入“无生法忍”而见自“本心”。“无生法忍”指的是不见一法生、不见一法灭，人法俱空，识心自在的一种证境，这种证境称为见性，即见到了自己的“本心”、见到了自己的法身，已是初地菩萨境界，决定能成佛了。
如来在狮子座上摩阿难头顶说：如来常说的一切“诸法”，包括你说的那个能想能推理的“心”，其实都是“唯心所现”，也就是“真心”的显现。“一切因果、世界、微尘，因心成体。”
这里说的“诸法”，是指世出世间一切法。说的是佛灭度后，弥勒菩萨愍念众生邪见增盛，难入正法，于是从兜率天来到人间，现身于中印度阿逾陀国，为当时一位名无著的菩萨说《瑜伽师地论》，统收万法，将万法概括为六百六十法，摄一切名理殆尽。此论文共有五分，即：一、本地分；二、摄抉择分；三、摄释分；四、摄异门分；五、摄事分。此为“唯识学”除《解深密经》外最重要的圣典。后天亲菩萨因为见《瑜伽师地论》文字繁多，即于此论之“本地分”中，略录百法名数写成《百法明门》，使万法宗要归于指掌之中，以方便后学。
百法将一切诸法归纳为五大类、即：一、心法：心法是将八个识心归纳为八种，以心王阿赖耶识统领万法。二、心所有法：心所有法有五十一种，这五十一种都是妄心。三、色法：色法有十一种，统摄整个物质世界和一切生命现象。四、心不相应行法：心不相应行法有二十四种，这二十四种与心王不相应，虽然可以修到四空天，但不能证菩提。五、无为法：无为法有六种，这六种修的是世间定和出世间定。这五大类合计为百法，概括了一切法，是名“诸法”。
那么，以上说的“因果”又是什么意思呢？“因果”作论，也称因果定律或因果法则，是指任何事物的产生和发展都有一个原因和结果。一种事物产生的原因，必定是另一种事物发展的结果；一种事物发展的结果，又必定是另一种事物产生的原因。原因和结果是不断循环，互为因果，永无休止的。
著名哲学家苏格拉底提出：无论哪一方面的成功或失败都不是偶然的，而是有着一定因果关系的必然。即每件事情的发生都有某个理由，每个结果都有特定的原因。这个法则非常深奥且具极大影响力，以致世人将其称之为人类命运的“铁律”。
这个铁律说明了一个简单的道理，就是：“种瓜得瓜，种豆得豆，种下什么样的因、就得到什么样的果。”佛教认为：因果是由身体行为、语言行为、思想行为，这三大行为所造作的善恶诸业所形成，形成善恶二报；三大行为是“因”、善恶二报是“果”。善恶又是可以互相转化的，如在恶报中修善，坏事就可以变成好事，恶报即可转为善报。这些所谓的因果，看似真实，但在自性中都是虚幻的，都是生灭法。
那么“世界”又是怎么回事呢？“世”指时间的迁流，即：过去世、现在世、未来世。共三世。“界”指空间的划分，即：东、南、西、北；东南、西南、东北、西北；上、下，共十方。“世界”是由时间和空间所组成，以须弥山为中心，加上围绕其四方之九山八海、四洲即“四天下”及一个太阳，一个月亮，再加六欲诸天、初禅三天，为一“小世界”；一千个小世界再加初禅三天和二禅三天，为一“小千世界”；一千个小千世界再加初禅三天、二禅三天、三禅三天、为一“中千世界”；一千个中千世界再加初禅、二禅、三禅、四禅诸天、为一“大千世界”。我们居住的地球，是小千世界中的一个小世界。
经文中说的“微尘”又是什么意思呢？据《大毗婆沙论》卷一三六中说：“应知极微是细色，不可断截破坏贯穿、不可取捨乘履摶掣，非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析、不可覩见、不可听闻、不可齅尝、不可摩触。故説极微是最细色，此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者，是肉眼难以看见的，常用以指极细小的尘埃；又常比喻卑微，微不足道；佛经中又常比喻数量之多不可计算。
佛对阿难说：以上所说的一切诸法、因果、世界、微尘，都是真心的功能作用所结成的物体和法相，他们的关系是主人和客人的关系，“心”是常住的主人，万事万物为生灭去来的客人。
各方世界的一切所有，如小草细叶、一缕阳光、一个结节，究其根本，都有其体性，就是虚空，也有个外貌名相，更何况清净无染的妙明真心，及自性所含的一切妄心，怎么会没有其体呢？你阿难如认分别觉观，能了知一切的“心”，定为自己的“心”，也没有错，但这个“心”就应离一切“色、声、香、味、触、法”等诸多的尘相和事物，远离一切尘相后的“心”才是你真实的“全心体性”。
如你阿难现在听我说法的声音，心里就起分别，只要有这个分别心，即使你灭了一切“见”（看见）、“闻”（听闻）、“觉”（感觉）、“知”（知觉、知道）、仍然是内守幽闲，仍然是“法尘”分别影事中清净的一面而已，这清净的一面并非真心。
此处说的“法尘”是指“色、声、香、味、触、法”此六尘之一、是六识心的另分。是意根对眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，这五根所缘的境界，分别好丑，而起善恶诸法，善恶诸法成为色尘、声尘、香尘、味尘、触尘这五尘落谢的影子，成为记忆，记忆中的往事称为影事，是法尘的作用。幽闲是记忆中相对的空白处，但并没有离开法尘，如禅修打坐时，觉得很空、很清净，但只要有这个感觉在，就是内守幽闲，这个幽闲也只是妄心的作用而不是真心。
佛对阿难说：我没有责备你执“非心为心”，但你应该用这个“心”仔细揣摩，使这个“心”远离一切尘缘境相，认识能离“分别心”的体性，知道能离这个有“分别心”的“知”，它知道你在起分别，但它却没有在一切分别中，这个“知”的体性才是“真心”。
如果你认为这个能分别尘境的体性，在离开六尘外相后就不存在了，那么你认识的这个“心”，就只是那个法尘分别影事，而不是“真心”了。六尘境相不是常住，在生住异灭中变化无常，若变灭时，没有认识清楚的这个“心”即同“龟毛兔角”一样，就如乌龟本来无毛、兔子本来无角，“心”也就变成本来就没有了，如果就此而认为自己是“无心”了，你的法身也就等同于断灭，那么，谁来修无生法忍呢？这时阿难和大众都“默然自失”。“默然”：是无语可说、“自失”意为失去了对真理的认识。
佛告诉阿难说：世间一切诸多的修行人，虽然能成就“九次第定”。“九次第定”是在修成四禅八定后进入的一种定，排在八定之后，故名九次第定，又名“灭尽定”。此定灭了一切见、闻、觉、知，灭了前六识，故名灭尽定，得此定已出离三界，超越生死，可证阿罗汉果。
佛说：“心”的问题如果没有认识清楚，仍然不能断灭一切烦恼，就不能成就阿罗汉果，这都是将“妄心”执为“真心”的结果，所以你阿难虽然博学多闻，仍然不能证得圣果，就是没有把“真心”认清。佛在这一段里已讲明了什么是“心”和“心”在那里，应认真体悟，当下即可明心。