《類經》
【類經三卷】
藏象类（六）
天年常度（《灵枢.天年篇》全O十四）
黄帝问于岐伯曰：原闻人之始生，何气筑为基？何立而为楯？何失而死？何得而生？（基，扯也。楯，材具也。O楯音巡。）
岐伯曰：以母为基，以父为楯，失神者死，得神者生也。（人之生也，合父母之精而有其身。父得乾之阳，母得坤之阴，阳一而施，阴两而承，故以母为基，以父为楯。譬之稼穑者，必得其地，乃施以种。种劣地优，肖由乎父；种优地劣变成乎母；地种皆得而阴阳央序者，虽育无成也。故三者相合，而象变斯无穷矣。夫地者基也，种者楯也，阴阳精气神也，知乎此则知人生之所以然矣。）
黄帝曰：何者为神？岐伯曰：血气已和，营卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。（神者，阴阳合德之灵也。二气合而生人，则血气营卫五脏，以次相成，神明从而见矣。惟是神之为义有二：分言之，则阳神为魂，阴神曰魄，以及意志思虑之类皆神也。合言之，则神藏于心，而凡情志之属，惟心所统，是为吾身之全神也。夫精全则气全，气全则神全，未有形气衰而神能旺者，亦未有神既散而形独存者，故曰失神者死，得神者生，至于魂魄之义，如前《本神篇》曰：随神往来谓之魂，并精而出入者谓之魄。及诸家得理之论，再附于下，以详其义。O唐.孔氏曰：人之生也，始变化为形，形之灵曰魄，魄内自有阳气，气之神之名，初生时耳目心识手足运动，此魄之灵也；又其精神性识渐有知觉，此则气之神也。O乐祁曰：心之精爽是谓魂魄，魄属形体，魂属精神。精又是魄，魄是精之神；神又是魂，魂是气之神。O邵子曰：气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而哀。魂随气而变，魄随形而化，故形存则魄存，形化则魄散。O朱子曰：魂神而魄灵，魂阳而魄阴，魂动而魄静。生则魂载于魄，而魄检其魂；死则魂游散而归于天，魄沦坠而归于地。运用动作底是魂，不运用动作底是魄。魄盛则耳目聪明，能记忆，老人目昏耳瞆记事不得者，魄衰也。又日：人生则魂魄相交，死则各相离去。月之黑晕是魄，其光是魂，魂是魄之光焰，魄是魂之根柢。火是魂，镜是魄，灯有光焰，物来使烧，镜虽照见，却在里面。火日外景，金水内景，火日是魂，金水是魄，阴主藏受，故魄能记忆在内；阳主运用，故魂能发用出来。二物本不相离，精聚则魄聚，气聚则魂聚，是为人物之体；至于精竭魄降，则气散魂游而无所知矣。）
黄帝曰：人之寿夭各不同，或夭寿，或卒死，或病久，愿闻其道。
岐伯曰：五脏坚固，血脉和调，肌肉解利，皮肤致密，营卫之行，不央其常，呼吸微徐，气以度行，六腑化谷，津液布扬，各如其常，故能长久。（坚固者不易损，和调者不易乱，解利者无可留滞，致密者可免中伤。营卫之行不失其常者，经脉和也。呼吸微徐气以度行者，三焦治也。六腑化谷，津液布扬，则脏腑和平精神充畅，故能长久而多寿也。）
黄帝曰：人之寿百岁而死，何以致之？岐伯曰：使道隧以长，基墙高以方，通调营卫，三部三里起，骨高肉满，百岁乃得终。（《礼记》：百岁谓之期颐。使道，指七窍而言，谓五脏所使之道路，如肺气通于鼻，肝气通于目，心气通于舌，肾气通于耳，是即五宫之道路也。隧，深邃貌。基墙，指面部而言。骨胳为基，蕃蔽为墙，义见脉色类三十一、二等篇。凡营卫部里及骨高肉满若此者，邵致寿之道，故得百岁而终。）
黄帝曰：其气之盛衰，以至其死，可得闻乎？
岐伯曰：人生十岁，五脏始定，血气已通，其气在下，故好走。（天地之气，阳主乎升，升则向生；阴尘乎降，降则向死。故幼牟之气在下者，亦自下而升也。）二十岁，血气始盛，肌肉方长，故好趋。三十岁，五脏大定，肌肉坚固，血脉盛满，故好步。（盛满则不轻捷，故好步矣。）四十岁，五脏六腑十二经脉，皆大盛以平定，腠理始疏，荣华颓落，发颇斑白，平盛不摇，故好坐。（天地消长之道，物极必变，盛极必衰，日中则昃，月盈则亏，人当四十，阴气已半，故发颇斑白而平盛不摇好怜者，衰之渐也。）五十岁，肝气始衰，肝叶始薄，胆汁治减，目始不明。六十岁，心气始衰，苦忧悲，血气懈惰，故好卧。七十岁，脾气虚，皮肤枯。八十岁，肺气衰，魄离，故言善误。九十岁，肾气焦，四脏经脉空虚。百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。（魄离者，形体衰败也。肾气焦者，真阴亏竭也。此与前篇《上古天真论》女尽七七男尽八八互相发明。彼从七八言者，言阴阳之限数；此以十言者，言人生之全数。然则人之气数，固有定期；而长短不齐者，有出于禀受，有因于人为。故惟智者不以人欲害其天真，以自然之道养自熊之寿，而善终其天年，此圣智之所同也。今之人非惟不能守其所有，而且欲出尘逃数，解脱飞升，因人惑己，因己惑人，是焉知无则无极，有则有尽，而固窃窃然自以为觉也亦甚矣。）
黄帝曰：其不能终寿而死者，何如！（谓不及天数而殁者也。）岐伯曰：其五脏皆不坚，使道不长，（使道如上文。不长，短促也。）空外以张，（九窍张露也。）喘息暴疾，（喘息者气促，暴疾者易伤，皆非延寿之征也。）又卑基墙，薄脉少血，其肉不石，（石，坚也。）数中风寒，血气虚，脉不通，真邪相攻，乱而相引，（数中风寒，表易犯也。血气虚，中不足也。脉不道，经络多滞也。故致真邪易于相坟。然正本拒邪，正气不足，邪友随之而入，故曰相引。O数音朔。）故中寿而尽也。（凡此形体血气，既已异于上寿，则其中寿而尽，固有所由，此先天之禀受然也。夫人生器局，既禀于有生之初，则其一定之数，似不可以人力强者。笫禀得其全而养合道，必将更寿；禀央其全而养复违和，能无更夭。故知之者下可以希中，中可以希上；不知者上仅得其次，次仅得其下矣。所谓天定则能性人，人定亦能牲天也。夫禀受者，先天也，修养者，先天也，修养者，后天也，先尺责在父母，后天责在吾心。）待述……！
【類經三卷】
藏象类（六）
天年常度（《灵枢.天年篇》全O十四）
黄帝问于岐伯曰：原闻人之始生，何气筑为基？何立而为楯？何失而死？何得而生？（基，扯也。楯，材具也。O楯音巡。）
岐伯曰：以母为基，以父为楯，失神者死，得神者生也。（人之生也，合父母之精而有其身。父得乾之阳，母得坤之阴，阳一而施，阴两而承，故以母为基，以父为楯。譬之稼穑者，必得其地，乃施以种。种劣地优，肖由乎父；种优地劣变成乎母；地种皆得而阴阳央序者，虽育无成也。故三者相合，而象变斯无穷矣。夫地者基也，种者楯也，阴阳精气神也，知乎此则知人生之所以然矣。）
黄帝曰：何者为神？岐伯曰：血气已和，营卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。（神者，阴阳合德之灵也。二气合而生人，则血气营卫五脏，以次相成，神明从而见矣。惟是神之为义有二：分言之，则阳神为魂，阴神曰魄，以及意志思虑之类皆神也。合言之，则神藏于心，而凡情志之属，惟心所统，是为吾身之全神也。夫精全则气全，气全则神全，未有形气衰而神能旺者，亦未有神既散而形独存者，故曰失神者死，得神者生，至于魂魄之义，如前《本神篇》曰：随神往来谓之魂，并精而出入者谓之魄。及诸家得理之论，再附于下，以详其义。O唐.孔氏曰：人之生也，始变化为形，形之灵曰魄，魄内自有阳气，气之神之名，初生时耳目心识手足运动，此魄之灵也；又其精神性识渐有知觉，此则气之神也。O乐祁曰：心之精爽是谓魂魄，魄属形体，魂属精神。精又是魄，魄是精之神；神又是魂，魂是气之神。O邵子曰：气形盛则魂魄盛，气形衰则魂魄亦从而哀。魂随气而变，魄随形而化，故形存则魄存，形化则魄散。O朱子曰：魂神而魄灵，魂阳而魄阴，魂动而魄静。生则魂载于魄，而魄检其魂；死则魂游散而归于天，魄沦坠而归于地。运用动作底是魂，不运用动作底是魄。魄盛则耳目聪明，能记忆，老人目昏耳瞆记事不得者，魄衰也。又日：人生则魂魄相交，死则各相离去。月之黑晕是魄，其光是魂，魂是魄之光焰，魄是魂之根柢。火是魂，镜是魄，灯有光焰，物来使烧，镜虽照见，却在里面。火日外景，金水内景，火日是魂，金水是魄，阴主藏受，故魄能记忆在内；阳主运用，故魂能发用出来。二物本不相离，精聚则魄聚，气聚则魂聚，是为人物之体；至于精竭魄降，则气散魂游而无所知矣。）
黄帝曰：人之寿夭各不同，或夭寿，或卒死，或病久，愿闻其道。
岐伯曰：五脏坚固，血脉和调，肌肉解利，皮肤致密，营卫之行，不央其常，呼吸微徐，气以度行，六腑化谷，津液布扬，各如其常，故能长久。（坚固者不易损，和调者不易乱，解利者无可留滞，致密者可免中伤。营卫之行不失其常者，经脉和也。呼吸微徐气以度行者，三焦治也。六腑化谷，津液布扬，则脏腑和平精神充畅，故能长久而多寿也。）
黄帝曰：人之寿百岁而死，何以致之？岐伯曰：使道隧以长，基墙高以方，通调营卫，三部三里起，骨高肉满，百岁乃得终。（《礼记》：百岁谓之期颐。使道，指七窍而言，谓五脏所使之道路，如肺气通于鼻，肝气通于目，心气通于舌，肾气通于耳，是即五宫之道路也。隧，深邃貌。基墙，指面部而言。骨胳为基，蕃蔽为墙，义见脉色类三十一、二等篇。凡营卫部里及骨高肉满若此者，邵致寿之道，故得百岁而终。）
黄帝曰：其气之盛衰，以至其死，可得闻乎？
岐伯曰：人生十岁，五脏始定，血气已通，其气在下，故好走。（天地之气，阳主乎升，升则向生；阴尘乎降，降则向死。故幼牟之气在下者，亦自下而升也。）二十岁，血气始盛，肌肉方长，故好趋。三十岁，五脏大定，肌肉坚固，血脉盛满，故好步。（盛满则不轻捷，故好步矣。）四十岁，五脏六腑十二经脉，皆大盛以平定，腠理始疏，荣华颓落，发颇斑白，平盛不摇，故好坐。（天地消长之道，物极必变，盛极必衰，日中则昃，月盈则亏，人当四十，阴气已半，故发颇斑白而平盛不摇好怜者，衰之渐也。）五十岁，肝气始衰，肝叶始薄，胆汁治减，目始不明。六十岁，心气始衰，苦忧悲，血气懈惰，故好卧。七十岁，脾气虚，皮肤枯。八十岁，肺气衰，魄离，故言善误。九十岁，肾气焦，四脏经脉空虚。百岁，五脏皆虚，神气皆去，形骸独居而终矣。（魄离者，形体衰败也。肾气焦者，真阴亏竭也。此与前篇《上古天真论》女尽七七男尽八八互相发明。彼从七八言者，言阴阳之限数；此以十言者，言人生之全数。然则人之气数，固有定期；而长短不齐者，有出于禀受，有因于人为。故惟智者不以人欲害其天真，以自然之道养自熊之寿，而善终其天年，此圣智之所同也。今之人非惟不能守其所有，而且欲出尘逃数，解脱飞升，因人惑己，因己惑人，是焉知无则无极，有则有尽，而固窃窃然自以为觉也亦甚矣。）
黄帝曰：其不能终寿而死者，何如！（谓不及天数而殁者也。）岐伯曰：其五脏皆不坚，使道不长，（使道如上文。不长，短促也。）空外以张，（九窍张露也。）喘息暴疾，（喘息者气促，暴疾者易伤，皆非延寿之征也。）又卑基墙，薄脉少血，其肉不石，（石，坚也。）数中风寒，血气虚，脉不通，真邪相攻，乱而相引，（数中风寒，表易犯也。血气虚，中不足也。脉不道，经络多滞也。故致真邪易于相坟。然正本拒邪，正气不足，邪友随之而入，故曰相引。O数音朔。）故中寿而尽也。（凡此形体血气，既已异于上寿，则其中寿而尽，固有所由，此先天之禀受然也。夫人生器局，既禀于有生之初，则其一定之数，似不可以人力强者。笫禀得其全而养合道，必将更寿；禀央其全而养复违和，能无更夭。故知之者下可以希中，中可以希上；不知者上仅得其次，次仅得其下矣。所谓天定则能性人，人定亦能牲天也。夫禀受者，先天也，修养者，先天也，修养者，后天也，先尺责在父母，后天责在吾心。）待述……！
读书学典:《论语.宪问》14.38 公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何？”
▲公伯寮：公伯氏，名寮，字子周，鲁人。与子路同做季氏的家臣。《史记·仲尼弟子列传》，以及马融等，都把他列为孔子弟子，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子。或认为因暗地里将孔子呈献鲁定公的简札私自透漏给季氏，由此孔子得罪季氏，决定开始周游列国，由此退出孔子弟子行列。或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。（李炳南《论语讲要》）
▲愬：sù，同“诉”，谮（zèn）也，即诬陷、中伤。
▲子服景伯：子服何，鲁国大夫，谥号是“景”。《集释》:“汉鲁峻石壁画七十二子像有子服景伯。”
▲夫子固有惑志于公伯寮：夫子指季孙大夫，季孙氏被公伯寮的谗言迷惑了。惑志，指相信了谗言。
▲吾力犹能肆诸市朝:吾力：指景伯是孟孙之族，当有势力。肆诸市朝：肆，指陈尸，意思是杀了公伯寮。子服景伯有能力阐明子路无罪，而后让季孙氏杀死诬陷人的公伯寮。《正义》:“周制杀人有陈尸三日之法。“钱穆：“大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。”
▲道：大道。大道的兴废，不是公伯寮所能左右的。张轼：“莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？"
■现代翻译：公伯寮向季孙氏诬陷子路。子服景伯把事情告诉了孔子，说：“季孙大夫已经被公伯寮的谗言迷惑了，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，让季孙大夫杀了公伯寮，把他陈尸街头。”孔子说：“大道如果能行，这是命啊；大道如果将废，也是命啊。公伯療能够把天命如何呢！”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。” 孔安国曰：“鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。季孙信谗，恚（huì，恼恨）子路。” 郑康成曰：“吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。”
●皇侃《论语义疏》：子路时仕季氏。而伯寮谣季氏，令信讥谮子路也。子服景伯告孔子。夫子固有惑志于公伯寮，而又此说助子路，使子路无罪，而伯寮致死。言若于他人该有豪势者。则吾力势不能诛耳。若于伯寮者，则吾力势，是能使季孙审子路之无罪，而杀伯寮于市朝也。殷礼：“杀大夫已上于，杀士于市。杀而犹陈曝其尸以示百姓曰肆也。”孔子答景伯：以子路无罪。言人之道德得行于世者，此是天之命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！人君道废坠不用于世者，此亦是天之命也。子路之道废兴由天之命耳。虽公伯寮之谮，其能违天命而兴废于子路耶。江熙曰：“夫子使景伯辨子路，则不过季孙为甚，拒之则逆其区区之诚，故以行废之命期之，或有如不救而大救也。”
●刑昺《论语注疏》：此章言道之废行皆由天命也伯寮、子路皆臣於季孙，伯寮诬子路以罪而谮於季孙也。子服景伯以其事告孔子，言季孙坚固已有疑惑之志，谓信谗恚子路也。有罪既刑，陈其尸曰肆。景伯言，吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。孔子不许其告，故言道之废行皆由天命，虽公伯寮之谮，其能违天而兴废子路乎！
●陈祥道《论语全解》：不知命者，以兴废在人，而有所难辨，子服景伯是也；知命者，以兴废在天，而无所校，孔子是也。盖道待命而后行，命待道而后立；以道处命，则死生无所恤；以命处道，则废兴无所累。君子之于道命，虽死生不得与之，况废兴乎哉？孔子于伯寮言命，孟子于臧仓言天，其致一也。
●朱熹《论语集注》：谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
●张栻《癸巳论语解》：莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？不曰已而直，曰道之将行与废，方之。孟子予之不遇鲁侯之论，亦可以见圣贤气象之兮矣。
●清《四书解义》：此一章书见人当安命而不必尤人也。昔子路仕于鲁为季氏宰，鲁人有公伯竂谗愬子路于季孙。季孙听谗言而疑子路，鲁大夫子服景伯，怀不平之心，以其事告于孔子曰：夫子之于子路，固将因伯竂之愬而不无惑志矣。谗邪安可听其害？正以吾之力，犹能诛伯竂而陈其尸于市朝，以正其罪，而明其诬也。孔子闻而晓之曰：君子岂不欲行其道于天下？而道之或行或废，莫不有天焉。其为道之将行也，与则动与世合，是命之通也；其为道之将废也，与则动与世违，是命之穷也。行与废皆由于命，则由今日何独非命？使命而得行，竂必不能使之废；其因竂而废者，即命之当废耳。公伯竂其如命何哉？子大夫其听之可也。审乎孔子之言，见君子进退，上关天意，凡得失毁誉，俱当置之度外，但孔子不言命，而于弥子瑕则曰有命，于公伯竂则曰命也，盖不欲以行废之权归之谗謟之人耳。
●刘宝楠《论语正义》：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为“在墮（huī）三都（三都是季孙氏的费邑、孟孙氏的郕邑、叔孙氏的郈邑。三族之家臣势力渐强，经常以下犯上，侵凌“三桓”，甚至越过“三桓”而干预国政，或以其控制之邑为据点发动叛乱。孔子为鲁国的大司寇兼摄相事，为了加强君权，为防止家臣据“三桓”之私邑反叛，定公十二年（前498年），建议鲁定公拆毁“三桓”私邑，三桓后来反对堕三都，行动就此半途而废。）、出藏甲之时（定公十三年夏，孔子言于定公曰:“臣无藏甲，大夫毋百雉之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都。《史记孔子世家》）”，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道“將行”、“将废”者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张尔岐《蒿庵闲话》曰：人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富贵贱、得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争则智邀之，智力无可施而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。圣人之于命，安之矣，实不以命为准也，而以义为准。圣贤之与众人，安命同也，而安之者不同也。
●钱穆《论语新解》：景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉愬，然后将诛寮而肆诸市也。若道将行，此是命，寮之愬终将不入。若寮之愬得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。本章当于上章“不怨天不尤人”合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子“知其不可而为之”，如此等处，卻似“知有可为而不为”，此亦学者所当细参。
★此章言道之废行皆由天命也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲公伯寮：公伯氏，名寮，字子周，鲁人。与子路同做季氏的家臣。《史记·仲尼弟子列传》，以及马融等，都把他列为孔子弟子，孔子家语弟子解里没有公伯寮，若干古注或认为他不是孔子的弟子。或认为因暗地里将孔子呈献鲁定公的简札私自透漏给季氏，由此孔子得罪季氏，决定开始周游列国，由此退出孔子弟子行列。或认为他因愬子路，被后人剔除其弟子之名。（李炳南《论语讲要》）
▲愬：sù，同“诉”，谮（zèn）也，即诬陷、中伤。
▲子服景伯：子服何，鲁国大夫，谥号是“景”。《集释》:“汉鲁峻石壁画七十二子像有子服景伯。”
▲夫子固有惑志于公伯寮：夫子指季孙大夫，季孙氏被公伯寮的谗言迷惑了。惑志，指相信了谗言。
▲吾力犹能肆诸市朝:吾力：指景伯是孟孙之族，当有势力。肆诸市朝：肆，指陈尸，意思是杀了公伯寮。子服景伯有能力阐明子路无罪，而后让季孙氏杀死诬陷人的公伯寮。《正义》:“周制杀人有陈尸三日之法。“钱穆：“大夫尸于朝，士尸于市。公伯寮是士，当尸于市。此处市朝连言，非兼指。”
▲道：大道。大道的兴废，不是公伯寮所能左右的。张轼：“莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？"
■现代翻译：公伯寮向季孙氏诬陷子路。子服景伯把事情告诉了孔子，说：“季孙大夫已经被公伯寮的谗言迷惑了，已对子路有疑惑。但我的力量还能把此事向季孙陈说清楚，让季孙大夫杀了公伯寮，把他陈尸街头。”孔子说：“大道如果能行，这是命啊；大道如果将废，也是命啊。公伯療能够把天命如何呢！”
●何晏等《论语集解》：马融曰：“愬，谮也。伯寮，鲁人，弟子也。” 孔安国曰：“鲁大夫子服何忌也。告，告孔子。季孙信谗，恚（huì，恼恨）子路。” 郑康成曰：“吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。有罪既刑，陈其尸曰肆。”
●皇侃《论语义疏》：子路时仕季氏。而伯寮谣季氏，令信讥谮子路也。子服景伯告孔子。夫子固有惑志于公伯寮，而又此说助子路，使子路无罪，而伯寮致死。言若于他人该有豪势者。则吾力势不能诛耳。若于伯寮者，则吾力势，是能使季孙审子路之无罪，而杀伯寮于市朝也。殷礼：“杀大夫已上于，杀士于市。杀而犹陈曝其尸以示百姓曰肆也。”孔子答景伯：以子路无罪。言人之道德得行于世者，此是天之命也；道之将废也与，命也。公伯寮其如命何！人君道废坠不用于世者，此亦是天之命也。子路之道废兴由天之命耳。虽公伯寮之谮，其能违天命而兴废于子路耶。江熙曰：“夫子使景伯辨子路，则不过季孙为甚，拒之则逆其区区之诚，故以行废之命期之，或有如不救而大救也。”
●刑昺《论语注疏》：此章言道之废行皆由天命也伯寮、子路皆臣於季孙，伯寮诬子路以罪而谮於季孙也。子服景伯以其事告孔子，言季孙坚固已有疑惑之志，谓信谗恚子路也。有罪既刑，陈其尸曰肆。景伯言，吾势力犹能辨子路之无罪于季孙，使之诛寮而肆之。孔子不许其告，故言道之废行皆由天命，虽公伯寮之谮，其能违天而兴废子路乎！
●陈祥道《论语全解》：不知命者，以兴废在人，而有所难辨，子服景伯是也；知命者，以兴废在天，而无所校，孔子是也。盖道待命而后行，命待道而后立；以道处命，则死生无所恤；以命处道，则废兴无所累。君子之于道命，虽死生不得与之，况废兴乎哉？孔子于伯寮言命，孟子于臧仓言天，其致一也。
●朱熹《论语集注》：谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也。其实寮无如之何。”愚谓言此以晓景伯，安子路，而警伯寮耳。圣人于利害之际，则不待决于命而后泰然也。
●张栻《癸巳论语解》：莫之致而至者，命也。道之废兴有命，公伯寮何所预于其间哉？不曰已而直，曰道之将行与废，方之。孟子予之不遇鲁侯之论，亦可以见圣贤气象之兮矣。
●清《四书解义》：此一章书见人当安命而不必尤人也。昔子路仕于鲁为季氏宰，鲁人有公伯竂谗愬子路于季孙。季孙听谗言而疑子路，鲁大夫子服景伯，怀不平之心，以其事告于孔子曰：夫子之于子路，固将因伯竂之愬而不无惑志矣。谗邪安可听其害？正以吾之力，犹能诛伯竂而陈其尸于市朝，以正其罪，而明其诬也。孔子闻而晓之曰：君子岂不欲行其道于天下？而道之或行或废，莫不有天焉。其为道之将行也，与则动与世合，是命之通也；其为道之将废也，与则动与世违，是命之穷也。行与废皆由于命，则由今日何独非命？使命而得行，竂必不能使之废；其因竂而废者，即命之当废耳。公伯竂其如命何哉？子大夫其听之可也。审乎孔子之言，见君子进退，上关天意，凡得失毁誉，俱当置之度外，但孔子不言命，而于弥子瑕则曰有命，于公伯竂则曰命也，盖不欲以行废之权归之谗謟之人耳。
●刘宝楠《论语正义》：子路以忠信见知于人，不知寮何所得愬，而季孙且信之。《朱子或问》以为“在墮（huī）三都（三都是季孙氏的费邑、孟孙氏的郕邑、叔孙氏的郈邑。三族之家臣势力渐强，经常以下犯上，侵凌“三桓”，甚至越过“三桓”而干预国政，或以其控制之邑为据点发动叛乱。孔子为鲁国的大司寇兼摄相事，为了加强君权，为防止家臣据“三桓”之私邑反叛，定公十二年（前498年），建议鲁定公拆毁“三桓”私邑，三桓后来反对堕三都，行动就此半途而废。）、出藏甲之时（定公十三年夏，孔子言于定公曰:“臣无藏甲，大夫毋百雉之城。”使仲由为季氏宰，将堕三都。《史记孔子世家》）”，说颇近理。当时必谓子路此举，是彊公室，弱私家，将不利于季氏，故季孙有惑志。夫子言道“將行”、“将废”者，子路墮都，是夫子使之，今子路被愬，是道之将废，而己亦不能安于鲁矣。然行废皆天所命，若天不废道，虽寮有愬，季孙且不听之。若天未欲行道，此自命所受宜然，非关寮愬。言此者，所以慰子路而止景伯之愤也。张尔岐《蒿庵闲话》曰：人道之当然而不可违者，义也；天道之本然而不可争者，命也。贫富贵贱、得失死生之有所制而不可强也，君子与小人一也。命不可知，君子当以义知命矣。凡义所不可，即以为命所不有也。故进而不得于命者，退而犹不失吾义也。小人尝以智力知命矣，力不能争则智邀之，智力无可施而后谓之命也。君子以义安命，故其心常泰；小人以智力争命，故其心多怨。圣人之于命，安之矣，实不以命为准也，而以义为准。圣贤之与众人，安命同也，而安之者不同也。
●钱穆《论语新解》：景伯言吾力犹能言于季孙，明子路之无罪，使季孙知寮之枉愬，然后将诛寮而肆诸市也。若道将行，此是命，寮之愬终将不入。若寮之愬得行，是道将废，亦是命，与寮无关。孔子言此，以晓景伯，安子路，而警伯寮。本章当于上章“不怨天不尤人”合参。人道之不可违者为义，天道之不可争者为命。命不可知，君子惟当以义安命。凡义所不可，即以为命所不有。故不得于命，犹不失吾义。常人于智力所无可奈何处始谓之命，故必尽智力以争。君子则一准于义，虽力有可争，智有可图，而义所不可，即斯谓之命。孔子之于公伯寮，未尝无景伯可恃。孔子之于卫卿，亦未尝无弥子瑕可缘。然循此以往，终将无以为孔子。或人称孔子“知其不可而为之”，如此等处，卻似“知有可为而不为”，此亦学者所当细参。
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读书学典:《论语.子路》13.1 子路问政，子曰：“先之，劳之。”请益，曰：“无倦。”
☛《论语注疏》：此篇论善人君子为邦教民、仁政孝弟、中行常德，皆治国修身之要，大意与前篇相类，且回也入室，由也升堂，故以为次也。
☛《论语义疏》子路孔子弟子也。武为三千之标者也，所以次前者。武劣于文，故子路次颜渊也。
▲先之劳之：之，指百姓。先之，为政者自己先行，贵能以身先民、率先垂范，“躬行者，政之始也”。一说先，引导，先导，即教化。劳之，为政者不辞辛苦，劳瘁于民事；一说教民勤劳。朱子：“先，如欲民亲其亲，必先之以孝；欲民长其长，必先之以弟。劳，如循行阡陌，劝课农桑之类。”
▲请益：子路嫌孔子语少，所以请益。
▲无倦：不厌倦，不松懈，不懈怠。行“先之劳之”无倦即可。
■现代翻译：子路向孔子请教为政之道。孔子说：“以身先民率先垂范（先对百姓以教化），同时要劳瘁民事教民勤劳（劝勉农桑）。”子路请教更多的内容。孔子说：“行此不懈怠。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：“先导之以德，使民信之，然后劳之。《易》曰：‘说以先民，民忘其劳。’”“子路嫌其少，故请益。曰无倦者，行此上事，无倦则可。”
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。先之谓先行德信及于民也。劳之谓使劳役也。为政之法先行德泽，然后乃可劳役也。但行先之劳之二事无有懈倦，则自为足也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言政先德泽也。为德政者，先导之以德，使民信之，然后可以政役之事劳之，则民从其令也。行此上事无倦怠则可也。
●宋陈祥道《论语全解》：帅以正也。劳之，劳以思也。无有先之，而有以役之，则民不从；有以役之，而无以劳之，则民怨讟（dú，怨恨，憎恶）。《易》曰：“说以先民，民忘其劳。”先劳之而益之以无倦，则民亦应之以无倦矣。杨子曰：“不倦以终之，为学而不倦则其徳日新，为政而不倦则其政日新。”先劳而继以无倦，天地之道也。天地尚然，而况于人乎？
●宋朱熹《论语集注》：苏氏曰：“凡民之行，以身先之，则不令而行。凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”无，古本作毋。吴氏曰：“勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。”程子曰：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：身率之于前，而劝相之于后。充此，固足以尽为政始终之道矣。而子路犹请益焉，则告之以无倦，使之敦笃乎是二者而已。
●清《四书解义》：此一章书是言政贵有恒也。子路问为政之道，孔子曰：为政有本不宜徒责乎人，惟当反求诸己，凡孝弟之行民之日用所当然者，然上之人非可徒以言语戒饬之也，必也视民行为己行，欲民孝则示以亲亲之道，欲民弟则示以长长之道，先从一己躬行实践以倡率之，则民有所观感而教，无不行矣。农桑之事民之本业所应为者，然上之人非可徒以政令驱使之也，必也视民事为己事，时当播种则劝课其树艺，时当收获则廵省其田畴，日与小民亲歴艰难以区处之，则民有所劝勉而事无不举矣。为政之道不过如此，子路负兼人之才，以为先劳二者已所优为复，请増益。孔子告之曰：兴行劝事者政之全体，而始勤终怠者人之常情，子但行此二者持之永久，勿生厌怠则万化贞乎一心，百年犹之一日，政之能事毕矣先劳之，外复何益哉？从来致治之道，惟躬行足以率众，故明作者有功，惟持久足以成化，故体干者不息，孔子之言不独为子路告也。
●清刘宝楠《论语正义》：《礼．月令》云：“以道教民，必躬亲之。”《大戴礼．子张问入官篇》：“故躬行者，政之始也。”又云：“君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。”皆言政贵身先行之，所谓“其身正，不令而行”是也。“劳之”者，劝勉民使率教，不用刑趋势迫也。胡炳文《四书通》曰：“子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以‘无倦’告之。”
●钱穆《论语新解》：“民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。（左丘明《国语．敬姜论劳逸》）”故为政者贵能劳其民。先之者，尤贵能以身先其民而劳，故民劳而不怨。
★此章论为政贵在以身先之、以身劳之，行之有恒也。正己之行而率之之谓先，因民之事而勉之之谓劳，行此二者持之以久谓之无倦。 https://t.cn/RxRVHIh
☛《论语注疏》：此篇论善人君子为邦教民、仁政孝弟、中行常德，皆治国修身之要，大意与前篇相类，且回也入室，由也升堂，故以为次也。
☛《论语义疏》子路孔子弟子也。武为三千之标者也，所以次前者。武劣于文，故子路次颜渊也。
▲先之劳之：之，指百姓。先之，为政者自己先行，贵能以身先民、率先垂范，“躬行者，政之始也”。一说先，引导，先导，即教化。劳之，为政者不辞辛苦，劳瘁于民事；一说教民勤劳。朱子：“先，如欲民亲其亲，必先之以孝；欲民长其长，必先之以弟。劳，如循行阡陌，劝课农桑之类。”
▲请益：子路嫌孔子语少，所以请益。
▲无倦：不厌倦，不松懈，不懈怠。行“先之劳之”无倦即可。
■现代翻译：子路向孔子请教为政之道。孔子说：“以身先民率先垂范（先对百姓以教化），同时要劳瘁民事教民勤劳（劝勉农桑）。”子路请教更多的内容。孔子说：“行此不懈怠。”
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：“先导之以德，使民信之，然后劳之。《易》曰：‘说以先民，民忘其劳。’”“子路嫌其少，故请益。曰无倦者，行此上事，无倦则可。”
●南朝梁皇侃《论语义疏》：问为政之法也。先之谓先行德信及于民也。劳之谓使劳役也。为政之法先行德泽，然后乃可劳役也。但行先之劳之二事无有懈倦，则自为足也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言政先德泽也。为德政者，先导之以德，使民信之，然后可以政役之事劳之，则民从其令也。行此上事无倦怠则可也。
●宋陈祥道《论语全解》：帅以正也。劳之，劳以思也。无有先之，而有以役之，则民不从；有以役之，而无以劳之，则民怨讟（dú，怨恨，憎恶）。《易》曰：“说以先民，民忘其劳。”先劳之而益之以无倦，则民亦应之以无倦矣。杨子曰：“不倦以终之，为学而不倦则其徳日新，为政而不倦则其政日新。”先劳而继以无倦，天地之道也。天地尚然，而况于人乎？
●宋朱熹《论语集注》：苏氏曰：“凡民之行，以身先之，则不令而行。凡民之事，以身劳之，则虽勤不怨。”无，古本作毋。吴氏曰：“勇者喜于有为而不能持久，故以此告之。”程子曰：“子路问政，孔子既告之矣。及请益，则曰‘无倦’而已。未尝复有所告，姑使之深思也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：身率之于前，而劝相之于后。充此，固足以尽为政始终之道矣。而子路犹请益焉，则告之以无倦，使之敦笃乎是二者而已。
●清《四书解义》：此一章书是言政贵有恒也。子路问为政之道，孔子曰：为政有本不宜徒责乎人，惟当反求诸己，凡孝弟之行民之日用所当然者，然上之人非可徒以言语戒饬之也，必也视民行为己行，欲民孝则示以亲亲之道，欲民弟则示以长长之道，先从一己躬行实践以倡率之，则民有所观感而教，无不行矣。农桑之事民之本业所应为者，然上之人非可徒以政令驱使之也，必也视民事为己事，时当播种则劝课其树艺，时当收获则廵省其田畴，日与小民亲歴艰难以区处之，则民有所劝勉而事无不举矣。为政之道不过如此，子路负兼人之才，以为先劳二者已所优为复，请増益。孔子告之曰：兴行劝事者政之全体，而始勤终怠者人之常情，子但行此二者持之永久，勿生厌怠则万化贞乎一心，百年犹之一日，政之能事毕矣先劳之，外复何益哉？从来致治之道，惟躬行足以率众，故明作者有功，惟持久足以成化，故体干者不息，孔子之言不独为子路告也。
●清刘宝楠《论语正义》：《礼．月令》云：“以道教民，必躬亲之。”《大戴礼．子张问入官篇》：“故躬行者，政之始也。”又云：“君子欲政之速行也者，莫若以身先之也；欲民之速服也者，莫若以道御之也。”皆言政贵身先行之，所谓“其身正，不令而行”是也。“劳之”者，劝勉民使率教，不用刑趋势迫也。胡炳文《四书通》曰：“子张堂堂，子路行行，皆易锐于始而怠于终，故答其问政，皆以‘无倦’告之。”
●钱穆《论语新解》：“民劳则思，思则善心生。逸则淫，淫则忘善，忘善则恶心生。（左丘明《国语．敬姜论劳逸》）”故为政者贵能劳其民。先之者，尤贵能以身先其民而劳，故民劳而不怨。
★此章论为政贵在以身先之、以身劳之，行之有恒也。正己之行而率之之谓先，因民之事而勉之之谓劳，行此二者持之以久谓之无倦。 https://t.cn/RxRVHIh
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