互联网真的很实在，馒头夹肉那种实在。一方面我可以为n号房义愤填膺，让黄男都去死，平权轰轰烈烈，不断为女童发声；另一方面，我又可以驱逐医护人员进小区，在论坛上激昂文字博同情，制造一套巧妙的说辞，最后拍着胸口说劝人学医天打雷劈
我相信他们感情之真挚，相信他们是真的关注性别问题、关注医护待遇、希望过上主要生活
一如我相信他们无耻、庸俗，且热闹

重提“成教化，助人伦”
原创： 赵文竹

纵观我国的艺术史，大致可以梳理出这样一个脉络：远古蒙昧时期的艺术且不论，自从中国书画达到成熟期后，中国书画的社会功能一向是体现在“成教化、助人伦”的角色上。正如孔子提出的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的理论。

这就是说，艺术是道德仁义的载体，艺术的使命是传道劝善、教化世人的，所谓文以载道，书以载道，画以载道，就是讲的这个道理。艺术历来讲真善美。真为体，善为用，美为相，美是真与善的外化。

一件艺术品之所以为美，乃是由于有个真有个善在内里撑着，没有真善便不成其为美。为了表达真与善的精神实质，人们创造了种种美的形式。字为什么要写得美？画为什么要画得美？那是为了吸引世人去读去看，从而体会其中真正的意义。

然而，大不幸的是，中国艺术这种延续了几千年的优秀传统，在上一个世纪被一些愚昧狂妄又自以为是的人给打破了，割断了。他们认为道德、传统、真善美的标准“过时”了，该一股脑儿打翻批臭，然后彻底抛弃之。就这样，艺术的灵魂被抽空了，只剩下一个华丽的外表。

那个时期提出了“为无产阶级政治服务”的主张，但艺术为政治服务却被诠释得单一化、形式化。艺术家们要去写大标语，写政治口号，去画一些大拳头、红太阳之类。艺术一旦失去了道德精神的滋润，就立即显出了苍白、枯燥、干瘪、狂躁、神经质的病态。

后来，“文化大革命”结束，国家重新恢复了秩序，政治环境也宽松起来，人们从癫狂中慢慢醒过神来，艺术家们也开始反思。离开了政治口号和大拳头，我们写什么、画什么呢？没办法，艺术家们只好玩起了没有内容的形式，玩起了没有血肉的构成，玩起了没有思想的笔墨游戏，甚至玩起了毫无美学价值的感官刺激。然而，一个没有灵魂的躯壳是行不了多远的，失去了精神主导，玩着玩着，艺术家们便玩出格了。

为了吸引大众眼球，有些人开始不择手段，玩不出雅活，咱就俗到底吧，画不出美感，咱就丑到家吧！只要能招来大众的围观，撕脸皮放血在所不惜。就这样，艺术圈开始变得乌烟瘴气，假恶丑现象比比皆是。

面对上述这些混乱现象，很多艺术家困惑了、迷茫了，烦恼、焦虑和不安的情绪笼罩了书坛和画坛。如何突破当下艺术的困局？如何重建国人的信仰？如何树立人间的正气？如何重振华夏文化的雄风？这是每一个有社会责任感的艺术家都该思考的问题。历史的经验和数十年的教训证明，回归传统，回归道德，回归理性，这是现代艺术持续健康发展的唯一选择和出路

眼下，中共中央高瞻远瞩地提出了建设文化强国的战略。儒释道文化重新有了自己的位置，这真是令人欢喜的伟大转变，是重提“成教化、助人伦”的时候了，是重倡真善美的时候了。

在这里不妨做一个形象的比喻：艺术就好比一个装珠宝的箱子，为了体现珠宝的价值，这个箱子被做得尽善尽美。后来有人不识珠宝，以为废物，便将其从箱子中取出扔到了荒郊野外，他看箱子漂亮，觉得还有利用价值，就用它来装他喜欢的镰刀、钳子、锤子、斧头等物，这珠宝箱由此就变成工具箱，而那些做珠宝箱子的能工巧匠也身价大跌，变成了做工具箱的工人，箱子也做得越来越差。后来，把珠宝箱当作工具箱的人离开了，镰刀、钳子之类的东西就被那些早已厌烦了它们的工匠们扔出去了，他们只钟情于做箱子。

然而，如果箱子只是箱子，无论做得多么漂亮也体现不出箱子的真正价值，若想真正体现箱子的价值和作用，唯一的方法，是重新找回那失去的珍贵珠宝。

这些年，我离群索居，好像是逃避现实的样子，其实我是想寻找回那被抛弃的“珠宝”。在我看来，珠宝一般不会在那些热闹场所。中国的圣贤之道一向是寂寞之道，历代书画大师都不是在轰轰烈烈的赛场上拼杀出来的，他们都经过了相当长的寂寞修炼的过程。许多人以此方式终老一生，无怨无悔。

当然，也有人生前被世人发现并追捧，作品价值连城，那却是由于寂寞修行而积累的福报，与炒作无关。他们的作品无不闪烁着高尚的人性之光，无不充盈着慈悲解脱的祥和之气，无不体现着道德的巨大感召力和摄受力。可以肯定地说，凡能经久传世的历代书画大师，没有一个庸俗的名利客，他们都是人品和艺品高度统一的大德巨匠。

我们生活在一个物质空前发达的现代社会，这是大幸，也是大不幸，无处不在的声色诱惑，使我们很难回过神来关注自己的内心世界，很难找到内在的祥和。然而，这不是我们浮躁和堕落的理由，我们必须静下心来，为了艺术，更为了人生。

真正的艺术，从来离不开独立的人格。

真正的艺术家，既不会为强权政治折腰，也不会被经济大潮冲走灵魂。

我相信，无论在什么时代，这个世界都会有一些真正的艺术家，他们在默默地探索着，耕耘着，坚持着，守望着，他们是真正的文化精英。这些文化精英浮出水面之时，便是中华文化大放异彩之时。

节选自《福善同道》画册序言

重提“成教化，助人伦”
原创： 赵文竹

纵观我国的艺术史，大致可以梳理出这样一个脉络：远古蒙昧时期的艺术且不论，自从中国书画达到成熟期后，中国书画的社会功能一向是体现在“成教化、助人伦”的角色上。正如孔子提出的“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的理论。

这就是说，艺术是道德仁义的载体，艺术的使命是传道劝善、教化世人的，所谓文以载道，书以载道，画以载道，就是讲的这个道理。艺术历来讲真善美。真为体，善为用，美为相，美是真与善的外化。

一件艺术品之所以为美，乃是由于有个真有个善在内里撑着，没有真善便不成其为美。为了表达真与善的精神实质，人们创造了种种美的形式。字为什么要写得美？画为什么要画得美？那是为了吸引世人去读去看，从而体会其中真正的意义。

然而，大不幸的是，中国艺术这种延续了几千年的优秀传统，在上一个世纪被一些愚昧狂妄又自以为是的人给打破了，割断了。他们认为道德、传统、真善美的标准“过时”了，该一股脑儿打翻批臭，然后彻底抛弃之。就这样，艺术的灵魂被抽空了，只剩下一个华丽的外表。

那个时期提出了“为无产阶级政治服务”的主张，但艺术为政治服务却被诠释得单一化、形式化。艺术家们要去写大标语，写政治口号，去画一些大拳头、红太阳之类。艺术一旦失去了道德精神的滋润，就立即显出了苍白、枯燥、干瘪、狂躁、神经质的病态。

后来，“文化大革命”结束，国家重新恢复了秩序，政治环境也宽松起来，人们从癫狂中慢慢醒过神来，艺术家们也开始反思。离开了政治口号和大拳头，我们写什么、画什么呢？没办法，艺术家们只好玩起了没有内容的形式，玩起了没有血肉的构成，玩起了没有思想的笔墨游戏，甚至玩起了毫无美学价值的感官刺激。然而，一个没有灵魂的躯壳是行不了多远的，失去了精神主导，玩着玩着，艺术家们便玩出格了。

为了吸引大众眼球，有些人开始不择手段，玩不出雅活，咱就俗到底吧，画不出美感，咱就丑到家吧！只要能招来大众的围观，撕脸皮放血在所不惜。就这样，艺术圈开始变得乌烟瘴气，假恶丑现象比比皆是。

面对上述这些混乱现象，很多艺术家困惑了、迷茫了，烦恼、焦虑和不安的情绪笼罩了书坛和画坛。如何突破当下艺术的困局？如何重建国人的信仰？如何树立人间的正气？如何重振华夏文化的雄风？这是每一个有社会责任感的艺术家都该思考的问题。历史的经验和数十年的教训证明，回归传统，回归道德，回归理性，这是现代艺术持续健康发展的唯一选择和出路。

眼下，中共中央高瞻远瞩地提出了建设文化强国的战略。儒释道文化重新有了自己的位置，这真是令人欢喜的伟大转变，是重提“成教化、助人伦”的时候了，是重倡真善美的时候了。

在这里不妨做一个形象的比喻：艺术就好比一个装珠宝的箱子，为了体现珠宝的价值，这个箱子被做得尽善尽美。后来有人不识珠宝，以为废物，便将其从箱子中取出扔到了荒郊野外，他看箱子漂亮，觉得还有利用价值，就用它来装他喜欢的镰刀、钳子、锤子、斧头等物，这珠宝箱由此就变成工具箱，而那些做珠宝箱子的能工巧匠也身价大跌，变成了做工具箱的工人，箱子也做得越来越差。后来，把珠宝箱当作工具箱的人离开了，镰刀、钳子之类的东西就被那些早已厌烦了它们的工匠们扔出去了，他们只钟情于做箱子。

然而，如果箱子只是箱子，无论做得多么漂亮也体现不出箱子的真正价值，若想真正体现箱子的价值和作用，唯一的方法，是重新找回那失去的珍贵珠宝。

这些年，我离群索居，好像是逃避现实的样子，其实我是想寻找回那被抛弃的“珠宝”。在我看来，珠宝一般不会在那些热闹场所。中国的圣贤之道一向是寂寞之道，历代书画大师都不是在轰轰烈烈的赛场上拼杀出来的，他们都经过了相当长的寂寞修炼的过程。许多人以此方式终老一生，无怨无悔。

当然，也有人生前被世人发现并追捧，作品价值连城，那却是由于寂寞修行而积累的福报，与炒作无关。他们的作品无不闪烁着高尚的人性之光，无不充盈着慈悲解脱的祥和之气，无不体现着道德的巨大感召力和摄受力。可以肯定地说，凡能经久传世的历代书画大师，没有一个庸俗的名利客，他们都是人品和艺品高度统一的大德巨匠。

我们生活在一个物质空前发达的现代社会，这是大幸，也是大不幸，无处不在的声色诱惑，使我们很难回过神来关注自己的内心世界，很难找到内在的祥和。然而，这不是我们浮躁和堕落的理由，我们必须静下心来，为了艺术，更为了人生。

真正的艺术，从来离不开独立的人格。

真正的艺术家，既不会为强权政治折腰，也不会被经济大潮冲走灵魂。

我相信，无论在什么时代，这个世界都会有一些真正的艺术家，他们在默默地探索着，耕耘着，坚持着，守望着，他们是真正的文化精英。这些文化精英浮出水面之时，便是中华文化大放异彩之时。