竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适己，而不夸独醒。此释氏所谓“不为法缠，不为空缠，身心两自在”者。
————《菜根谭》节选

　别人争名夺利与我无关，我也不必因为别人的醉心名利就嫌弃他；恬静淡泊是为了适应自己的个性，因此也不必向别人夸耀世人皆醉我独醒。这就是佛祖所说“既不被物欲所蒙蔽，也不被空虚寂寞所困扰，能做到这些就能使身心自在而心悠然”的人。 https://t.cn/R0Q9OBV

心无执念，人生便无障碍

贪欲，会遮挡人生的一切幸福。
一位法师一辈子积德行善，讲经说法，有很大功德。
年龄大了，快要圆寂之时，有两个小鬼来捉拿他，这个法师对两个小鬼说：“我们商量一下，我出家一生只做功德，没有修持，你给我七天时间打坐，修行成功，我先渡化你们两人，再渡化阎王。”
那两个小鬼当即就答应了，法师放下平常德行，一上座，万念放下，什么也不做，三天之后无我相，无人相，无众生相，一片光明。
两个小鬼第七天来了之后，才发现自己只看到一片光明，却找不到法师，这个时候才知道自己上当了。
这个小鬼着急的说：“大和尚，你说话要讲信用呀，你说你先度我们两个小鬼，要不然我们回地狱要去坐牢的。”
法师无我相之后什么也听不见，也不管。

两个小鬼就商量怎么办呢，这时发现一片光亮处有一丝黑影，这个时候才知道，和尚有一丝凡尘未了，所以有黑影。
原来，这个和尚功德很大，皇帝曾送给他一个紫金钵盂和金缕袈裟，就像唐僧的钵盂和袈裟一样，这个法师什么都放下了，唯独放不下这两个宝贝，特别喜欢。
这两个小鬼就化作两只老鼠，一个啃袈裟，一个啃紫金钵盂，和尚知道了之后心念一动，光没有了，本身便现出来了。
小鬼就将这两个和尚抓住，和尚听了缘由之后，生气的把紫金钵盂摔在地上，而两个小鬼也就此开悟。

人生修行，修的就是自己的念想，贪欲更是人生修行的一大障碍，他不但阻挡了自己修行的道路，还模糊了一切人生的本质。
从人生的本质来看，平淡便是福，岁月静好便为乐，但是一个深陷贪欲中的人，却永远看不清当下的平淡为福，反而将平淡视作为糟糕。
过度执着于那些未曾达到的欲念之中，心有欲念，内心必然不能平静。
人与人的层次不同，追求不同，但是唯一相同的就是，很多人总在过度祈求未得到的人生。
有追求有进取心并不是坏事，但是他们却让自己的欲望高于自己当下的“应得”，总是贪求自己能力之外的结果。
没有具备相应的能力和没有付出相应的努力，只是贪求得到，生出妄心，而痛苦和人生灾祸皆缘于此。

如同《道德经》中说：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。
合抱的大树也始于微小的根芽，九层的高台也起于一筐一筐的土垒起来的，千里之行也从脚下开始。
所有你想要达到的目的欲求都可以追求，但是要顺应外在客观规律，先积累自己的德行和学问，当内在涵养足够的时候，你想要的世界便自然出现在你的面前。
如果背离了这一个规律，欲念不但不会出现，自己还反被欲念所吞噬，欲念反而成枷锁，忽略了最基本的形成过程，一味的去追求结果，这样的人生便是舍本逐末的愚昧。
正所谓：知足不辱，知止不殆，可以长久。
而大多数人只看到贪欲，而忽略了本质规律。

《菜根谭》有这样一句话：
竞逐听人，而不嫌尽醉；恬淡适已，而不夸独醒。此释氏所谓“不为法缠，不为空缠，身心两自在者”。
任凭别人去追名逐利，但不因他人醉心于名利而去疏远他，保持恬静淡泊的心境，但不夸耀自己的清高。这就是佛家所说的“不被物欲蒙蔽，也不被虚幻迷惑，身心皆逍遥自在的人”。
人生，认清自己很重要，过度贪求自己应得之外的事物，就是因为看不清自身而生的妄念。
心有执念，人生便得一枷锁，所有过度执念的事情，都会让自己感觉到痛苦。
只有认清自身状态，不陷入于迷雾之中，这样的人生才不会被自己的欲望所牵累，得以去除妄念，人生便得以清醒。

传承传统文化 | 国学实录

喜欢传统文化的你可在 喜马拉雅搜索国学实录收听免费音频

《菜根谭》竞逐听人，而不嫌尽醉，恬淡适己，而不夸独醒。此释氏所谓“不为法缠，不为空缠，身心两自在者。释义：听任他人去争名逐利，但是不因为别人追逐名利就疏远他们，恬静闲适，是为了顺应自己的本性，但是不因此而夸耀清高，不沉迷于名利的追逐。“不畏一切的事物和道理所羁绊，也不为虚无的道理所困扰”#读书#