《文殊菩萨传》第十五章 墨子：利于人谓之巧，不利于人谓之拙（下）
文 殊 菩 萨 传
◆ ◆ ◆ ◆ ◆ ◆ ◆ ◆ ◆ ◆ ◆ ◆
黑乞看了看前面堆放的那些木料，问道：“善戒小师父，你已经备好了修复文殊寺的木材，为何至今未动工？”
善戒说：“去年，镇汝军烧毁文殊寺后，薛亨答应，今年开春后出钱出人重建。现在，李横发动了讨伐伪齐的战争，镇汝军元气大伤，恐怕他无暇顾及此事。同时，就算他有时间、有精力，恐怕也因牛皋的反叛而记恨小僧，早已改了主意，不肯施以援手了。再者，镇汝军的名声臭了，薛亨请不到最好的堂匠。起码堂匠班的所有成员，都不会帮他做事。”
黑乞看到善戒有些困惑，解释说：“虽然远隔了一千多年，在我们鲁山一带还有墨家学说流行，民间墨者组成了各种尊奉墨子的帮会。如成义堂、白衣堂、堂匠班等等。堂匠班由各种工匠组成，专门帮着穷苦人家修房盖屋，不计报酬。”
善戒无不感慨地说：“墨子认为：万事莫贵于义。墨者至今仍然保持了贵义的传统，难能可贵。”
黑乞说：“可惜，建一座寺院光有木料远远不够，还需要大量钱财物资。不然，我黑乞就能帮你把寺院建起来。”
“黑先生你不是……”
“你怕叫花子我没这手艺？”说着，他从褡裢里掏出一个玩意儿，递给善戒：“喏，鲁班锁，我自己闹着玩制作的。”
传说，鲁班为了测试儿子是否聪明，用六根木条制作一件可拼可拆的玩具，儿子尝试了整整一个晚上，才将之拆解开来。鲁班锁起源于中国古代建筑中首创的榫卯结构，所以虽是一件小玩具，却能体现出制作者的手艺。善戒手里的这把鲁班锁，已经经过了改造创新，将传统的六柱式改进为十五柱，锁锁相连，组合极为复杂。一般人莫说设计制作，就连拆解，没有三五日工夫，恐怕都难做到。
善戒由衷赞叹说：“黑先生真是心灵手巧，匠心独具。不过，您知识丰富，又有这么精妙的手艺，如何……”
“你想问我如何成了乞丐，是吧？”黑乞毫不在意地说：“不光是你，凡是认识我的人，都觉着奇怪，很多人甚至怪我给老祖宗墨子丢人。其实，你们哪里知道，墨子和鲁班还是丐帮的祖师爷呢。他俩都是贱民出身，所以不嫌弃最底层的老百姓。当年，墨子开染坊时，曾把染缸里的操布棍、验色调色用的碗、漉布上水用的带孔竹板、一块白布头给一个乞丐。这四样东西后来就成了打狗棍、讨饭碗、响竹板和布褡裢。所以，丐帮里的莲花落一派，把墨子奉为自己的祖师爷，乞讨时唱‘四宝歌’。”
“原来如此。”
“至于我黑某，之所以沦为乞丐，完全是为了更自由、更快活。”
善戒说：“乞丐自由，尚可理解；乞讨生活，难免缺衣少食，遭人白眼，被人轻蔑，如何更快活呢？”
黑乞说：“富翁自有富翁的难处，乞丐也有乞丐的自在。你没听说过这样一种说法？富人整天想着发财，穷人整天想着快活。乞丐一无所有，穷得只剩下快活了。因为自由是最大的快活。我给你唱一段讨饭歌，你听听是不是既快活，又浪漫。”
说着，黑乞咿咿呀呀唱了起来：
世间不平一棍扫，走州串县赶热闹。
天南海北任我游，不怕官府不怕盗。
东家替我来烧饭，西家为咱把汤熬。
一人吃了全家饱，哪个能有俺逍遥？
黑乞又道：“人们只是凭自己的想象，并没有体会过叫花子的快乐啊。你们出家人虽然比世人少了一些烦恼，少了一些牵挂，但仍然有寺庙，一举一动必须遵守戒律。乞丐什么都没有，不怕偷，不怕抢，什么都不会丢，是真正的无牵无挂。没有人管教，没有规矩约束，无所顾忌，自由自在。”
善戒颇为严肃地说：“轻松好走的，肯定是下坡路。自由不是想干什么就干什么，而是想不干什么就不干什么。所以，放浪形骸，放任性情，并不是真正的自由自在。一个人，只有心灵从烦恼里解脱出来，了生脱死，才算得到大自由、大自在。因而，我们佛教讲究的是明心见性，而不是放纵自己。”
这话，黑乞不得不服。
善戒说：“既然黑乞先生精通建筑，我想请先生来主持建造文殊寺。”
黑乞说：“我的善戒禅师，看样子你老人家跟我叫花子一样，也是身无分文。难道你想让我用气吹出一座寺院吗？”
“除了你看到的这些木料，其他物资也已有了着落。”善戒说。黑乞又道：“可是，只有你我两个人，连一根大一些的木头都抬不动，如何施工呢？”
善戒胸有成竹地说：“你放心，今年春夏有的是壮劳力，你要多少，我就能给你找多少。”看到黑乞将信将疑，善戒进一步说：“现在，山外宋朝与伪齐正在打仗，肯定会导致战区内大量百姓逃亡。一些人为了躲避战火与征兵拉夫，必然会躲藏进这深山之中。这些的难民流离失所，生活无着，就请他们来帮着咱建寺院。”
黑乞说：“可是，就算你不给人家工钱，总得管饭吧？这青黄不接的，你哪里来那么多粮食？”善戒道：“牛皋将军南撤之前，把一些无法转移的粮草军需藏在了一个秘密山洞里。我料想一两年之内，宋军难以打回来。与其让那些粮草霉烂掉，或者被伪齐找到，不如用来接济逃进山里的难民，建设文殊寺。”
“这倒是一个两全其美的办法，让难民来干活挣钱换粮食，寺院建起来了，他们的生活也有了着落。”
善戒给黑乞深深鞠躬说：“那，今后一切兴作，一切工料，一切匠作，无不仰仗黑先生您了。”黑乞还礼道：“既然你我有缘相识，叫花子又喝了你一杯清茶，无以回报，就把缰绳拴在这银杏树上，老老实实给你当牛做马吧。”
文 殊 菩 萨 传
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黑乞看了看前面堆放的那些木料，问道：“善戒小师父，你已经备好了修复文殊寺的木材，为何至今未动工？”
善戒说：“去年，镇汝军烧毁文殊寺后，薛亨答应，今年开春后出钱出人重建。现在，李横发动了讨伐伪齐的战争，镇汝军元气大伤，恐怕他无暇顾及此事。同时，就算他有时间、有精力，恐怕也因牛皋的反叛而记恨小僧，早已改了主意，不肯施以援手了。再者，镇汝军的名声臭了，薛亨请不到最好的堂匠。起码堂匠班的所有成员，都不会帮他做事。”
黑乞看到善戒有些困惑，解释说：“虽然远隔了一千多年，在我们鲁山一带还有墨家学说流行，民间墨者组成了各种尊奉墨子的帮会。如成义堂、白衣堂、堂匠班等等。堂匠班由各种工匠组成，专门帮着穷苦人家修房盖屋，不计报酬。”
善戒无不感慨地说：“墨子认为：万事莫贵于义。墨者至今仍然保持了贵义的传统，难能可贵。”
黑乞说：“可惜，建一座寺院光有木料远远不够，还需要大量钱财物资。不然，我黑乞就能帮你把寺院建起来。”
“黑先生你不是……”
“你怕叫花子我没这手艺？”说着，他从褡裢里掏出一个玩意儿，递给善戒：“喏，鲁班锁，我自己闹着玩制作的。”
传说，鲁班为了测试儿子是否聪明，用六根木条制作一件可拼可拆的玩具，儿子尝试了整整一个晚上，才将之拆解开来。鲁班锁起源于中国古代建筑中首创的榫卯结构，所以虽是一件小玩具，却能体现出制作者的手艺。善戒手里的这把鲁班锁，已经经过了改造创新，将传统的六柱式改进为十五柱，锁锁相连，组合极为复杂。一般人莫说设计制作，就连拆解，没有三五日工夫，恐怕都难做到。
善戒由衷赞叹说：“黑先生真是心灵手巧，匠心独具。不过，您知识丰富，又有这么精妙的手艺，如何……”
“你想问我如何成了乞丐，是吧？”黑乞毫不在意地说：“不光是你，凡是认识我的人，都觉着奇怪，很多人甚至怪我给老祖宗墨子丢人。其实，你们哪里知道，墨子和鲁班还是丐帮的祖师爷呢。他俩都是贱民出身，所以不嫌弃最底层的老百姓。当年，墨子开染坊时，曾把染缸里的操布棍、验色调色用的碗、漉布上水用的带孔竹板、一块白布头给一个乞丐。这四样东西后来就成了打狗棍、讨饭碗、响竹板和布褡裢。所以，丐帮里的莲花落一派，把墨子奉为自己的祖师爷，乞讨时唱‘四宝歌’。”
“原来如此。”
“至于我黑某，之所以沦为乞丐，完全是为了更自由、更快活。”
善戒说：“乞丐自由，尚可理解；乞讨生活，难免缺衣少食，遭人白眼，被人轻蔑，如何更快活呢？”
黑乞说：“富翁自有富翁的难处，乞丐也有乞丐的自在。你没听说过这样一种说法？富人整天想着发财，穷人整天想着快活。乞丐一无所有，穷得只剩下快活了。因为自由是最大的快活。我给你唱一段讨饭歌，你听听是不是既快活，又浪漫。”
说着，黑乞咿咿呀呀唱了起来：
世间不平一棍扫，走州串县赶热闹。
天南海北任我游，不怕官府不怕盗。
东家替我来烧饭，西家为咱把汤熬。
一人吃了全家饱，哪个能有俺逍遥？
黑乞又道：“人们只是凭自己的想象，并没有体会过叫花子的快乐啊。你们出家人虽然比世人少了一些烦恼，少了一些牵挂，但仍然有寺庙，一举一动必须遵守戒律。乞丐什么都没有，不怕偷，不怕抢，什么都不会丢，是真正的无牵无挂。没有人管教，没有规矩约束，无所顾忌，自由自在。”
善戒颇为严肃地说：“轻松好走的，肯定是下坡路。自由不是想干什么就干什么，而是想不干什么就不干什么。所以，放浪形骸，放任性情，并不是真正的自由自在。一个人，只有心灵从烦恼里解脱出来，了生脱死，才算得到大自由、大自在。因而，我们佛教讲究的是明心见性，而不是放纵自己。”
这话，黑乞不得不服。
善戒说：“既然黑乞先生精通建筑，我想请先生来主持建造文殊寺。”
黑乞说：“我的善戒禅师，看样子你老人家跟我叫花子一样，也是身无分文。难道你想让我用气吹出一座寺院吗？”
“除了你看到的这些木料，其他物资也已有了着落。”善戒说。黑乞又道：“可是，只有你我两个人，连一根大一些的木头都抬不动，如何施工呢？”
善戒胸有成竹地说：“你放心，今年春夏有的是壮劳力，你要多少，我就能给你找多少。”看到黑乞将信将疑，善戒进一步说：“现在，山外宋朝与伪齐正在打仗，肯定会导致战区内大量百姓逃亡。一些人为了躲避战火与征兵拉夫，必然会躲藏进这深山之中。这些的难民流离失所，生活无着，就请他们来帮着咱建寺院。”
黑乞说：“可是，就算你不给人家工钱，总得管饭吧？这青黄不接的，你哪里来那么多粮食？”善戒道：“牛皋将军南撤之前，把一些无法转移的粮草军需藏在了一个秘密山洞里。我料想一两年之内，宋军难以打回来。与其让那些粮草霉烂掉，或者被伪齐找到，不如用来接济逃进山里的难民，建设文殊寺。”
“这倒是一个两全其美的办法，让难民来干活挣钱换粮食，寺院建起来了，他们的生活也有了着落。”
善戒给黑乞深深鞠躬说：“那，今后一切兴作，一切工料，一切匠作，无不仰仗黑先生您了。”黑乞还礼道：“既然你我有缘相识，叫花子又喝了你一杯清茶，无以回报，就把缰绳拴在这银杏树上，老老实实给你当牛做马吧。”
学佛的人怎样对待婚姻
最好是能超越这一切。什么叫超越？就是要开悟证悟，要明心见性。你真开悟了证悟了，明心见性了，你就不会受外界的影响，同时也能把所有的这些矛盾和冲突消除。如果修行没有达到这样的层次，就要转变因果。什么叫转变因果？就是断恶行善，断一切恶业，行一切善业。
夫妻不和，佛在经中讲过，这是曾经邪淫的果报。你想改变这个因果，就要断除邪淫，好好地持戒，这个时候更不能犯戒，不能搞那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住，又犯戒了，将来就会有更严重的恶报。
学佛的人不能怕现世的报应，要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因，将来就要感受果报。种了一次恶因，将来感受果报的时候，不是一次两次，而是无数次的，是千倍万倍，而且越来越增长。所以真正有修行的人，就怕造业，不怕现世的报应。
你真想解脱，真想解决这些问题，最好是明心见性，最起码也要断恶行善，尤其是断邪淫。要好好受戒持戒，这样才能转变因果。这是唯一的方法，做不到就没办法了，只能自作自受。佛讲得清清楚楚，以前造的业，尤其是自己的行为不正，现在就要感受这样的果报。所以应该忏悔往昔所做的恶业。
做忏悔最起码要具足四种对治力。四种对治力中有返回对治力，就是下定决心，以后纵遇命难也不能犯这样的错误。这就是你忏悔的时候要具足的条件。如果你当时下不了这个决心，忏悔也能减轻点业障，但是不能彻底消尽业障。你当时能下这个决心的话，才算比较圆满的忏悔。
决心特别重要。也许你以后还会犯同样的错误，但是忏悔时必须要有这样的决心。如果当时你有决心，过后由于烦恼或业力，又没有把握住，没有控制得了，又犯了，这也没办法，只有再重新忏悔。
任何事都是，我们下决心以后要尽量做。但是肯定也有做不到的时候，也有做错的时候，这也要重新如理如法地忏悔。我们是学佛修行人，在这个过程中，尽量要圆融，要容纳，尽量不要伤害对方。你尽心尽力了，缘分到了，也只能随缘。
婚姻的事，有的想结不敢结，有的想离不敢离，心里很痛苦，这也是自己放不下。该结还得结，该离还得离，这是缘分的事。有修行的话就能解决，没有修行的话也改变不了，只能随着缘分走。
什么事情都是，最好是保持自然。你特意离婚，这是个错误；你执着不离婚，这也是个错误。该离就离，要把握这样的状态。但是要保持适度，这是很难的，有智慧才能把握得住。什么时候该离，什么时候不该离，没有智慧，就分不清。这就是我们现在要学的么！
学佛的人也不是坚决不能离婚，学佛的人也不是必须要离婚，一切都要随着缘分走。我们要尽心尽力，尽量别伤害对方，别伤害众生。我们对这些众生，包括家人，没有什么恶意，不自私的情况下怎么都行，不会造业。如果是恶意的，特别自私的，肯定会造业。自己最清楚自己，自己看看，我们想离婚或者不想离婚，是恶意的还是善意的？是自私的还是不自私的？如果是不自私的，就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离，这也是造业。
任何时候都要观察好自己的心，调整好自己的心态，这是最重要的。刚才我们讲的超越因果，转变因果，都在这里。自己的心态把握住了，会取舍了，就行了。一切都掌握在自己的手里，不用考虑那么多。但是我们现在总是考虑很多。
现在很多人，不管是大人物还是普通人，都是为了各自的名利。结婚离婚也是，根本不观察自己的心态，不调整自己的心态，而去考虑这边、考虑那边，总是想不开。很多人都是为了面子，为了各种利益，都是自私的。其实把自己的心放平放正了就行了，对一个有修行的人来说很简单。
看自己的发心动机，你今天要离婚是为了什么？为了自己还是为了对方？为了自己还是为了众生？你如果是为了对方，为了众生，不自私、不自利，没有恶意的情况下，不会担因果，离婚也是个好事，也是一种行善。你自私自利，恶意的，也不考虑对方，只考虑自己的名利，怕失去自己暂时的利益坚决不离，你是在造业！你为什么不离婚，或者你为什么离婚？看自己的心，你是最清楚自己的，用不着问别人。
大乘和小乘有区别。大乘佛法里完全看发心和动机，不看结果。佛经里讲得清清楚楚，大乘佛法是心地法门。什么叫心地法门？动机善，一切善；动机恶，一切恶。小乘不一样，不是只讲动机，还要看结果。为什么？他还有自私自利，心不是完全清净，所以他还要看结果怎么样。大乘就不用了，完全是为众生的。比如你一点点也不自私，完全真心实意地为对方做事情，对方也知道你是真心的，万一做错了，他知道这个结果，也不会怪你的，就是这个道理。
其实结婚也好，离婚也好，也没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事，离婚也是大事啊！”
所以它们的变动对我们的打击特别大。但是对一个修行人来说，这都不算什么事，都离不开痛苦的本性，都离不开无常的本性。对于有修行的人来说，都是小事——世间的琐事，无所谓！一切随缘，缘来缘去，缘聚缘散，该聚聚，该散散，该来来，该去去。没有什么，这是很正常的。有智慧的人就是这样。
什么夫妻，再好也就一生一世，几十年，很短暂！这是按时间来说。按事情来说，夫妻之间有什么重要的事？除了学佛修行是大事，除此以外还有什么大事？
这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切，就不会执着这一切，所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是，有的夫妻两个，一个有修行，学得好；一个没有修行，学得不好。没有修行的，就整天烦恼痛苦；有修行的人，也不烦恼，也不痛苦了，看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。在同一个环境里，面对着同样的事情，一个烦恼，一个不烦恼；一个痛苦，一个不痛苦。不仅不烦恼不痛苦，还可怜他，还想救他，这是菩萨行。
有修行与没有修行的差别，不是有神通没有神通，不是有能量没有能量——其实刚才说的那些才是最大的神通，最大的能量。内地情况比较复杂，夫妻之间，有的家庭是男的信佛，女的不信；有的是女的信佛，男的不信。这个情况要注意。学佛修行不会影响你的工作，不会影响你的生活。既然不影响工作和生活，也不会给对方造成不利的影响。如果你因为学佛修行给对方造成了不好的影响，那你肯定有过错，肯定有不对的地方。
你要学佛修行，但是得也看具体情况，时间要把握住。去做这些功德的时候也要注意，不能因为学佛修行影响日常的生活和工作。你特别执着家里的佛龛、佛像，什么也不顾，还整天诵这个念那个的，对方肯定受不了。如果对方不反对还行。对方还不是特别同意，你就不能太执着这些，自私地去学修。
随时都可以修啊！包括擦地，洗脸刷牙，做饭吃饭，都可以变成修行。收拾卫生，刷牙洗脸，做饭吃饭，这都很正常，过日子么！平时也是，年纪大的，叫“老伴儿老伴儿”，就是伴儿么！你也不能总不陪伴他，你也应该跟他聊聊天，这都行！做这些事情的时候，都要发心。你陪他，都是为了他好，也不是贪着这些，而是为了救度这些有缘的众生，这不会有什么过失。
以前佛派舍利子去度皇宫里的众生，舍利子整天给他们讲法，领他们念诵，结果谁也接受不了。舍利子实在救度不了他们，就回来了。佛陀说，还得文殊菩萨去。文殊菩萨到了王宫里，也没有给他们讲什么，念什么，就是陪他们吃喝玩乐，最后把他们都度化了。这是方便么！文殊菩萨也不是为了自己吃喝玩乐，也不是贪着于这些，完全是为了众生。
为了救度与自己最有缘分的众生，你吃喝玩乐都行！但是要看你的心态。找借口不行！现在有的人找借口，他自己想喝酒，说，“为众生喝点！”他自己想吃肉，说，“为众生吃点！”那你就是贪着于这些，自己想吃想喝，然后找借口，这肯定不行，肯定会造业。有的人自己真不想干这些事，没有办法的，不是自己贪图这些，完全是为了对方，这就不会造业。
自己一定要把握住，别人爱怎么说就怎么说。现在不信心因果的人很多，我们都是学佛的人，学佛的人是讲因果的。不管你是什么样的人，权利再大，实力再强，长得再美也没有用，在因果面前人人都是平等的。你再聪明也欺骗不了它，再厉害也对付不了它。我们最要害怕的就是因果，别的都没有什么可怕的。
取舍因果非常重要。善有善报，恶有恶报，不会有浪费，不会有差错，都在我们的阿赖耶当中记得清清楚楚。“不是不报，时候没到。”所有的这些，不管是善还是恶，到时候一定会现前，一定会报应的。报应有过程，因缘具足的时候，果报才会显现，之前不会随随便便的显现。比如说播种，有的要好几年才能结果，有的几个月就能结果，有的几天就能结果，不一样。因果也是，有的现世现报，有的来世再报，有的可能要很多生生世世再报。比如我们今天做功德了，做善业了，再微小也有果报，它不一定什么时候结果。虽然做了非常微小的善业，但是恶业做得多，肯定会先下地狱，在地狱里感受很多劫的痛苦，最后慢慢才托生为人了，才显现善的果报。
因果不会有差错，不会浪费的。种瓜得瓜，种豆得豆，你种的是瓜，不可能得豆；你种的是豆，不可能得瓜。首先把这些道理弄明白。什么也不懂，你怎么取舍因果，怎么修啊？闻思修特别重要，这是有次第，有程序的。有的人说不用闻思，直接修就行了，那是不可能的。你得先听闻，然后思惟，弄清楚了，然后再去做，这样才不会做错。没有闻思直接去做，一定会错！什么叫盲修瞎炼？没有闻思地修，这叫盲修；没有闻思地炼，这叫瞎炼！
不仅仅是我们学佛，要学世间的学问，知道世间上的道理，也需要闻思啊！佛法和世间上讲的这些道理一样，都需要牢记在脑子里，融化在血液中，落实在行动上。你得先把这些道理弄明白，然后再在实际行动中去做，这才是修行。
包括结婚离婚，家里这些琐事，也是这样。都变成学佛修行了，那就不是琐事了，那是大事。如果没有变成修行，那就都是琐事，没有什么意义。都是一样，离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，离不开空性的本性，都是如幻如梦的。你看电视里演的那些，都有意义吗？
佛讲得多好啊，如果没有智慧的话，结婚也好，生孩子也好，上班工作，都离不开痛苦。结婚是为了快乐，生孩子也是为了快乐，结果你看，都是痛苦的。没有结婚还没有那么多事，结婚成家，事就多了。没生孩子还行，没有那么多负担，一旦生孩子了，你看，负担多重！增加烦恼，增加痛苦。佛讲的，都离不开痛苦，难道不是吗？哪个不是苦？苦苦，变苦，行苦，生老病死苦，爱别离苦，求不得苦，不欲临苦……离不开这些苦。
然后佛讲了无常。一切诸法都离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，都是如幻如梦的。这三个道理弄明白了，才是看破，才能看淡；你把这些事看破了，看淡了，才不会执着，才放得下；真放下了，才是解脱，才能轻松自在，之前是不可能的。
如果结婚、离婚这些家里的琐事引起了你的烦恼，你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事，说明你没有智慧；你有看不起的人，说明你没有慈悲心。有慈悲心的人，不会有看不起的人；有智慧的人，不会有看不惯的事。在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的，没有好与坏的分别。但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧，没有智慧的时候肯定有好和坏，有好人和坏人，有好事和坏事，有好和不好的地方。有娑婆世界，也有极乐世界；有善，也有恶；有菩萨，也有凡夫。这都是自己的心。
最好是能超越这一切。什么叫超越？就是要开悟证悟，要明心见性。你真开悟了证悟了，明心见性了，你就不会受外界的影响，同时也能把所有的这些矛盾和冲突消除。如果修行没有达到这样的层次，就要转变因果。什么叫转变因果？就是断恶行善，断一切恶业，行一切善业。
夫妻不和，佛在经中讲过，这是曾经邪淫的果报。你想改变这个因果，就要断除邪淫，好好地持戒，这个时候更不能犯戒，不能搞那些不道德的事情。有些人这个时候把握不住，又犯戒了，将来就会有更严重的恶报。
学佛的人不能怕现世的报应，要怕造恶业、种恶因。你种下了恶因，将来就要感受果报。种了一次恶因，将来感受果报的时候，不是一次两次，而是无数次的，是千倍万倍，而且越来越增长。所以真正有修行的人，就怕造业，不怕现世的报应。
你真想解脱，真想解决这些问题，最好是明心见性，最起码也要断恶行善，尤其是断邪淫。要好好受戒持戒，这样才能转变因果。这是唯一的方法，做不到就没办法了，只能自作自受。佛讲得清清楚楚，以前造的业，尤其是自己的行为不正，现在就要感受这样的果报。所以应该忏悔往昔所做的恶业。
做忏悔最起码要具足四种对治力。四种对治力中有返回对治力，就是下定决心，以后纵遇命难也不能犯这样的错误。这就是你忏悔的时候要具足的条件。如果你当时下不了这个决心，忏悔也能减轻点业障，但是不能彻底消尽业障。你当时能下这个决心的话，才算比较圆满的忏悔。
决心特别重要。也许你以后还会犯同样的错误，但是忏悔时必须要有这样的决心。如果当时你有决心，过后由于烦恼或业力，又没有把握住，没有控制得了，又犯了，这也没办法，只有再重新忏悔。
任何事都是，我们下决心以后要尽量做。但是肯定也有做不到的时候，也有做错的时候，这也要重新如理如法地忏悔。我们是学佛修行人，在这个过程中，尽量要圆融，要容纳，尽量不要伤害对方。你尽心尽力了，缘分到了，也只能随缘。
婚姻的事，有的想结不敢结，有的想离不敢离，心里很痛苦，这也是自己放不下。该结还得结，该离还得离，这是缘分的事。有修行的话就能解决，没有修行的话也改变不了，只能随着缘分走。
什么事情都是，最好是保持自然。你特意离婚，这是个错误；你执着不离婚，这也是个错误。该离就离，要把握这样的状态。但是要保持适度，这是很难的，有智慧才能把握得住。什么时候该离，什么时候不该离，没有智慧，就分不清。这就是我们现在要学的么！
学佛的人也不是坚决不能离婚，学佛的人也不是必须要离婚，一切都要随着缘分走。我们要尽心尽力，尽量别伤害对方，别伤害众生。我们对这些众生，包括家人，没有什么恶意，不自私的情况下怎么都行，不会造业。如果是恶意的，特别自私的，肯定会造业。自己最清楚自己，自己看看，我们想离婚或者不想离婚，是恶意的还是善意的？是自私的还是不自私的？如果是不自私的，就没有什么罪过。你为了自己的利益坚决不离，这也是造业。
任何时候都要观察好自己的心，调整好自己的心态，这是最重要的。刚才我们讲的超越因果，转变因果，都在这里。自己的心态把握住了，会取舍了，就行了。一切都掌握在自己的手里，不用考虑那么多。但是我们现在总是考虑很多。
现在很多人，不管是大人物还是普通人，都是为了各自的名利。结婚离婚也是，根本不观察自己的心态，不调整自己的心态，而去考虑这边、考虑那边，总是想不开。很多人都是为了面子，为了各种利益，都是自私的。其实把自己的心放平放正了就行了，对一个有修行的人来说很简单。
看自己的发心动机，你今天要离婚是为了什么？为了自己还是为了对方？为了自己还是为了众生？你如果是为了对方，为了众生，不自私、不自利，没有恶意的情况下，不会担因果，离婚也是个好事，也是一种行善。你自私自利，恶意的，也不考虑对方，只考虑自己的名利，怕失去自己暂时的利益坚决不离，你是在造业！你为什么不离婚，或者你为什么离婚？看自己的心，你是最清楚自己的，用不着问别人。
大乘和小乘有区别。大乘佛法里完全看发心和动机，不看结果。佛经里讲得清清楚楚，大乘佛法是心地法门。什么叫心地法门？动机善，一切善；动机恶，一切恶。小乘不一样，不是只讲动机，还要看结果。为什么？他还有自私自利，心不是完全清净，所以他还要看结果怎么样。大乘就不用了，完全是为众生的。比如你一点点也不自私，完全真心实意地为对方做事情，对方也知道你是真心的，万一做错了，他知道这个结果，也不会怪你的，就是这个道理。
其实结婚也好，离婚也好，也没什么。但是我们这些凡夫把世间的琐事看得特别重。“结婚是大事，离婚也是大事啊！”
所以它们的变动对我们的打击特别大。但是对一个修行人来说，这都不算什么事，都离不开痛苦的本性，都离不开无常的本性。对于有修行的人来说，都是小事——世间的琐事，无所谓！一切随缘，缘来缘去，缘聚缘散，该聚聚，该散散，该来来，该去去。没有什么，这是很正常的。有智慧的人就是这样。
什么夫妻，再好也就一生一世，几十年，很短暂！这是按时间来说。按事情来说，夫妻之间有什么重要的事？除了学佛修行是大事，除此以外还有什么大事？
这就是我们刚开始讲的超越因果。已经超越了这一切，就不会执着这一切，所以对他来说不会有任何的障碍。现在我们这些人当中也是，有的夫妻两个，一个有修行，学得好；一个没有修行，学得不好。没有修行的，就整天烦恼痛苦；有修行的人，也不烦恼，也不痛苦了，看着对方可怜。这是有修行与没有修行的差别。在同一个环境里，面对着同样的事情，一个烦恼，一个不烦恼；一个痛苦，一个不痛苦。不仅不烦恼不痛苦，还可怜他，还想救他，这是菩萨行。
有修行与没有修行的差别，不是有神通没有神通，不是有能量没有能量——其实刚才说的那些才是最大的神通，最大的能量。内地情况比较复杂，夫妻之间，有的家庭是男的信佛，女的不信；有的是女的信佛，男的不信。这个情况要注意。学佛修行不会影响你的工作，不会影响你的生活。既然不影响工作和生活，也不会给对方造成不利的影响。如果你因为学佛修行给对方造成了不好的影响，那你肯定有过错，肯定有不对的地方。
你要学佛修行，但是得也看具体情况，时间要把握住。去做这些功德的时候也要注意，不能因为学佛修行影响日常的生活和工作。你特别执着家里的佛龛、佛像，什么也不顾，还整天诵这个念那个的，对方肯定受不了。如果对方不反对还行。对方还不是特别同意，你就不能太执着这些，自私地去学修。
随时都可以修啊！包括擦地，洗脸刷牙，做饭吃饭，都可以变成修行。收拾卫生，刷牙洗脸，做饭吃饭，这都很正常，过日子么！平时也是，年纪大的，叫“老伴儿老伴儿”，就是伴儿么！你也不能总不陪伴他，你也应该跟他聊聊天，这都行！做这些事情的时候，都要发心。你陪他，都是为了他好，也不是贪着这些，而是为了救度这些有缘的众生，这不会有什么过失。
以前佛派舍利子去度皇宫里的众生，舍利子整天给他们讲法，领他们念诵，结果谁也接受不了。舍利子实在救度不了他们，就回来了。佛陀说，还得文殊菩萨去。文殊菩萨到了王宫里，也没有给他们讲什么，念什么，就是陪他们吃喝玩乐，最后把他们都度化了。这是方便么！文殊菩萨也不是为了自己吃喝玩乐，也不是贪着于这些，完全是为了众生。
为了救度与自己最有缘分的众生，你吃喝玩乐都行！但是要看你的心态。找借口不行！现在有的人找借口，他自己想喝酒，说，“为众生喝点！”他自己想吃肉，说，“为众生吃点！”那你就是贪着于这些，自己想吃想喝，然后找借口，这肯定不行，肯定会造业。有的人自己真不想干这些事，没有办法的，不是自己贪图这些，完全是为了对方，这就不会造业。
自己一定要把握住，别人爱怎么说就怎么说。现在不信心因果的人很多，我们都是学佛的人，学佛的人是讲因果的。不管你是什么样的人，权利再大，实力再强，长得再美也没有用，在因果面前人人都是平等的。你再聪明也欺骗不了它，再厉害也对付不了它。我们最要害怕的就是因果，别的都没有什么可怕的。
取舍因果非常重要。善有善报，恶有恶报，不会有浪费，不会有差错，都在我们的阿赖耶当中记得清清楚楚。“不是不报，时候没到。”所有的这些，不管是善还是恶，到时候一定会现前，一定会报应的。报应有过程，因缘具足的时候，果报才会显现，之前不会随随便便的显现。比如说播种，有的要好几年才能结果，有的几个月就能结果，有的几天就能结果，不一样。因果也是，有的现世现报，有的来世再报，有的可能要很多生生世世再报。比如我们今天做功德了，做善业了，再微小也有果报，它不一定什么时候结果。虽然做了非常微小的善业，但是恶业做得多，肯定会先下地狱，在地狱里感受很多劫的痛苦，最后慢慢才托生为人了，才显现善的果报。
因果不会有差错，不会浪费的。种瓜得瓜，种豆得豆，你种的是瓜，不可能得豆；你种的是豆，不可能得瓜。首先把这些道理弄明白。什么也不懂，你怎么取舍因果，怎么修啊？闻思修特别重要，这是有次第，有程序的。有的人说不用闻思，直接修就行了，那是不可能的。你得先听闻，然后思惟，弄清楚了，然后再去做，这样才不会做错。没有闻思直接去做，一定会错！什么叫盲修瞎炼？没有闻思地修，这叫盲修；没有闻思地炼，这叫瞎炼！
不仅仅是我们学佛，要学世间的学问，知道世间上的道理，也需要闻思啊！佛法和世间上讲的这些道理一样，都需要牢记在脑子里，融化在血液中，落实在行动上。你得先把这些道理弄明白，然后再在实际行动中去做，这才是修行。
包括结婚离婚，家里这些琐事，也是这样。都变成学佛修行了，那就不是琐事了，那是大事。如果没有变成修行，那就都是琐事，没有什么意义。都是一样，离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，离不开空性的本性，都是如幻如梦的。你看电视里演的那些，都有意义吗？
佛讲得多好啊，如果没有智慧的话，结婚也好，生孩子也好，上班工作，都离不开痛苦。结婚是为了快乐，生孩子也是为了快乐，结果你看，都是痛苦的。没有结婚还没有那么多事，结婚成家，事就多了。没生孩子还行，没有那么多负担，一旦生孩子了，你看，负担多重！增加烦恼，增加痛苦。佛讲的，都离不开痛苦，难道不是吗？哪个不是苦？苦苦，变苦，行苦，生老病死苦，爱别离苦，求不得苦，不欲临苦……离不开这些苦。
然后佛讲了无常。一切诸法都离不开痛苦的本性，离不开无常的本性，都是如幻如梦的。这三个道理弄明白了，才是看破，才能看淡；你把这些事看破了，看淡了，才不会执着，才放得下；真放下了，才是解脱，才能轻松自在，之前是不可能的。
如果结婚、离婚这些家里的琐事引起了你的烦恼，你就没有修行了。真有修行的话不会这样。你有看不惯的事，说明你没有智慧；你有看不起的人，说明你没有慈悲心。有慈悲心的人，不会有看不起的人；有智慧的人，不会有看不惯的事。在已经开悟、证悟的人的境界里一切都是平等的，没有好与坏的分别。但是对没有开悟的人来说不是这样的。没有开悟就是没有智慧，没有智慧的时候肯定有好和坏，有好人和坏人，有好事和坏事，有好和不好的地方。有娑婆世界，也有极乐世界；有善，也有恶；有菩萨，也有凡夫。这都是自己的心。
明白道理的人，就知道一切法都是佛法（宣化上人）
调伏刚强众生。知苦乐法。各遣侍者。问讯世尊。是时如来含笑。放百千万亿大光明云。
“调伏刚强众生”：调，调和；伏，降伏。什么叫调和呢？好像我们人吃东西，尤其是中国人，要有滋味，就调和五味，用酸甜苦辣咸这五种的味，来调和我们所吃的一味菜蔬。要是辣味放得太多了，那不喜欢吃辣的人，根本不吃这道菜；酸味要是放得太多，不欢喜吃酸的，也不吃这道菜；苦味要是多了，一般人就不欢喜吃；乃至甜味要是多了，也有人不欢喜吃。
必须要把滋味调匀，每一样都不多不少，恰到好处。人欢喜吃合乎胃口的味道，佛法也是这样：有的欢喜这一种法门，有的欢喜那一种法门，有的欢喜信耶稣教，有的欢喜信天主教，有的欢喜信回教，有的欢喜信道教，有的欢喜信孔子。
孔、老、佛、耶、回这世界五大宗教，说起来是五个，实际上是一个。怎么说是一个？在佛所说的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法门都包括在内了。无论你是天主教、耶稣教、回教、道教、是孔子（儒教），总而言之，都包括在这一切法之内，都没有超出一切法。
无论哪个宗教也不能说它没有法，说它在这一切法之外，一切法之外根本就没有一个法。一切法皆是佛法，皆不可得。没有！一切法已经没有，这个才是真正到家的话。不是说，我有一个方法来骗骗你，我有一个什么好的东西给你吃，没有的，什么都没有的。本来没有，又怎么能知道本来什么也没有呢？
六祖大师说过：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”本来就没有，你要到什么地方去找尘埃呢？都没有，那你找什么尘埃？你要是有一个东西，那就会有尘埃的；因为没有，尘埃也没有地方染污它了。所以这一切法皆是佛法，明白道理的人，知道一切法都是佛法。
但是法又有是法、非法；有究竟法、有不究竟法；有善法、有恶法。修行必须要修究竟法，就好像走路一样，你要是有飞机，想从美洲去欧洲，一定能够到的；你要是走路，从美洲走到欧洲，你说要走多久啊？除了在陆地走路外，还要经过海路的辛苦。到海边的时候，必须要坐船，船也走得很慢，就要花很长的时间。
可是你要是坐飞机，就会很快的。这就是比方修不究竟法，你必须要修很长的时间，才能到你的家里边（成佛）；你修究竟法，就很快到你家里边。不究竟法是什么呢？就好像所有的一切外道法。不错！修也是有一点好处，但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行，这是究竟法。
谈到调伏刚强众生，释迦牟尼佛对欢喜发脾气的人，首先不能说发脾气不好的。他说：“哦！有脾气不错，烦恼即菩提。你能吗？你有脾气，不要紧的，烦恼即菩提，生死即涅槃。”让他觉得：我有脾气也不坏，我这脾气虽大，菩提也不小。于是乎，试一试看，那么一试，越试烦恼就越少，菩提就越大。所以烦恼日日减，菩提就日日增。你减了烦恼，就是菩提，所以对于刚强众生说这种法。
那么对于懦弱的众生，佛怎么说呢？懦弱众生就是胆小，没有主意的众生。一天到晚总是害怕，甚至于猫叫一声，就吓得一哆嗦；狗叫一声，也把他吓得真魂出窍，有一点什么动静，他都怕。所以佛就说：“你不要怕，你研究佛法，佛就帮助你，保护你啦！”用这种哄小孩子的话，来哄胆小的众生。胆小众生一听，有一点安慰，心里觉得这个人说话是可以相信的，于是乎，就信了佛法。信了佛法，学了佛法之后，胆量就一天比一天大了。
好像我在香港有一个皈依弟子，他在没有皈依以前，晚上都怕鬼怕黑，一到晚间，他连门都不敢出来，恐惧得不得了。就是有人在家，他也怕，觉得前后左右周围都有鬼，虽然他并没有看见鬼，但是他就怕鬼。以后他就皈依了，皈依之后，我也没有给他念一个咒，也没有给他用一个什么法？
但是皈依之后，他自己就不怕了，不怕鬼，也不怕黑了。晚间一个人在家里也不怕，到外边去也不怕了。这就是对于没有胆量的众生，这样来帮助，使他有胆量。那么好哭的众生就叫他不要哭，要生一种欢喜心。总而言之，众生有所偏，他的性情有所偏激，偏到一边去，我们就用一个方法，使他得到中道，这就是调伏的道理。
调伏刚强众生，“令他知苦乐法”：知道什么是苦，什么是乐，这刚强众生，因为刚强，根本苦他也不管，乐他也不管，什么叫苦？乐？他才不在乎呢！因为他刚强，苦也不怕，乐也不怕，这样无愁无忧，无苦无乐。释迦牟尼佛令刚强众生知道什么是真苦，什么是真乐。
究竟什么是真苦呢？堕落就是真苦。例如：你堕落到地狱、饿鬼、畜生，这就是真苦。什么叫真乐呢？你开悟证果，如证得阿罗汉果，行菩萨道，这是真乐。苦本来也很多，乐也很多，我们现在知道大概的意思就可以了。知苦乐法，是知道苦和乐的滋味了。
“各遣侍者”：这十方国土诸大菩萨摩诃萨，他不是单单自己来的。每一个菩萨，带着很多侍者，或者带一个、两个，或者三个、四个，有的又欢喜带多的，带几百、几千、几万个都有的。就各遣侍者，每一个人打发、派他跟前的侍者，“问讯世尊”：问讯，就是到佛的面前向佛问安。
问安怎么样说呢？就说：“请问世尊少病，少恼，安乐行否？众生易度否？”世尊，您没有病吧！没有烦恼吧！您很快乐吧！众生容易度吧？这么样来问世尊。“是时”：这个时候，“如来含笑”：释迦牟尼佛面上就含着微笑，不是大笑，就是微微的笑。“放百千万亿大光明云”：放出来百千万亿这么多种的大光明云──最大的光明云、彩云。
所谓大圆满光明云。大慈悲光明云。大智慧光明云。大般若光明云。大三昧光明云。大吉祥光明云。大福德光明云。大功德光明云。大归依光明云。大赞叹光明云。放如是等不可说光明云已。
“所谓”：就是所说的。所说的什么呢？就是释迦牟尼佛所放出百千万亿大光明云。因为百千万亿是很多种──现在只举出来十种，这十种表示十乘观法，也就是表示十法界。所谓“大圆满光明云”：释迦牟尼佛放出大圆满光明云，这一种光明云，表示佛道遍照一切法界，这叫圆满。圆满是无在，无所不在，没有一个微尘那么多的地方是它所照不到的，那么尽虚空遍法界全被这种大光明云覆盖着，所以这就是佛道，佛道是圆满的。
“大慈悲光明云”：慈能与乐，悲能拔苦，这就是菩萨道。菩萨所行的道，就是与众生一切乐，拔众生一切苦。众生欢喜什么乐，他就给他什么乐，欢喜甜的，给他吃甜的；欢喜酸的，给他吃酸的。
普贤菩萨在庙里边做行堂时，什么叫行堂呢？就是给出家人添饭，出家人吃饭，桌子前面专门有一个人为出家人添饭，吃完了再添。普贤菩萨做这种工作的时候，他在身上带满了所有调味的东西，一个瓶、一个瓶的带了一身。你欢喜吃甜的，他给你放点糖；你欢喜吃酸的，他拿醋瓶子倒点醋；喜欢吃辣的，给一点辣椒，所以带这么一身瓶子。
他带的这么多的调味料，譬如这个众生要吃酸的，他就倒酸的，他一倒，啊！这个人说：“嘿！我不要这么多！你怎么给我这么多呢？”那个说愿意吃辣的，他恐怕倒多了他不愿意吃，所以倒得很少，结果对方就叫：“嘿！再来一点嘛！这么少！”这叫“普贤菩萨难满众生愿”，他给多了，又嫌多；给少了，又嫌少，你看这是很不容易的，做菩萨也不容易。
中国孔夫子，有一句话说得和这个道理是一样的，说什么呢？他说：“唯女子与小人为难养也。”女人和小人为难养也，就是不容易对待。怎么样不容易对待呢？“近之则不逊”，你和他太近了，他就不讲理，就不守规矩了。“远之则怨”，你要是和他远了，那他又怨你，就这么样不好应付。
而孔子大约吃过这个亏，他在这个里边是个老行家，所以说出来的话都很合人心的。菩萨也是这样子的，你对人太好了，是不合乎中道；太不好，又不合乎中道，所以普贤菩萨难满众生愿。啊！这菩萨道是不容易行──我这样为你着想，你还这样不知足。现在这慈悲光明云就表示菩萨道。
“大智慧光明云”：这个智慧是表示缘觉道。缘觉是修十二因缘而成道的，他需要有大智慧。什么叫大智慧呢？他观察十二因缘，又知道一切万物自生自灭，这种生灭的道理，他豁然明了由本有的佛性生出来一种真正的智慧，所以这大智慧光明云就表示缘觉道。
十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这是顺生门（流转门）。又有还灭门，还灭门就是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。如果你把无明破了，这一切就都没有了，所以缘觉观察到这个地方，就先破无明，一切都是从无明来的，他把无明一破，就生出真正智慧。
“大般若光明云”：般若就是智慧，智慧有(一)文字般若，(二)实相般若，(三)观照般若。这是表示声闻，声闻因文字般若，而生出来观照般若；由观照般若又达到实相般若，既达到实相般若，所以证阿罗汉果，这就是声闻乘。
“大三昧光明云”：三昧是梵语，中文是定。这是天人修上品的十善，而有这种定力，得到四禅八定。四禅有四禅天、三禅天、二禅天和初禅天。初禅叫离生喜乐地，二禅叫定生喜乐地，三禅叫离喜妙乐地（离喜──离开欢喜妙乐地），四禅叫舍念清净地。又有四空处，是空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。合起来称为四禅八定。这一类人有定力，又修上品的十善，十善有上品、中品、下品。他又受三皈五戒，所以这一类的人能生到天上去。
“大吉祥光明云”：这吉祥就是表示人道。人道一切都想要吉祥，在中国这两个字常常用在一起。吉，是吉利，例如过年或有好事，就说大吉大利。祥，是祥瑞。总而言之，就是好，所以表示人道。人道──修中品的十善，受持三皈五戒，可以生在人道。
“大福德光明云”：这福德是表示修罗道。修罗有的时候在天上，有的时候在人间，有的时候在畜生道或饿鬼道。总而言之，他也有大福德，所以这种光明云就照着修罗道。
“大功德光明云”：表示畜生道。佛放这种功德光明云，令一切畜生的罪业都消灭了，将来也可以离苦得乐。
“大归依光明云”：这是表示饿鬼道。佛放这种光明云令一切饿鬼都改恶向善，改过自新，发一种皈依三宝的心，鬼也可以皈依三宝的。
“大赞叹光明云”：这表示地狱道。佛用一种赞叹心放这种光明云，地狱道众生见到这种光明云也都离苦得乐，改过向善，发菩提心。这十种光明云，就表示十道众生的机宜，释迦牟尼佛放这么多种的光明云，令十法界的众生发心早成佛道。“放如是等不可说光明云已”：放了这种妙不可言的光明云完了之后，又怎么样呢？
调伏刚强众生。知苦乐法。各遣侍者。问讯世尊。是时如来含笑。放百千万亿大光明云。
“调伏刚强众生”：调，调和；伏，降伏。什么叫调和呢？好像我们人吃东西，尤其是中国人，要有滋味，就调和五味，用酸甜苦辣咸这五种的味，来调和我们所吃的一味菜蔬。要是辣味放得太多了，那不喜欢吃辣的人，根本不吃这道菜；酸味要是放得太多，不欢喜吃酸的，也不吃这道菜；苦味要是多了，一般人就不欢喜吃；乃至甜味要是多了，也有人不欢喜吃。
必须要把滋味调匀，每一样都不多不少，恰到好处。人欢喜吃合乎胃口的味道，佛法也是这样：有的欢喜这一种法门，有的欢喜那一种法门，有的欢喜信耶稣教，有的欢喜信天主教，有的欢喜信回教，有的欢喜信道教，有的欢喜信孔子。
孔、老、佛、耶、回这世界五大宗教，说起来是五个，实际上是一个。怎么说是一个？在佛所说的法，一切法皆是佛法，所有一切宗教的法门都包括在内了。无论你是天主教、耶稣教、回教、道教、是孔子（儒教），总而言之，都包括在这一切法之内，都没有超出一切法。
无论哪个宗教也不能说它没有法，说它在这一切法之外，一切法之外根本就没有一个法。一切法皆是佛法，皆不可得。没有！一切法已经没有，这个才是真正到家的话。不是说，我有一个方法来骗骗你，我有一个什么好的东西给你吃，没有的，什么都没有的。本来没有，又怎么能知道本来什么也没有呢？
六祖大师说过：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”本来就没有，你要到什么地方去找尘埃呢？都没有，那你找什么尘埃？你要是有一个东西，那就会有尘埃的；因为没有，尘埃也没有地方染污它了。所以这一切法皆是佛法，明白道理的人，知道一切法都是佛法。
但是法又有是法、非法；有究竟法、有不究竟法；有善法、有恶法。修行必须要修究竟法，就好像走路一样，你要是有飞机，想从美洲去欧洲，一定能够到的；你要是走路，从美洲走到欧洲，你说要走多久啊？除了在陆地走路外，还要经过海路的辛苦。到海边的时候，必须要坐船，船也走得很慢，就要花很长的时间。
可是你要是坐飞机，就会很快的。这就是比方修不究竟法，你必须要修很长的时间，才能到你的家里边（成佛）；你修究竟法，就很快到你家里边。不究竟法是什么呢？就好像所有的一切外道法。不错！修也是有一点好处，但是慢。而究竟法就是依照佛法去修行，这是究竟法。
谈到调伏刚强众生，释迦牟尼佛对欢喜发脾气的人，首先不能说发脾气不好的。他说：“哦！有脾气不错，烦恼即菩提。你能吗？你有脾气，不要紧的，烦恼即菩提，生死即涅槃。”让他觉得：我有脾气也不坏，我这脾气虽大，菩提也不小。于是乎，试一试看，那么一试，越试烦恼就越少，菩提就越大。所以烦恼日日减，菩提就日日增。你减了烦恼，就是菩提，所以对于刚强众生说这种法。
那么对于懦弱的众生，佛怎么说呢？懦弱众生就是胆小，没有主意的众生。一天到晚总是害怕，甚至于猫叫一声，就吓得一哆嗦；狗叫一声，也把他吓得真魂出窍，有一点什么动静，他都怕。所以佛就说：“你不要怕，你研究佛法，佛就帮助你，保护你啦！”用这种哄小孩子的话，来哄胆小的众生。胆小众生一听，有一点安慰，心里觉得这个人说话是可以相信的，于是乎，就信了佛法。信了佛法，学了佛法之后，胆量就一天比一天大了。
好像我在香港有一个皈依弟子，他在没有皈依以前，晚上都怕鬼怕黑，一到晚间，他连门都不敢出来，恐惧得不得了。就是有人在家，他也怕，觉得前后左右周围都有鬼，虽然他并没有看见鬼，但是他就怕鬼。以后他就皈依了，皈依之后，我也没有给他念一个咒，也没有给他用一个什么法？
但是皈依之后，他自己就不怕了，不怕鬼，也不怕黑了。晚间一个人在家里也不怕，到外边去也不怕了。这就是对于没有胆量的众生，这样来帮助，使他有胆量。那么好哭的众生就叫他不要哭，要生一种欢喜心。总而言之，众生有所偏，他的性情有所偏激，偏到一边去，我们就用一个方法，使他得到中道，这就是调伏的道理。
调伏刚强众生，“令他知苦乐法”：知道什么是苦，什么是乐，这刚强众生，因为刚强，根本苦他也不管，乐他也不管，什么叫苦？乐？他才不在乎呢！因为他刚强，苦也不怕，乐也不怕，这样无愁无忧，无苦无乐。释迦牟尼佛令刚强众生知道什么是真苦，什么是真乐。
究竟什么是真苦呢？堕落就是真苦。例如：你堕落到地狱、饿鬼、畜生，这就是真苦。什么叫真乐呢？你开悟证果，如证得阿罗汉果，行菩萨道，这是真乐。苦本来也很多，乐也很多，我们现在知道大概的意思就可以了。知苦乐法，是知道苦和乐的滋味了。
“各遣侍者”：这十方国土诸大菩萨摩诃萨，他不是单单自己来的。每一个菩萨，带着很多侍者，或者带一个、两个，或者三个、四个，有的又欢喜带多的，带几百、几千、几万个都有的。就各遣侍者，每一个人打发、派他跟前的侍者，“问讯世尊”：问讯，就是到佛的面前向佛问安。
问安怎么样说呢？就说：“请问世尊少病，少恼，安乐行否？众生易度否？”世尊，您没有病吧！没有烦恼吧！您很快乐吧！众生容易度吧？这么样来问世尊。“是时”：这个时候，“如来含笑”：释迦牟尼佛面上就含着微笑，不是大笑，就是微微的笑。“放百千万亿大光明云”：放出来百千万亿这么多种的大光明云──最大的光明云、彩云。
所谓大圆满光明云。大慈悲光明云。大智慧光明云。大般若光明云。大三昧光明云。大吉祥光明云。大福德光明云。大功德光明云。大归依光明云。大赞叹光明云。放如是等不可说光明云已。
“所谓”：就是所说的。所说的什么呢？就是释迦牟尼佛所放出百千万亿大光明云。因为百千万亿是很多种──现在只举出来十种，这十种表示十乘观法，也就是表示十法界。所谓“大圆满光明云”：释迦牟尼佛放出大圆满光明云，这一种光明云，表示佛道遍照一切法界，这叫圆满。圆满是无在，无所不在，没有一个微尘那么多的地方是它所照不到的，那么尽虚空遍法界全被这种大光明云覆盖着，所以这就是佛道，佛道是圆满的。
“大慈悲光明云”：慈能与乐，悲能拔苦，这就是菩萨道。菩萨所行的道，就是与众生一切乐，拔众生一切苦。众生欢喜什么乐，他就给他什么乐，欢喜甜的，给他吃甜的；欢喜酸的，给他吃酸的。
普贤菩萨在庙里边做行堂时，什么叫行堂呢？就是给出家人添饭，出家人吃饭，桌子前面专门有一个人为出家人添饭，吃完了再添。普贤菩萨做这种工作的时候，他在身上带满了所有调味的东西，一个瓶、一个瓶的带了一身。你欢喜吃甜的，他给你放点糖；你欢喜吃酸的，他拿醋瓶子倒点醋；喜欢吃辣的，给一点辣椒，所以带这么一身瓶子。
他带的这么多的调味料，譬如这个众生要吃酸的，他就倒酸的，他一倒，啊！这个人说：“嘿！我不要这么多！你怎么给我这么多呢？”那个说愿意吃辣的，他恐怕倒多了他不愿意吃，所以倒得很少，结果对方就叫：“嘿！再来一点嘛！这么少！”这叫“普贤菩萨难满众生愿”，他给多了，又嫌多；给少了，又嫌少，你看这是很不容易的，做菩萨也不容易。
中国孔夫子，有一句话说得和这个道理是一样的，说什么呢？他说：“唯女子与小人为难养也。”女人和小人为难养也，就是不容易对待。怎么样不容易对待呢？“近之则不逊”，你和他太近了，他就不讲理，就不守规矩了。“远之则怨”，你要是和他远了，那他又怨你，就这么样不好应付。
而孔子大约吃过这个亏，他在这个里边是个老行家，所以说出来的话都很合人心的。菩萨也是这样子的，你对人太好了，是不合乎中道；太不好，又不合乎中道，所以普贤菩萨难满众生愿。啊！这菩萨道是不容易行──我这样为你着想，你还这样不知足。现在这慈悲光明云就表示菩萨道。
“大智慧光明云”：这个智慧是表示缘觉道。缘觉是修十二因缘而成道的，他需要有大智慧。什么叫大智慧呢？他观察十二因缘，又知道一切万物自生自灭，这种生灭的道理，他豁然明了由本有的佛性生出来一种真正的智慧，所以这大智慧光明云就表示缘觉道。
十二因缘是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这是顺生门（流转门）。又有还灭门，还灭门就是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。如果你把无明破了，这一切就都没有了，所以缘觉观察到这个地方，就先破无明，一切都是从无明来的，他把无明一破，就生出真正智慧。
“大般若光明云”：般若就是智慧，智慧有(一)文字般若，(二)实相般若，(三)观照般若。这是表示声闻，声闻因文字般若，而生出来观照般若；由观照般若又达到实相般若，既达到实相般若，所以证阿罗汉果，这就是声闻乘。
“大三昧光明云”：三昧是梵语，中文是定。这是天人修上品的十善，而有这种定力，得到四禅八定。四禅有四禅天、三禅天、二禅天和初禅天。初禅叫离生喜乐地，二禅叫定生喜乐地，三禅叫离喜妙乐地（离喜──离开欢喜妙乐地），四禅叫舍念清净地。又有四空处，是空无边处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。合起来称为四禅八定。这一类人有定力，又修上品的十善，十善有上品、中品、下品。他又受三皈五戒，所以这一类的人能生到天上去。
“大吉祥光明云”：这吉祥就是表示人道。人道一切都想要吉祥，在中国这两个字常常用在一起。吉，是吉利，例如过年或有好事，就说大吉大利。祥，是祥瑞。总而言之，就是好，所以表示人道。人道──修中品的十善，受持三皈五戒，可以生在人道。
“大福德光明云”：这福德是表示修罗道。修罗有的时候在天上，有的时候在人间，有的时候在畜生道或饿鬼道。总而言之，他也有大福德，所以这种光明云就照着修罗道。
“大功德光明云”：表示畜生道。佛放这种功德光明云，令一切畜生的罪业都消灭了，将来也可以离苦得乐。
“大归依光明云”：这是表示饿鬼道。佛放这种光明云令一切饿鬼都改恶向善，改过自新，发一种皈依三宝的心，鬼也可以皈依三宝的。
“大赞叹光明云”：这表示地狱道。佛用一种赞叹心放这种光明云，地狱道众生见到这种光明云也都离苦得乐，改过向善，发菩提心。这十种光明云，就表示十道众生的机宜，释迦牟尼佛放这么多种的光明云，令十法界的众生发心早成佛道。“放如是等不可说光明云已”：放了这种妙不可言的光明云完了之后，又怎么样呢？
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