昨天母親節，滿屏幕盡是孝兒孝女對母感恩，從古至今讚美母親偉大的詩篇盡數。因這西方節日讓人都想起了母親的偉大，送花送禮物以彰顯對母親的感恩。各種信仰者也都以自己的方式感念母恩偉大。相較其他宗教，佛教尤為獨特，子女行孝，未信令信，未戒令受，無智令慧，慳貪令捨，三昧成就，令獲解脫。成就佛果，世間福田，眾皆景仰。此為最孝。
《纯印》—“纯印”的真实义
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
“纯印”的真实义
一百多年前，自带法名的“纯印”来到世间，广度有缘众生，其名号涵有深义。纯即心、即空、即一、即体、即理、即真、即净；印即法、即道。“纯印”之名，直指人心，见性成佛之法。依纯印示现所修，即可返本还原，当生成就。
纯乃真，印乃法，真法也。纯乃心，印乃法，心法也。实为心心相印，以心传心，大乘佛法也。此法离言语（言语道断、心行处灭），离文字，无字经是真经，佛菩萨为度化众生，使令早日破迷开悟，明心见性，不得已而用有相的文字、言语来引导启迪迷蒙者，由信而解，渐渐依法修持，逐步上达新阶。引迷入悟，须经五戒十善，四圣谛（苦集灭道），十二因缘（无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死），六度万行，直趋觉境。
其实，妙法本来自心固有，无须外求。真佛在自心，心外本无佛。心外亦无法，心外亦无道。心生万法，天地归心。空却本来我，实理自心得，真理自心修。法本无得法。无得即是空。未悟此理时，须凭言说、文字之助缘，依指为引鉴，依经典为度筏。待彻悟时，弃指而奔月，抛筏，轻装直趋一真。此时，若仍依言说文字皆成累赘。可谓超生了死是了一，然一亦应了，才是真的解脱。讲说了言语、有相的白纸黑字不是一，乃存一。一既存，非纯净，与心性不相应。若明理，或触类旁通。世人的博学、聪明、智慧、才能是识，是有漏之智。无知是根本智，有知是后得智。当你空却凡心为佛心时（还本来我），无智无得时，皆大无不包，细无不入，包罗千经万论。空无之真，依外法决不可得。唯有修者、悟者自得。“真空即妙有，妙有即真空。”“道法本无言，非言亦不显。”“人能弘道，非道弘人。”讲经说法，乃是修行的助道之缘，如过江必用舟载。但真正讲经说法，不离自心，非述非法，应向本性下功夫，才能建立万法，法由自心生，法由自心灭，心具万法，万法尽通。一法不立，一法不染，心体本净无住法相故。佛说种种法，皆是助道之缘。因病投方，因人施教，渡人迷津。对下智劣根者，先以小乘形相喻之，导迷入悟，否则难以入教。对于中等根性者，则见机而行，深者见深，浅者见浅。对较上智者，则阐扬性理、妙理。佛传法是传心，传其固有之心，诱发自己的良知良能。此良知良能，则是我未生以前带来的，良知无所不知，良能无所不能。所以道由心得，不由法得。若依法得，人云亦云，分别教相，心徒增知见，成障智慧的所知障。与道、与心无益。“不取虚空，不依佛地，不住智慧，是般若波罗蜜妙理。是自性妙慧，不是世慧，是神慧。不在言语。”
说一丈不如行一尺。天天诵经而不行善，心仍搞贪嗔痴，等于有病不服药天天念药方，但病愈，药与方即须舍掉。犹如过江后，到彼岸就弃舟登岸，再顾恋载渡之舟，即是负担。不能恢复我固有的至清至净的本来面目。纯印老人讲：“心就是佛，佛就是心。”心是自心，佛是自心佛，非心外所求之佛。悟道之人，自悟本性，了愿了冤，一了百了，自度自得。并非依靠佛菩萨为我了。佛不能度我，全赖依教奉行，依法修行，自己度自己。只要悟得“无心”（破我相我执）、“无法”（破法执、断无明），真空即是自己佛性，何用他求。
纯乃空。空无所不包、无所不示、无所不闻。大道无言，理本真空，性本无为。大道无形而蕴育天地，大道无情而运行日月，大道无名而长养万物……大道默运——昼夜运转而无声。所以谓大道无言，真佛无口，无示无听亦真示真听。
说他大，真是大，宇宙万物心中纳。说他小，真是小，隐于微尘无处找。
法是不学而生，道是不求而得。佛是自家本有，空却见闻觉知，真空之妙心无穷无尽。
“纯印”乃“无心之心法”。学佛人应多行无为的功德，广为国家、社会、民族谋利益，以净化心灵。依慈悲博爱为准则，以己之力造福于人，不建个人功德碑，却广行功德，不得真功则难以立德。多行功德才能了愿，不为修行而行善事，不为成佛而办佛事，不为我而利他，常行常新，死守“无功无德”之心，方能了前生之罪孽。此即佛之心地。“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，牺牲小我，完成大我的精神。其学佛应效法地藏菩萨：“地狱不空，誓不成佛。”此即无我，无我则空。只有在生活中“小善广为，小恶不为。”空却我，还真我，此“我”本不贪不染、不增不减、不垢不净、无善无恶，此即不二之法也。如心中想成佛，必有魔来对待。因佛与魔如影随形，永远是分不开的。妄想成佛反作魔。但求无心，修不走心之法，方为真修，此乃成佛之道，纯印之法也！
纯乃空，但真空含妙有，真空无为而无不为，不是“顽空”。顽空是一潭死水，没有生机，它不能生妙有。真空是“空而不空，不空而空。有而非有，非有而有。”虚空含山河大地、宇宙万物，所以不空。但宇宙万物确存在，是有。虽有乃是心生、缘生、幻生，本非实有，非有则空，此即真空生妙有。真空在天曰“理”，赋人曰“性”，蕴育天地，人生曰“道”。人若能空却五欲六尘，无知无见、无想无念即返本还原，便是佛。凡夫欲成佛成菩萨，必须要革心、洗心、转心、变心，与世人所求、所想、所行、所为相违悖，此即纯印老人一生的示现。“事事无心事事行，心不存事，看开放下。”心中除一声佛号外，别无一物，此即无为。道不求而得，学其不学，不学之学，为真正之学。此学真正之能，是无所不知，无所不能。此知是我身本有的良知，良知被后天尘劳所昧，必以佛号启之、洗涤，这就叫修道、悟道、行道、了道、证道。证道不离身心，身外无道，心外无法。各宗教无不是我体之分相也，信仰上，众生有分别、有选择，但佛性没有分别，此即“心佛众生一性也”。此性必以无为、无贪、无著、无得而证。欲达此性，最稳妥最方便莫过于念佛法门。此即纯印来娑婆度众生之愿也。
一百多年前（一八八七年），自带法号的释纯印来到人间，非一般因缘。旨传佛的心法。纯，是不生不灭、不坏不离的，非一非异的金刚心。学佛人若能洞彻此心性，便得道果。佛讲的金刚经，即是金刚心，此心人人本具，个个不无，一切善恶都出于这个心。自心修善，令身安乐；自心造恶，令身受苦。心是身的主（支配者），身是心的用（被支配者）。佛由心成，道由心学，德由心积，功由心修，福由心作，祸由心为。心能作天堂，心能造地狱。心能作佛，心能作众生。心正成佛，心邪成魔。一切惟心造，可见心是一切祸福的种子。
此心无定，非邪非正，亦非佛魔，因其善变故。纯印老人讲：“心即是佛，佛即是心。”何者是佛呢？见性是佛。性在何处？性本无时空。无处不在，无时不有。无始无终地在作用。性在作何作用？为什么人们看不见呢？性无体无相，犹如虚空无有内外，无有实体。非空非有，非有非空，大到虚空法界，小到微尘，性无不在作用。怎奈迷人不觉不识，难察觉性的体性。性是如何在作用呢？广说无尽，略说有以下诸方面：
性入胎而成身形，出胎出世而称人。称形体不同之名；性在眼曰见；性在耳曰闻；性在鼻曰辩气味；性在口曰谈论发声；性在手执捉运用；性在脚奔波交替相用。性若展开遍现时，涵十法界。性若收摄时，不出微尘。悟者知此即佛性，又称妙明真心（纯印）。迷者将此性称灵魂（非灵乃魂）。
世间有形有相的诸法，六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）可感觉到；所以人们容易接受了解。唯佛的心法（纯印），极难使人相信和了解，更少有人会运用。所以纯印老人住世一百多年，为表此心法，在生活中运用与修行。至往生前十天，方向其犟牛子告知她名字的来历。可见真人不露相，露相非真人。
通过纯印老人体传口教，可结论为：迷时人逐法，悟时法逐人。解时舍识用根，迷时根识合用。世人若识此心，无一动念。无知无见，无想无念，是名正觉，即证阿耨多罗三藐三菩提。
修行人为什么得道悟道证道者甚少呢？因有知见故。此知见无不是由自己而发，即我相。如能做到纯印老人那样，逢苦不忧，遇乐不喜，逆境不馁，顺境不兴，辱而不恼，为无我相，不见己故。己若能亡，钱财、亲眷怎能看不开，放不下呢？此即纯印老人说的看不见的心。若能悟此心，把得住，看得定，能作心的主人，六根对六尘，不起心，不动念，不分别，不执著。不被心所支使，身、口、意不造恶，常修善，就是佛的行持，佛的行愿。能发菩提心，一向专念，这样修行，必定成佛。
可见，阿耨多罗三藐三菩提法，无不是从自己的清净心中流出。
纯印之义，即佛的心法印，以心传心之意。悟此心即佛，迷此心即凡夫。佛心，众生心，无二亦无别，一念心生十法界。
从“纯印”二字可顿悟如来圆顿心法，在语默动静，一切时，一切处，一切事上，能契理契机，法法自在，法法一如，直趋觉路。明了，即心即佛，即佛即心，前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。大道无言，全靠心悟。
修行人若不悟解心性之理，犹如镜中索物，水中捞影。宇宙万物，唯人有智灵，生于世间，有苦有乐，最易修证。智灵是心之性，亦万物之性，物性则空，何以故？无形无相，目视不见影，思之又非遥，无见而非无。世人若明此理，永断纤疑，圆成大信，即得纯印法。
境立映心有 心无境不生
若将心系境 心境各盲盲
心境各随住 两者即恒清
悟净心无起 迷心境自非
若迷心与境 心境两茫茫
悟境心始净 知心境亦清
净心无染境 了境心无形
心空实无境 眼障耳不闻
真性涵宇宙 意净天无云
自性如虚空 真妄在其中
彻悟本来我 一通一切通
称名念佛容易往生，在于完全依靠弥陀愿力
慧净上人 今读书 今天
第三点显第十八愿之“乃至十念”之“十念”，即是临终之十声“称名念佛”
第十八愿愿文之中的：
至心信乐，欲生我国，乃至十念。
这三句十二个字，也是净土宗的基柱之一，其重要可知；尤其“乃至十念”四个字，是往生的正定业，对念佛往生人绝对重要，因此对这四个字的解释，必须正确，不容丝毫的错解。下品下生的经文对“乃至十念”有如下的解释：
如是至心，令声不绝，具足十念。
上下二文一比对，岂不是显示第十八愿所讲的“乃至十念”就是口业的称念，而且是专称“南无阿弥陀佛”佛名，不是称念其他的诸佛菩萨。
文字两两对照几乎一致，内容也彼此相吻合。
隋朝以来，有些大德依自宗教理解释净土宗，解释第十八愿，则难免偏离净土宗的宗旨与特色，也错解了第十八愿的真正意涵。
譬如有人引用《阿含经》的“十念”来解释，哪十念呢？一、念佛；二、念法；三、念僧；四、念戒；五、念施；六、念天；七、念休息；八、念安般；九、念身非常；十、念死。以这十种念来解释第十八愿的“乃至十念”。很明显，这十种念与“具足十念，称南无阿弥陀佛”是风马牛不相及的，与净土法门也没有关系。所以，以《阿含经》的十念来解释第十八愿的“乃至十念”是彻彻底底错误的。
另外，也有人引用《弥勒菩萨所问经》的十种慈悲心来解释“乃至十念”，那也是错误的，与第十八愿的“乃至十念”也是完全没有关系的。
为什么他们的解释会不正确呢？根本原因在于他们没有用纯正的净土经论来解释净土教义。净土宗的教义，唯有以纯正的净土经论来解释，真正的意涵才能显示出来，如果以他宗的经典、教理来解释净土宗的教义，那一定会偏差，所谓“差之毫厘，谬以千里”，这样，念佛人就无法正确理解弥陀愿力慈悲的救度，失去往生成佛的真实大利。
现在我们以净土宗的经论来解释净土宗的经文，用经文来对照经文，比如刚才所说的下品下生经文所讲的“如是至心，令声不绝，具足十念”来看第十八愿所讲的“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，当下就一目了然：这里所讲的“十念”就是十声南无阿弥陀佛，是指口业的称名念佛。
净土宗念佛，除了不是其他的十种念之外，也不是四种念佛当中的其他三种念佛。四种念佛是指：实相念佛、观想念佛、观像念佛和称名念佛。净土宗所讲的是称名念佛。
为什么弥陀的救度是要众生称名念佛呢？因为如果是其他三种念佛，不只下品下生的根机做不到，我们也做不到。而弥陀大慈大悲，就是要让我们所有的苦恼众生都能够在今生今世，乃至现在就往生有分、往生一定，都能够安心欢喜地安住在念佛当中，而不会有所退转或改变。也就是要让我们晓得：往生极乐世界是容易的，连我们这样烦恼强盛、业障深重的愚人、罪人也有分，而且今世、现在就能够确定往生有分了。
如果第十八愿的“乃至十念”不是“称名念佛”，而是《阿含经》所讲的十念，或是《弥勒菩萨所问经》所讲的十种慈悲心的话，那我们在场绝大部分人——包括我就往生无分了。这样，这个法门跟我们就没有关系了，净土宗就成为自力修行的法门，而不是佛力救度的法门；阿弥陀佛也不是大慈大悲、大愿大力，他的爱心有限，力量不够，因为他不能救度我们，他所救度的是能做到《阿含经》所讲的十念的人，或者是能做到《弥勒菩萨所问经》所讲的十种慈悲心的人。
同理，如果十念念佛不是称名念佛，而是实相念佛或观想、观像念佛的话，我们同样也不能往生，因为这些我们也做不来。如果是那样的话，也不能显现出阿弥陀佛的大慈大悲、大愿大力。
“乃至十念”唯有称名念佛，才能显出阿弥陀佛是大慈大悲、大愿大力，能够救度我们，令我们往生有分。即使五逆十恶、具诸不善的罪业深重的凡夫，也能口称佛名而往生，何况我们，何况十方所有一切圣凡、善恶众生，怎么会不往生呢！
“乃至十念”的“念”，龙树菩萨以《观经》及《小经》之意解释为“称名”“执持称名号”，而净土宗另一位祖师昙鸾大师在其《往生论注》最后之结论，也简明扼要地解释说：
佛愿力故，十念念佛，便得往生。
说明依靠弥陀愿力，乃至十念地称名念佛，便容易往生；之所以称名念佛容易往生，在于完全依靠弥陀愿力。
此“本愿称名”之净土宗根本义，到了素有“弥陀化身”之称的善导大师，更是淋漓尽致地加以发挥，此若阅读《善导大师全集》，便可一目了然。
所以，下品下生的这段经文——“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”，对净土宗以及我们念佛人来说，是非常重要的，可说是我们的生命，是我们往生的根据、往生的保证。
在此略举善导大师解释第十八愿之文十二则如下：
言“弘愿”者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
法藏比丘，发四十八愿，一一愿言：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声；乘我愿力，若不生者，不取正觉。
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。
弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念；上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
佛说一切众生根性不同，有上中下；随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。
弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲；人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。
弥陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。
法照大师也解释说：
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；不简贫穷将富贵，不简下智与高才；不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
此界一人念佛名，西方便有一莲生；但使一生常不退，此华还到此间迎。
弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡夫；一切众生皆度脱，称名即得罪消除。
如来尊号甚分明，十方世界普流行；但有称名皆得往，观音势至自来迎。
西方进道胜娑婆，缘无五欲及邪魔；成佛不劳诸善业，华台端坐念弥陀。
慧净上人 今读书 今天
第三点显第十八愿之“乃至十念”之“十念”，即是临终之十声“称名念佛”
第十八愿愿文之中的：
至心信乐，欲生我国，乃至十念。
这三句十二个字，也是净土宗的基柱之一，其重要可知；尤其“乃至十念”四个字，是往生的正定业，对念佛往生人绝对重要，因此对这四个字的解释，必须正确，不容丝毫的错解。下品下生的经文对“乃至十念”有如下的解释：
如是至心，令声不绝，具足十念。
上下二文一比对，岂不是显示第十八愿所讲的“乃至十念”就是口业的称念，而且是专称“南无阿弥陀佛”佛名，不是称念其他的诸佛菩萨。
文字两两对照几乎一致，内容也彼此相吻合。
隋朝以来，有些大德依自宗教理解释净土宗，解释第十八愿，则难免偏离净土宗的宗旨与特色，也错解了第十八愿的真正意涵。
譬如有人引用《阿含经》的“十念”来解释，哪十念呢？一、念佛；二、念法；三、念僧；四、念戒；五、念施；六、念天；七、念休息；八、念安般；九、念身非常；十、念死。以这十种念来解释第十八愿的“乃至十念”。很明显，这十种念与“具足十念，称南无阿弥陀佛”是风马牛不相及的，与净土法门也没有关系。所以，以《阿含经》的十念来解释第十八愿的“乃至十念”是彻彻底底错误的。
另外，也有人引用《弥勒菩萨所问经》的十种慈悲心来解释“乃至十念”，那也是错误的，与第十八愿的“乃至十念”也是完全没有关系的。
为什么他们的解释会不正确呢？根本原因在于他们没有用纯正的净土经论来解释净土教义。净土宗的教义，唯有以纯正的净土经论来解释，真正的意涵才能显示出来，如果以他宗的经典、教理来解释净土宗的教义，那一定会偏差，所谓“差之毫厘，谬以千里”，这样，念佛人就无法正确理解弥陀愿力慈悲的救度，失去往生成佛的真实大利。
现在我们以净土宗的经论来解释净土宗的经文，用经文来对照经文，比如刚才所说的下品下生经文所讲的“如是至心，令声不绝，具足十念”来看第十八愿所讲的“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，当下就一目了然：这里所讲的“十念”就是十声南无阿弥陀佛，是指口业的称名念佛。
净土宗念佛，除了不是其他的十种念之外，也不是四种念佛当中的其他三种念佛。四种念佛是指：实相念佛、观想念佛、观像念佛和称名念佛。净土宗所讲的是称名念佛。
为什么弥陀的救度是要众生称名念佛呢？因为如果是其他三种念佛，不只下品下生的根机做不到，我们也做不到。而弥陀大慈大悲，就是要让我们所有的苦恼众生都能够在今生今世，乃至现在就往生有分、往生一定，都能够安心欢喜地安住在念佛当中，而不会有所退转或改变。也就是要让我们晓得：往生极乐世界是容易的，连我们这样烦恼强盛、业障深重的愚人、罪人也有分，而且今世、现在就能够确定往生有分了。
如果第十八愿的“乃至十念”不是“称名念佛”，而是《阿含经》所讲的十念，或是《弥勒菩萨所问经》所讲的十种慈悲心的话，那我们在场绝大部分人——包括我就往生无分了。这样，这个法门跟我们就没有关系了，净土宗就成为自力修行的法门，而不是佛力救度的法门；阿弥陀佛也不是大慈大悲、大愿大力，他的爱心有限，力量不够，因为他不能救度我们，他所救度的是能做到《阿含经》所讲的十念的人，或者是能做到《弥勒菩萨所问经》所讲的十种慈悲心的人。
同理，如果十念念佛不是称名念佛，而是实相念佛或观想、观像念佛的话，我们同样也不能往生，因为这些我们也做不来。如果是那样的话，也不能显现出阿弥陀佛的大慈大悲、大愿大力。
“乃至十念”唯有称名念佛，才能显出阿弥陀佛是大慈大悲、大愿大力，能够救度我们，令我们往生有分。即使五逆十恶、具诸不善的罪业深重的凡夫，也能口称佛名而往生，何况我们，何况十方所有一切圣凡、善恶众生，怎么会不往生呢！
“乃至十念”的“念”，龙树菩萨以《观经》及《小经》之意解释为“称名”“执持称名号”，而净土宗另一位祖师昙鸾大师在其《往生论注》最后之结论，也简明扼要地解释说：
佛愿力故，十念念佛，便得往生。
说明依靠弥陀愿力，乃至十念地称名念佛，便容易往生；之所以称名念佛容易往生，在于完全依靠弥陀愿力。
此“本愿称名”之净土宗根本义，到了素有“弥陀化身”之称的善导大师，更是淋漓尽致地加以发挥，此若阅读《善导大师全集》，便可一目了然。
所以，下品下生的这段经文——“如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”，对净土宗以及我们念佛人来说，是非常重要的，可说是我们的生命，是我们往生的根据、往生的保证。
在此略举善导大师解释第十八愿之文十二则如下：
言“弘愿”者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
法藏比丘，发四十八愿，一一愿言：
若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。
若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声；乘我愿力，若不生者，不取正觉。
若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。
弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念；上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
佛说一切众生根性不同，有上中下；随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。
但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。
弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲；人能念佛佛还念，专心想佛佛知人。
弥陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。
法照大师也解释说：
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来；不简贫穷将富贵，不简下智与高才；不简多闻持净戒，不简破戒罪根深；但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
此界一人念佛名，西方便有一莲生；但使一生常不退，此华还到此间迎。
弥陀本愿特超殊，慈悲方便引凡夫；一切众生皆度脱，称名即得罪消除。
如来尊号甚分明，十方世界普流行；但有称名皆得往，观音势至自来迎。
西方进道胜娑婆，缘无五欲及邪魔；成佛不劳诸善业，华台端坐念弥陀。
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