弘一法师说:“少言是修养，闭嘴是智慧”
所以三年学说话，一生学闭嘴。
不说，是一种修养，沉默，是一种成熟，真正有能力的人都懂得少说多做。
祸从口出的道理很多人都懂，有些话，只适合收藏，不适合说出来；看清一个人，没必要拆穿；看透一件事，没必要说破，心里明白，嘴上不说，这才不会伤到自己，得罪别人。
常言道：”水深则流缓，语迟则人贵。“一个人若能控制好自己的脾气，才能留住生命中的福气。
静坐常思己过，闲谈莫论人非。做事要留有余地，说话要留些口德，得理不必争尽，留些宽容；凡事不必做尽，留些余德，不要太给人难堪，是非人心，看透就好，不用非要去讲个明明白白。
我们每个人的精力都是有限的，与其纠缠懊悔，不如集中精力，把自己的事情做好。
闭嘴是一种修行，沉默是一种聪明，不该说的不说，看透了不说，是聪明人的选择。
做人，宁可无言，也别话多。
做人，不是多说话，而是要会说话；不懂时，不说，懂时，少说。
我们常常评价一个人情商高，很会说话，其实，正是因为他懂得在适当的时机说适当的话，既不让他人难堪，也显得自己大方得体。
恰当的时候说话是智慧，沉默的恰当也是一种智慧，如果不能确保我们说出口的每句话都是动听的，那么宁可无言，也别话多。
很多时候，说者无心，听着有意。
因为，语言有时候并不能精准的表达真相。一句无心的话，可能会让别人怀恨在心，产生一场无法消除的误会，一场没有硝烟的战争就会一触即发。
言多必失，往往那些叫得响的，到处炫耀的人，基本没有真才实学，也不知道估量自己的实力，让自己出丑，给自己招惹不必要的麻烦。
做人，宁可沉默，也别废话。
做人，行事不可任心，说话不可任口。我们可能被多言伤害，但不会被寡言伤害，因此智者多寡言，人人都能说话，但并不是每个人都会说话。
失足犹可追，失言难挽回，言而无当，不如缄默为止。话说多了，便容易失言，容易招惹祸端，进而会引起不必要的麻烦。
说话是一门艺术，也是一个人的修养。俗话说:病从口入，祸从口出。
有的时候，看破不说破，是一种善良。有的时候保持沉默，懂得闭嘴。懂得闭嘴是教养，不乱评价是修养。
古语云：“知人不必言尽，留人三分余地。“不会说话的人，总是一开口就把话说死了，断了自己的路，也伤了别人的情。
当然，真话不可不说，但是一定不能说得失了分寸。该与谁说，不与谁说，哪些该说，哪些不该说，其中的分寸掌握，需要生活的历炼。
谨言慎行，考虑他人感受，才是智慧之举，很多话在出口之前，还是经过大脑多思考一下，过滤一下，或许会减少很多伤害。
急事慢慢说，大事详细说，小事简单说，没有把握的话慎重说，没发生的事情不要说，做不到的事情不乱说。
你的沉默，自有力量。
沉默，是一种沉淀和反思，是韬光养晦的低调，是静以修身，厚积薄发的力量。
苦而不言，喜而不语，是坚韧，更是境界。
走过越长的路，遇见越多的人，就越能明白，沉默是一个人很重要的修行，人之所以沉默，很多时候并不是无言以对，而是无需多说。
沉默，是一场体面的退出，是一次理性的回避，是给别人留出的空间，也是给自己留有余地。
有些话适合止于唇齿，有些事适合埋在心里，沉默不是懦弱，而是一种成熟，沉默的人，在人群中明亮但并不刺眼，柔软却很有力量。
正应了那句话：你的沉默，自有力量。
真正成熟的人不管遇到什么事情，都能淡定从容的面对，面对外界的繁杂，不争辩，不多言，不掺和，而是用沉默避开了所有的事事非非。
遇事不急着辩解，有话不忙着倾诉，有时候，沉默不是软弱和妥协，相反，它拥有着暗香涌动的魅力，是对任何事物最有力的回应。
能管住自己嘴的人，才能把握好自己的人生，面对流言蜚语，从容的一笑而过；面对尔虞我诈，豁达的淡然处之。
永远记住少言是一种思想境界，闭嘴则是处世的一种睿智。
所以三年学说话，一生学闭嘴。
不说，是一种修养，沉默，是一种成熟，真正有能力的人都懂得少说多做。
祸从口出的道理很多人都懂，有些话，只适合收藏，不适合说出来；看清一个人，没必要拆穿；看透一件事，没必要说破，心里明白，嘴上不说，这才不会伤到自己，得罪别人。
常言道：”水深则流缓，语迟则人贵。“一个人若能控制好自己的脾气，才能留住生命中的福气。
静坐常思己过，闲谈莫论人非。做事要留有余地，说话要留些口德，得理不必争尽，留些宽容；凡事不必做尽，留些余德，不要太给人难堪，是非人心，看透就好，不用非要去讲个明明白白。
我们每个人的精力都是有限的，与其纠缠懊悔，不如集中精力，把自己的事情做好。
闭嘴是一种修行，沉默是一种聪明，不该说的不说，看透了不说，是聪明人的选择。
做人，宁可无言，也别话多。
做人，不是多说话，而是要会说话；不懂时，不说，懂时，少说。
我们常常评价一个人情商高，很会说话，其实，正是因为他懂得在适当的时机说适当的话，既不让他人难堪，也显得自己大方得体。
恰当的时候说话是智慧，沉默的恰当也是一种智慧，如果不能确保我们说出口的每句话都是动听的，那么宁可无言，也别话多。
很多时候，说者无心，听着有意。
因为，语言有时候并不能精准的表达真相。一句无心的话，可能会让别人怀恨在心，产生一场无法消除的误会，一场没有硝烟的战争就会一触即发。
言多必失，往往那些叫得响的，到处炫耀的人，基本没有真才实学，也不知道估量自己的实力，让自己出丑，给自己招惹不必要的麻烦。
做人，宁可沉默，也别废话。
做人，行事不可任心，说话不可任口。我们可能被多言伤害，但不会被寡言伤害，因此智者多寡言，人人都能说话，但并不是每个人都会说话。
失足犹可追，失言难挽回，言而无当，不如缄默为止。话说多了，便容易失言，容易招惹祸端，进而会引起不必要的麻烦。
说话是一门艺术，也是一个人的修养。俗话说:病从口入，祸从口出。
有的时候，看破不说破，是一种善良。有的时候保持沉默，懂得闭嘴。懂得闭嘴是教养，不乱评价是修养。
古语云：“知人不必言尽，留人三分余地。“不会说话的人，总是一开口就把话说死了，断了自己的路，也伤了别人的情。
当然，真话不可不说，但是一定不能说得失了分寸。该与谁说，不与谁说，哪些该说，哪些不该说，其中的分寸掌握，需要生活的历炼。
谨言慎行，考虑他人感受，才是智慧之举，很多话在出口之前，还是经过大脑多思考一下，过滤一下，或许会减少很多伤害。
急事慢慢说，大事详细说，小事简单说，没有把握的话慎重说，没发生的事情不要说，做不到的事情不乱说。
你的沉默，自有力量。
沉默，是一种沉淀和反思，是韬光养晦的低调，是静以修身，厚积薄发的力量。
苦而不言，喜而不语，是坚韧，更是境界。
走过越长的路，遇见越多的人，就越能明白，沉默是一个人很重要的修行，人之所以沉默，很多时候并不是无言以对，而是无需多说。
沉默，是一场体面的退出，是一次理性的回避，是给别人留出的空间，也是给自己留有余地。
有些话适合止于唇齿，有些事适合埋在心里，沉默不是懦弱，而是一种成熟，沉默的人，在人群中明亮但并不刺眼，柔软却很有力量。
正应了那句话：你的沉默，自有力量。
真正成熟的人不管遇到什么事情，都能淡定从容的面对，面对外界的繁杂，不争辩，不多言，不掺和，而是用沉默避开了所有的事事非非。
遇事不急着辩解，有话不忙着倾诉，有时候，沉默不是软弱和妥协，相反，它拥有着暗香涌动的魅力，是对任何事物最有力的回应。
能管住自己嘴的人，才能把握好自己的人生，面对流言蜚语，从容的一笑而过；面对尔虞我诈，豁达的淡然处之。
永远记住少言是一种思想境界，闭嘴则是处世的一种睿智。
二十六、佛学的魅力
佛门外的凡夫，参意不拘经文，不从戒、定、慧入门，而是从闻、思、修开始。
佛学的魅力在于：专注研究人们生活中无时不在，又无法避开，难以解决的难题，八苦、五毒、六度，以《金刚经》、《心经》为最佳切入点，帮助众生正确识人生的根本处境，痛苦、罪恶、死亡，唤醒智慧洞见，实现思维跃迁，正见正念，愉快生活，营造众善奉行的社会环境。
一是聚焦“八苦”（生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛）。
二是开示“五毒”（贪、嗔、痴、慢、疑）。
三是将八苦、五毒，剖析的深刻彻底，让众生看得见，摸得着，贴近生活，容易理解并接受。
四是提出了解决问题的办法，“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）。
佛学专注于此，以阐明因果、缘起、性空、我执、法执、无常、无我、六根、六尘、五蕴、五毒，开示“六度”，布施能度悭贪、持戒能度毁坏、忍辱能度嗔恚、精进能度懈怠、禅定能度散乱、般若能度愚痴，抱持“慈、悲、喜、舍”之心，
佛学的真实、积极、慈悲、智慧、神圣、庄严和崇高，引导人们寻找重塑心灵的力量，安放灵魂的神龛。
佛学，运用佛法经书，清规戒律，通过经诵梵呗，晨钟暮鼓，经幡经幢，焚香祈福，佛歌唱颂，慈善和谐，以及雄伟庄严的寺庙建筑，让佛学思想潜移默化，沁人心扉，谋公益，度苍生，得官府支持，凡夫响应，终于溶入中华文化，成为中华文化重要的组成部分。
犹如莲华不著水，亦如日月不住空。
佛门外的凡夫，参意不拘经文，不从戒、定、慧入门，而是从闻、思、修开始。
佛学的魅力在于：专注研究人们生活中无时不在，又无法避开，难以解决的难题，八苦、五毒、六度，以《金刚经》、《心经》为最佳切入点，帮助众生正确识人生的根本处境，痛苦、罪恶、死亡，唤醒智慧洞见，实现思维跃迁，正见正念，愉快生活，营造众善奉行的社会环境。
一是聚焦“八苦”（生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛）。
二是开示“五毒”（贪、嗔、痴、慢、疑）。
三是将八苦、五毒，剖析的深刻彻底，让众生看得见，摸得着，贴近生活，容易理解并接受。
四是提出了解决问题的办法，“六度”（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）。
佛学专注于此，以阐明因果、缘起、性空、我执、法执、无常、无我、六根、六尘、五蕴、五毒，开示“六度”，布施能度悭贪、持戒能度毁坏、忍辱能度嗔恚、精进能度懈怠、禅定能度散乱、般若能度愚痴，抱持“慈、悲、喜、舍”之心，
佛学的真实、积极、慈悲、智慧、神圣、庄严和崇高，引导人们寻找重塑心灵的力量，安放灵魂的神龛。
佛学，运用佛法经书，清规戒律，通过经诵梵呗，晨钟暮鼓，经幡经幢，焚香祈福，佛歌唱颂，慈善和谐，以及雄伟庄严的寺庙建筑，让佛学思想潜移默化，沁人心扉，谋公益，度苍生，得官府支持，凡夫响应，终于溶入中华文化，成为中华文化重要的组成部分。
犹如莲华不著水，亦如日月不住空。
《法华经》狂聋心乱永不闻法
（第七十二段）
【从地狱出，当堕畜生，若狗野干，其形颌痩，黧黮疥癞，人所触娆。又复为人，之所恶践，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，断佛种故，受斯罪报。若作馲驼，或生馿中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故。有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死。于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，为诸小虫，之所晒食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。
若得为人，诸根闇顿，矬陋癫躄，盲聋背伛，有所言说，人不信受。口气常臭，鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病消瘦，无所依怙。虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失。若修医道，顺方治病，更增他病，或复致死。若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罗其殃。如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。】
世尊说：诽谤《法华经》的人，在阿鼻地狱和其他地狱的罪报受完后，即堕入畜生道，投生为“狗”或“野干”。“野干”属狐狸类：身形比狐小，住在危崖或高树上，昼伏夜行，喜结群而行，只有一只眼能看，另一只眼先天失明。“野干”得此独眼，是因前世蔑视他人读诵或受持宣讲《法华经》所感之果报。
这些狗或野干，常常得不到食物，其形嘴尖，痩得皮包骨头。全身“黧黮（lí dàn）庎癞”：“黧黮”意为其身体布满黑色斑驳、“疥癞”俗称头癣，就是头上长满了癣。用以比喻肮脏丑陋，不堪入目的形象，这种形象常受人鄙视。
这些狗或野干，身上长满的疥癞，散发出恶臭，“人所触娆”：“触娆”之“触”、意为接触；“娆”意为接近。“人所触娆”意为人是不会接触或接近这些丑类的，而是人见人避，所以这些畜生是不容易得到食物的施舍而常常饥渴难忍。
世尊说：这些谤经者变狗或野干的业报完后，又再投生为人，将出生在贫困恶劣的环境中，无家无业，以乞讨为生，常遭人白眼、被人践踏，饥难得食、渴难得饮，形体枯槁、骨肉干枯，身体衰竭，受种种苦楚，死后还要被人投掷瓦石，遭人鄙夷，这都是由于此人曾诽谤《法华经》，自断大悲佛种，所造成的这些苦毒恶报。
世尊说：人生果报完后，又再投生于畜生道，变成骆驼或馿子，整日负重，搬运货物，被人任意鞭打捶击，只知吃草饮水，甘被役使，其余一无所知，毫无智慧，这些都是由于诽谤《法华经》所得到的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者所投生的野干，由于不容易得到食物，骨痩如柴，身上又长满了疥癞，散发出令人恶心的臭味，又是独眼，令人生厌。它们由于常不得食而流浪于村落，到处觅食，又被村子里的儿童棒打石掷，使其受尽苦痛而致死。
世尊说：野干死后又投生为蟒蛇，身形又长又大，长有五百“由旬”。“由旬”是古印度的长度单位，有大中小之分，大由寻约为六十里、中由寻约为五十里、小由寻约为四十里。依据的是《那先比丘经》乙本的说法，那先问王：王本生何国？王言：我本生大秦国，国名阿荔散。那先问王：阿荔散去是间几里？王言：去二千由旬，合八万里。以此折算，一由旬为四十里。四十里指的是小由寻。但我们人间看到的蟒蛇没有五百由旬那么长，这里只是形容蟒蛇的庞大而已。
世尊说：野干变成蟒蛇后的形象是“聋騃无足”：“聋”是什么也听不见、“騃”（ sì ）是愚痴无知。蟒蛇又聋又痴又无脚，只能曲身宛转作腹行，引来许多的小虫，在其庞大的身躯上，啃食其血肉，使其日夜不安，受此苦痛，没有休息，这些就是诽谤《法华经》所获得的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者，蟒蛇罪报完后，又投生为人，做人时，“诸根闇顿”。“诸根”指“眼、耳、鼻、舌、身、意”共六根，是组成人体的六大部分、“闇”指意根无明。“诸根闇顿”指六根不全，先天残疾，意根愚痴。
世尊说：其人身相“矬陋癫蹙”：“矬”（ cuó）指身材矮小、就是现代人说的袖珍人；“陋”（lòu ）指长相丑陋、难看；“颠”指神经错乱，颠狂、颠乱；“蹙”（cù ）指紧迫、穷蹙。意为这种人愚痴智障，身形矮小，相貌丑陋，心神颠乱，一生穷困、窘迫不安。
世尊说：这类人生来就是“盲聋背伛”，“盲”指眼瞎，什么东西都看不见，属于先天失明；“聋”指耳聋，什么声音都听不见，也是先天性的；“背伛（yǔ）”指弯腰驼背，行动不便，还是先天性的。如此形象的残疾人，在生活中要承受的种种痛苦是可想而知的。
世尊说：此等众生由于诽谤《法华经》，脱离蟒蛇身后，就生为这类人，一生都人微言轻，虽然有时说的是实话，但却无人信其所说，一说话，口中就发出恶臭，令人唯恐避之不及，受人厌弃。而喜欢读诵《法华经》的人，则口生莲香，和蔼可亲，人敬人爱。
世尊说：诽谤《法华经》的人由于口臭，常有鬼魅嗅其嘴，与鬼魅为伴，一生都贫穷下贱，被人所使，多病多痛、多灾多难，生活不济，骨肉消瘦，无依无靠，孤苦伶仃。虽然想亲近或奉承依附于人，但没有人会在意。如果想学点手艺，学一点就忘一点。
世尊说：如果是修学医道，虽然用的是对症治疗的药方，但让人服用后，反而病情加重，甚至死亡，自己也因此而遭受官司，受牢狱之苦。如果自己有病，却无人施救，即使是服用了最好的良药，而病情却会更增剧重。如果是别人做了反逆之事，例如做了抄家打劫，偷窃盗窃等罪，反能逍遥法外，罪却落到了此人身上，由此而遭受横祸灾殃。
世尊说：像这种诽谤《法华经》的罪人，永远都不能见佛，更听不到众圣之王即佛的说法教化。像这种诽谤《法华经》的罪人，常生于苦难处，即狂又聋，整日里心烦意乱，业障缠身，苦不堪言，永远都不能听佛说法。如此因果，令人生畏，足可深思：一定要管好自己的嘴，要说话说点别的都可以，怎么说都行，千万不要谤法、更不要诽谤《法华经》！
（第七十二段）
【从地狱出，当堕畜生，若狗野干，其形颌痩，黧黮疥癞，人所触娆。又复为人，之所恶践，常困饥渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，断佛种故，受斯罪报。若作馲驼，或生馿中，身常负重，加诸杖捶，但念水草，余无所知，谤斯经故。有作野干，来入聚落，身体疥癞，又无一目，为诸童子，之所打掷，受诸苦痛，或时致死。于此死已，更受蟒身，其形长大，五百由旬，聋騃无足，宛转腹行，为诸小虫，之所晒食，昼夜受苦，无有休息，谤斯经故，获罪如是。
若得为人，诸根闇顿，矬陋癫躄，盲聋背伛，有所言说，人不信受。口气常臭，鬼魅所著，贫穷下贱，为人所使，多病消瘦，无所依怙。虽亲附人，人不在意，若有所得，寻复忘失。若修医道，顺方治病，更增他病，或复致死。若自有病，无人救疗，设服良药，而复增剧。若他反逆，抄劫窃盗，如是等罪，横罗其殃。如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聋心乱，永不闻法。】
世尊说：诽谤《法华经》的人，在阿鼻地狱和其他地狱的罪报受完后，即堕入畜生道，投生为“狗”或“野干”。“野干”属狐狸类：身形比狐小，住在危崖或高树上，昼伏夜行，喜结群而行，只有一只眼能看，另一只眼先天失明。“野干”得此独眼，是因前世蔑视他人读诵或受持宣讲《法华经》所感之果报。
这些狗或野干，常常得不到食物，其形嘴尖，痩得皮包骨头。全身“黧黮（lí dàn）庎癞”：“黧黮”意为其身体布满黑色斑驳、“疥癞”俗称头癣，就是头上长满了癣。用以比喻肮脏丑陋，不堪入目的形象，这种形象常受人鄙视。
这些狗或野干，身上长满的疥癞，散发出恶臭，“人所触娆”：“触娆”之“触”、意为接触；“娆”意为接近。“人所触娆”意为人是不会接触或接近这些丑类的，而是人见人避，所以这些畜生是不容易得到食物的施舍而常常饥渴难忍。
世尊说：这些谤经者变狗或野干的业报完后，又再投生为人，将出生在贫困恶劣的环境中，无家无业，以乞讨为生，常遭人白眼、被人践踏，饥难得食、渴难得饮，形体枯槁、骨肉干枯，身体衰竭，受种种苦楚，死后还要被人投掷瓦石，遭人鄙夷，这都是由于此人曾诽谤《法华经》，自断大悲佛种，所造成的这些苦毒恶报。
世尊说：人生果报完后，又再投生于畜生道，变成骆驼或馿子，整日负重，搬运货物，被人任意鞭打捶击，只知吃草饮水，甘被役使，其余一无所知，毫无智慧，这些都是由于诽谤《法华经》所得到的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者所投生的野干，由于不容易得到食物，骨痩如柴，身上又长满了疥癞，散发出令人恶心的臭味，又是独眼，令人生厌。它们由于常不得食而流浪于村落，到处觅食，又被村子里的儿童棒打石掷，使其受尽苦痛而致死。
世尊说：野干死后又投生为蟒蛇，身形又长又大，长有五百“由旬”。“由旬”是古印度的长度单位，有大中小之分，大由寻约为六十里、中由寻约为五十里、小由寻约为四十里。依据的是《那先比丘经》乙本的说法，那先问王：王本生何国？王言：我本生大秦国，国名阿荔散。那先问王：阿荔散去是间几里？王言：去二千由旬，合八万里。以此折算，一由旬为四十里。四十里指的是小由寻。但我们人间看到的蟒蛇没有五百由旬那么长，这里只是形容蟒蛇的庞大而已。
世尊说：野干变成蟒蛇后的形象是“聋騃无足”：“聋”是什么也听不见、“騃”（ sì ）是愚痴无知。蟒蛇又聋又痴又无脚，只能曲身宛转作腹行，引来许多的小虫，在其庞大的身躯上，啃食其血肉，使其日夜不安，受此苦痛，没有休息，这些就是诽谤《法华经》所获得的罪报。
世尊说：诽谤《法华经》者，蟒蛇罪报完后，又投生为人，做人时，“诸根闇顿”。“诸根”指“眼、耳、鼻、舌、身、意”共六根，是组成人体的六大部分、“闇”指意根无明。“诸根闇顿”指六根不全，先天残疾，意根愚痴。
世尊说：其人身相“矬陋癫蹙”：“矬”（ cuó）指身材矮小、就是现代人说的袖珍人；“陋”（lòu ）指长相丑陋、难看；“颠”指神经错乱，颠狂、颠乱；“蹙”（cù ）指紧迫、穷蹙。意为这种人愚痴智障，身形矮小，相貌丑陋，心神颠乱，一生穷困、窘迫不安。
世尊说：这类人生来就是“盲聋背伛”，“盲”指眼瞎，什么东西都看不见，属于先天失明；“聋”指耳聋，什么声音都听不见，也是先天性的；“背伛（yǔ）”指弯腰驼背，行动不便，还是先天性的。如此形象的残疾人，在生活中要承受的种种痛苦是可想而知的。
世尊说：此等众生由于诽谤《法华经》，脱离蟒蛇身后，就生为这类人，一生都人微言轻，虽然有时说的是实话，但却无人信其所说，一说话，口中就发出恶臭，令人唯恐避之不及，受人厌弃。而喜欢读诵《法华经》的人，则口生莲香，和蔼可亲，人敬人爱。
世尊说：诽谤《法华经》的人由于口臭，常有鬼魅嗅其嘴，与鬼魅为伴，一生都贫穷下贱，被人所使，多病多痛、多灾多难，生活不济，骨肉消瘦，无依无靠，孤苦伶仃。虽然想亲近或奉承依附于人，但没有人会在意。如果想学点手艺，学一点就忘一点。
世尊说：如果是修学医道，虽然用的是对症治疗的药方，但让人服用后，反而病情加重，甚至死亡，自己也因此而遭受官司，受牢狱之苦。如果自己有病，却无人施救，即使是服用了最好的良药，而病情却会更增剧重。如果是别人做了反逆之事，例如做了抄家打劫，偷窃盗窃等罪，反能逍遥法外，罪却落到了此人身上，由此而遭受横祸灾殃。
世尊说：像这种诽谤《法华经》的罪人，永远都不能见佛，更听不到众圣之王即佛的说法教化。像这种诽谤《法华经》的罪人，常生于苦难处，即狂又聋，整日里心烦意乱，业障缠身，苦不堪言，永远都不能听佛说法。如此因果，令人生畏，足可深思：一定要管好自己的嘴，要说话说点别的都可以，怎么说都行，千万不要谤法、更不要诽谤《法华经》！
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