南怀瑾老师：以我的经验和方法，这两个状况不解决难以入定

原创 南怀瑾先生著述

一般众生昼夜始终沉没在“散乱”与“昏沉”’两个境界中。我们一天到晚胡思乱想，都在散乱中，所谓散乱包括善念、恶念、无记（不善不恶），普通谓之妄想。不散乱的时候便落入昏沉，晚上睡觉是大昏沉，打瞌睡是细昏沉。人生就在此两个境界中，不是散乱，就是昏沉；不是昏沉，就是散乱。散乱与昏沉合起来谓之妄念。有此妄念，所以不能清净，自性光明就被障碍了。

摘编自《圆觉经略说》

心散乱，起心动念都是心魔。我们这个生命就因为散乱，自己魔了自己，所以在轮回中，在生死海中滚。我们人生活了几十年，自己反省看，白天夜里，都在散乱，虚耗了自己的精神。两个人在一起就谈天，号称谈天，慢慢就抬杠了，抬了杠就起烦恼，然后你看我的鼻子不对，我看你的眉毛歪了，一天到晚都在散乱中，扰乱了自己。可惜啊！我们这一生有空闲能够修道，但又把难得的暇满之身，去做许多无意义的事情，浪费了一生，浪费了自己圆满报身的这个光阴。
所以我们只要知道一切唯心，随时随地观察此心，守这个正念。这个四大是带不走的，这个正念就是我，我也就是一念，这个不会动，不会变化，守住一念不动就是定。什么一念？比如大家听这个课的时候，清清明明，听得懂，这就是一念，没有另外有个念，你如果去另找一念就错了。所以这个声音来就听到了，就明白了；张开眼睛就看到了，就明白了，这不就是一念吗？何往何变？这就是定，正念而定。修行没有第二条路，只有一条路，随时正念，观察这个道理。这是最奥妙的，需要走的路。
妄念来，一提正念，就归到正念位上了，也就是孟子所讲“有诸己之谓信”，马上回转来，这个时候不散乱。定就是不散乱、不昏沉，对治一切法门。所以我们真正修行的人，在身口意三业的起心动念，绝不放逸，不放逸就是绝不原谅自己，绝不马虎，而且绝不躲避。原谅了自己，这也是魔障。在我的经验上，假定正念一提，测验一下自己，精神就来了。
所有制心一处就是定，你说我不能定，因为你不能制心一处吗？问用什么办法好？笨话！有勇气的人还要用办法制心一处吗？办法多得很，念佛也是一处，修白骨观也是一处，观出入息也是一处。你说这个你也不能，那个也不能，那你去轮回，去滚吧！这有什么办法呢？勇气一拿出来，制心一处就做到了，一刹那间“制心一处”你就体会到了，无事不办，一切皆从定来。*****

散乱心，气散不能宁静，就是气太在上面了，必须要下降。太散乱就一直沉下去，沉到无底的深渊里。散乱太重了，不要向上，要向下沉，你要长时期地沉下去定。但是相反的要知道，昏头昏脑，智慧开不了，就要观上升。

当昏沉一来，好像自己什么思想都没有了，实际上，没有思想这个是细昏沉。想要去掉昏沉，只要观想一点光明，起念头观想心里一点光，一直由中脉冲上来，冲到头顶，就可以去除昏沉。又在昏沉没有时，赶快把光的境界拿掉，不拿掉继续观下去，气会上来，血压会高起来，甚至于不想睡眠了。所以心已经定了，这个境界就不要了，这个是方便的方法；不要再用心，坦然而住，这是更深的方便法门。换句话说，真正到达无念以后，马上观心光在顶上住，停住了，心中也无念，停住以后再散掉，把这个观的一念也散开了，散之于虚空，与虚空合一，虚空即我，我即虚空，定住，这就是无念。
有些人上座昏沉太厉害，赶快修宝瓶气，停止呼吸闷住，乃至气功没有做好，闷得脸、头脑都发涨，然后呼出去，这样几次后精神就来了。我以前不是告诉过你们吗！拼命打牌不睡觉的好方法，是打牌没有打完，还要再撑下去，就把鼻子捏着，闭一下气，涨得脸都发红，精神就来了，其实就是这个道理。
至于如何避免昏沉，在修法或打坐以前，先要使自心很清明，自然不会昏沉。或者睡眠充足了，肠胃也清净了，也就不会昏沉。吃饱了容易昏沉，太衰弱也易落昏沉，太营养了也容易昏沉，而且有时是心里的昏沉，有时是身体的昏沉，要自己分别清楚。总之一句，你必须要先使自心清明，就可以解除昏沉的毛病。

摘编自《大圆满禅定休息简说》

谈到对治法门，学佛修道不是一个药方就可治百病的，八万四千法门都是对治法。当你修持时，忽然一下空了，空久了就昏沉，睡着了，这时就需要对治，就要不空，提起“有”来。“有”久了，就又散乱了。所以打坐做工夫要晓得对治法门。有人问：有时候念佛、念咒子或做观想，做得很好时，怎么后来不行了呢？因为你觉得好，你心中想，这一下好啊！很定啊！事实上已经在散乱了。越搞越被散乱拉走，当然就不好了，又不晓得对治。我们散乱要修止，昏沉要修观，落昏沉要炼气，气炼多了也会出毛病，所以要恰到好处。能治、所治各种法门都要学。比如你疲劳了，想睡觉，这时只要吸入一口气，停止呼吸，把气闭住，身体内部本来有元炁的，那个元炁的功能就发起来了。等于干电池用完，放在地上吸收电力，又可以重新用它。佛法修持的道理，同物理的道理是一样的，实际上你懂了那个道理，本身的气就会体认到，因此用本身的气，就可以达到祛病延年，返老还童，容易得很，可说是易如反掌，就是因见地不到，所以才认不清。

《如何修证佛法》（东方出版社）#佛法看世间#

印祖“发隐”林文忠公精忠之“本” | 林则徐诞辰纪念
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古今多有依普通法门论净土法门，由兹自误误人，而又自谓弘法利生者，不胜其多。其最初错点，在不察佛力与自力之大小难易，以仗佛力之法门，硬引仗自力之法门，而欲平论，致有此失。使知佛力不可思议，不能以具缚凡夫修持之力相为并论，则凡一切疑惑不信之心，化为乌有。（《印光大师文钞》续编卷上．覆善觉大师书）　

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谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
　　今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
　　且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
　　一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
　　如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
　　观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
　　周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
　　毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
　　须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
　　二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
　　第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
　　所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。