【“大道”不能沦为神秘主义文化中的“天机”，而是关于无为的执政理念】传统文化把老子之“道”当作神秘主义文化的重要内容，所以有“悟道”之说，同时，美其名曰“智慧”，和所有宗教类似，往往把对它们的认知与欲望控制联系起来，所以有庄子名言---“嗜欲深者天机浅”。

然而，《道德经》与任何真正的知识一样，对它的认知与“嗜欲”无关，只与人的智力有关，与逻辑理性有关，只要经过正确的诠释与传播，应当就可以让相当一部分人准确理解它。

同时，“为道”是执政的公共行为，不是私人行为。因此，个人“知道”却并不意味着可以“为道”，正如作为名义上的“主权者”，你理解了公民常识，却并不意味着可以成为执政者一样。----溪谷 2022.8.20#《道德经》#

【《道德经》第二十章 解读书评 A1365 “耽乐之徒，去道弥远”？】宋徽宗这个说法，河上公的“放淫多情欲”、王弼的“欲进心竞”、唐玄宗的“动生贪欲”，以及司马光的“以外物为悦”等等，代表了传统文化的基本观念，正如庄子名言“嗜欲深者天机浅”。然而，《道德经》所讲的是官民关系不是个人与他人关系，是执政理念而不是传统修身文化，更不是“修仙”的鬼神文化。

“众人熙熙，如享太牢，如春登台”反映的是民众“自化”与“自然”的状态；而有道的执政者要“我独泊兮其未兆”，也就是要“为道”或者说“我无为”，正所谓“我无为而民自化”（《道德经》第57章），“我无为”显然要“独异于人（民自化）”。

因此，“为道”或“无为”是对执政者的独特要求，比如要“见素抱朴，少私寡欲”，而不是什么装神弄鬼的“天机”深浅问题。 ------ 溪谷 2022.8.20#《道德经》#

佛说，人生有八苦：

生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛。

大千世界纵有千般痛苦，但欲海不填，难知足常乐。

蛮欲缭身，何以解脱？

当断，当舍，当离。

01

断，乃断绝不需之物 。

滚滚红尘，物欲横流，身陷令人目炫神迷的诱惑之中，许多人难免控制不住双手，能得到的，想要得到更多，得不到的，便不择手段获取。

最后到头来，看似拥有，实则空无一物。

其嗜欲深者，其天机浅，被欲望左右的人常常容易陷入烦恼，生活总是纠结于得失之中而不幸福。

断绝一切不需之物，是根本幸福生活的开始。

不要让自己成为生活的奴隶，我们需要做到的，

是重新拿回生活的主导权：

你的衣橱不必繁衫堆积，以免于常日清洁打理的烦恼；节制垃圾食品的过多摄入，否则陷入贪懒而不想运动的状态；不要放纵地观剧看视频打发时间，否则垃圾思想让你更加负能量。

往往越轻盈的力量，就越能跳出烦扰的生活状态。

日子不必大富大贵，只愿在安定宁静的生活里，即使是炒一小把碎麦子，也能香得直灌天庭。

02

舍，乃舍弃无缘之人 。

行色匆匆，阅人无数，因为社交，而让很多人人戴上了面具，但一路羁绊至今，有多少人值得让你为之袒露真心，以诚相待？

人们彼此揣测、彼此端详，在喜怒不形于色的面面相觑中，也许你经历过贵人相助，经历过小人谄害，经历过生人漠视，但在这样一片静默鸿蒙的人生原野上，从照面相识到相知相爱，终究是聚少离多、渐行渐远。

君子之交淡如水，无论你是贫是富，总有人与你执誓莫失莫忘，总有人伴你闯荡大漠天涯。

而那些无缘无份的人脉，并不是靠谱的友情。

舍弃无用社交吧，有缘即住无缘去，一任清风送白云。

好的友情自有缘分安排，离不去，拆不散，即使身在远方，也能彼此牵挂。

03

离，乃绝离苦恼执念 。

佛曰：

执着如渊，是渐入死亡的沿线；

执着如尘，是徒劳的无功而返；

执着如泪，是滴入心中的破碎，破碎而飞散。

一花一世界，一叶一菩提，春来花自青，秋至叶飘零。

很多时候人放不下诸多执念，导致多人心智迷离，烦恼丛生。

不懂得顺其自然，所得之后果必定是求不得与放不下。

正所谓：性常清净，日月常明。

你执着于一人一事，初尝无果，再尝无得，终尝必有失。可偏偏，你无视其义，仍苦心追求，换来的必是庸人自扰。

真正的生活智者，能遇善知识，吹却迷妄，内外明彻。

断离苦恼执念，无穷妄欲心自在，语默动静以自然。