为什么读诵《大乘妙法莲华经》的24个理由
1.看看《妙法莲华经》到底"妙"在哪里？智者大师光讲这个"妙"字，三个月还没讲完。
2.打开《法华经》，尝尝"醍醐"的味道！《法华经》在"五味"里头，就是"醍醐"，"无上醍醐妙味"。醍醐，据说是世间最稀有的、最妙的一种味道。
3. 体会为什么《法华经》的地位这么高，素有"经中之王"之称。在《法华经》中，世尊盛赞此经"于一切诸经法中，最为第一"，并用了各种比喻来描述这部经的伟大。
4. 明了佛出世的真正目的：佛以一大事因缘出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见。
5. 不读《法华》，不知如来救世之苦心！此语出自憨山大师。佛以种种方便度化众生，例如"法华七喻"中的火宅喻、穷子喻、药草喻、化城喻等等。
6. 读了此经才了解，原来我也能够成佛，"我是未来佛！"《法华经》不放弃每一个人，主张人人都可以成佛。本经上提到"若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。"
7. 看读诵之后是被法华转还是转法华？六祖大师说："心迷法华转，心悟转法华；诵经久不解，与义作仇家。"此偈颂是讲法达和尚因诵《法华经》三千多部而生起贡高我慢的心，此心一起，就被法华转了。
8. 欣赏鸠摩罗什大师语意通达、词藻优美的经典译作，《法华经》成为翻译文学史上的一部经典之作。天人对道宣律师曾说："鸠摩罗什法师是过去七佛的译经师，过去七佛所说的经典都由他来翻译。因为他生生世世都发愿：‘有佛出世，我就要来翻译经典！’从过去七佛到现在，都是他翻译经典。也因为这样，所以他所翻译的经典，一点错误都没有！"
9. 《法华经》究竟有何魅力？历史文献表明：历代大师以研究阐述《法华经》的为数最多。
10. 了解《法华经》如何调和大乘佛教和小乘佛教的矛盾，将大小乘纳入一佛乘。
11. 中国老百姓中流传最广的观音菩萨信仰，其根本源头，还要追寻到《法华经》。
12. 读诵此经，您能了解到释迦牟尼佛其实在无量劫以前就成佛了，是一位乘愿再来的古佛。
13. 作为汉传佛教八大宗派之一的天台宗，其开宗立派的主要经典就是《法华经》。
14. 天台宗第三代祖师智者大师提出，《法华经》是佛在入灭前所说的经法，它统摄了一切佛法，对佛法具有总结性。
15. 你相信吗？一位八岁的小龙女能在一念之间即可成佛，大众从质疑到眼见为实，无不默然信受。当时众会皆见龙女，忽然之间，变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲花，成等正觉，三十二相，八十种好，普为十方一切众生善说妙法。
16. 了解佛为什么无问自说此经，而点明要旨之后却"三止三语"。舍利弗尊者知四众心疑，三次启请，然佛陀唯恐二乘中的增上慢人因不信而毁谤，所以一直等五千人退席后，才说诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世。
17. 日月灯明佛说《法华经》竟然有60小劫之久，但这部经太妙了，弟子们觉得时间过得特别快，像一顿饭功夫就过去了。
18. 提婆达多蒙佛授记。佛陀通过往昔在求无上道时，与提婆达多的因缘，说明他是助佛成道的违缘善知识，能使人坚固道心，更胜于顺缘，故我们修学佛道者当视违缘之友为善知识。
19. 如何蒙佛授记？佛告药王："又如来灭度之后，若有人闻《妙法华经》乃至一偈一句一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。"
20. 如何以少力，获得无边功德？《法华经·药王菩萨本事品》云："若人得闻此《法华经》，若自书，若使人书，所得功德，以佛智慧筹量多少，不得其边。"
21. 如何能具足大信力、志愿力及诸善根力？《法华经·法师品》云："药王！当知如来灭后，其能书持读诵供养，为他人说者，如来则为以衣覆之，又为他方现在诸佛之所护念，是人有大信力及志愿力诸善根力，当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头。"
22. 读诵《法华经》，既能消除贪欲，又能福报增长。《法华经·普贤菩萨劝发品》云："普贤，若于后世，受持读诵是经典者，是人不复贪著衣服、用具、饮食、资生之物。所愿不虚，亦于现世得其福报。"
23. 往生之捷径，等觉之果位。《印光大师文钞》中云："法华奥典，位冠群经，闻即往生，位齐等觉。"
24. 读诵、受持、书写、解说、供养者，皆具无量之功德，佛智筹量不得其边。上根之人，须臾闻之即得究竟成佛。一般之人，闻已信解受持即得近佛果。凡闻《法华经》一偈一句乃至一念随喜者，释迦本师即与授记成佛。

若有劝一人 将引听法华
言此经深妙 千万劫难遇
即受教往听 乃至须臾闻
斯人之福报 今当分别说
世世无口患 齿不疏黄黑
唇不厚褰缺 无有可恶相
舌不干黑短 鼻高修且直
额广而平正 面目悉端严
为人所喜见 口气无臭秽
优钵华之香 常从其口出
1.看看《妙法莲华经》到底"妙"在哪里？智者大师光讲这个"妙"字，三个月还没讲完。
2.打开《法华经》，尝尝"醍醐"的味道！《法华经》在"五味"里头，就是"醍醐"，"无上醍醐妙味"。醍醐，据说是世间最稀有的、最妙的一种味道。
3. 体会为什么《法华经》的地位这么高，素有"经中之王"之称。在《法华经》中，世尊盛赞此经"于一切诸经法中，最为第一"，并用了各种比喻来描述这部经的伟大。
4. 明了佛出世的真正目的：佛以一大事因缘出现于世，欲令众生开示悟入佛之知见。
5. 不读《法华》，不知如来救世之苦心！此语出自憨山大师。佛以种种方便度化众生，例如"法华七喻"中的火宅喻、穷子喻、药草喻、化城喻等等。
6. 读了此经才了解，原来我也能够成佛，"我是未来佛！"《法华经》不放弃每一个人，主张人人都可以成佛。本经上提到"若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。"
7. 看读诵之后是被法华转还是转法华？六祖大师说："心迷法华转，心悟转法华；诵经久不解，与义作仇家。"此偈颂是讲法达和尚因诵《法华经》三千多部而生起贡高我慢的心，此心一起，就被法华转了。
8. 欣赏鸠摩罗什大师语意通达、词藻优美的经典译作，《法华经》成为翻译文学史上的一部经典之作。天人对道宣律师曾说："鸠摩罗什法师是过去七佛的译经师，过去七佛所说的经典都由他来翻译。因为他生生世世都发愿：‘有佛出世，我就要来翻译经典！’从过去七佛到现在，都是他翻译经典。也因为这样，所以他所翻译的经典，一点错误都没有！"
9. 《法华经》究竟有何魅力？历史文献表明：历代大师以研究阐述《法华经》的为数最多。
10. 了解《法华经》如何调和大乘佛教和小乘佛教的矛盾，将大小乘纳入一佛乘。
11. 中国老百姓中流传最广的观音菩萨信仰，其根本源头，还要追寻到《法华经》。
12. 读诵此经，您能了解到释迦牟尼佛其实在无量劫以前就成佛了，是一位乘愿再来的古佛。
13. 作为汉传佛教八大宗派之一的天台宗，其开宗立派的主要经典就是《法华经》。
14. 天台宗第三代祖师智者大师提出，《法华经》是佛在入灭前所说的经法，它统摄了一切佛法，对佛法具有总结性。
15. 你相信吗？一位八岁的小龙女能在一念之间即可成佛，大众从质疑到眼见为实，无不默然信受。当时众会皆见龙女，忽然之间，变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲花，成等正觉，三十二相，八十种好，普为十方一切众生善说妙法。
16. 了解佛为什么无问自说此经，而点明要旨之后却"三止三语"。舍利弗尊者知四众心疑，三次启请，然佛陀唯恐二乘中的增上慢人因不信而毁谤，所以一直等五千人退席后，才说诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世。
17. 日月灯明佛说《法华经》竟然有60小劫之久，但这部经太妙了，弟子们觉得时间过得特别快，像一顿饭功夫就过去了。
18. 提婆达多蒙佛授记。佛陀通过往昔在求无上道时，与提婆达多的因缘，说明他是助佛成道的违缘善知识，能使人坚固道心，更胜于顺缘，故我们修学佛道者当视违缘之友为善知识。
19. 如何蒙佛授记？佛告药王："又如来灭度之后，若有人闻《妙法华经》乃至一偈一句一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。"
20. 如何以少力，获得无边功德？《法华经·药王菩萨本事品》云："若人得闻此《法华经》，若自书，若使人书，所得功德，以佛智慧筹量多少，不得其边。"
21. 如何能具足大信力、志愿力及诸善根力？《法华经·法师品》云："药王！当知如来灭后，其能书持读诵供养，为他人说者，如来则为以衣覆之，又为他方现在诸佛之所护念，是人有大信力及志愿力诸善根力，当知是人与如来共宿，则为如来手摩其头。"
22. 读诵《法华经》，既能消除贪欲，又能福报增长。《法华经·普贤菩萨劝发品》云："普贤，若于后世，受持读诵是经典者，是人不复贪著衣服、用具、饮食、资生之物。所愿不虚，亦于现世得其福报。"
23. 往生之捷径，等觉之果位。《印光大师文钞》中云："法华奥典，位冠群经，闻即往生，位齐等觉。"
24. 读诵、受持、书写、解说、供养者，皆具无量之功德，佛智筹量不得其边。上根之人，须臾闻之即得究竟成佛。一般之人，闻已信解受持即得近佛果。凡闻《法华经》一偈一句乃至一念随喜者，释迦本师即与授记成佛。

若有劝一人 将引听法华
言此经深妙 千万劫难遇
即受教往听 乃至须臾闻
斯人之福报 今当分别说
世世无口患 齿不疏黄黑
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为人所喜见 口气无臭秽
优钵华之香 常从其口出
#云喜欢的陈情令# 经典观感
《陈情令》寄一世情长，哪怕那凄凄凉凉，亦是决然又毅然 作者:子铃千千语
情不知所起，一往而深，守着决然，独守红尘十六年，唯愿用余生时光，将你细细回味等候。即便走过比万水千山还远的生死距离，我们依然是彼此生命中的那场只如初见。
一生之中，要经过多少辗转波折，相遇才不会辜负？要付出多少执着相思，相守才不会走散？蓝忘机用十六年魏无羡可能回归的渺茫希望去执着，等一场如约而至身影的停留。
想那云深不知处的那次初遇，没有人预想到此后所经历这无止尽的曲折，一拨温氏野心，一拨温氏旁系无辜，一拨乱葬岗正邪的划分，让忘羡二人之间的相遇相交经历了太多太多。
直至不夜天那场有覆灭世界的风波，魏无羡心灰意冷而死，蓝忘机无可奈何独活，这几乎永生不可再见的分离，是否可论辜负？
而此后不知等候多少时光的蓝忘机，以难以言之的执着和相思，让他与魏无羡即便隔了物是人非，依然可以不走散，反而彼此情义更是两相知，携手江湖，相守余生。
也许他这样的执着，是来源于那一眼云深不知处，注视魏无羡虔诚许诺的坚定。
虽然，那场纯粹的许诺，被俗世的尘埃惹了眼，零落一地惆怅，变作寂寂清心，唯寒意一片，可蓝忘机的一世情长，可堪凄凄凉凉，决然守候两个人的梦，毅然等候一个不归的人。
魏无羡落入深渊后的时时刻刻，蓝忘机都未先他一步转身，彼此之间的情深意重，从始至终都在诉说和行走。
虽然魏无羡的很多旅程他都没能参与，但他以16年，甚至以一生来去求得魏无羡余生而归的相守。此后，没有踽踽独行，没有昨日的伤心往事，亦不伤拾起的一枚花开的痕迹。
那些伤了、愧了、痛了的人，变了、回不去了的事儿，在那年，那日，那刻相逢的时候，剖开了心事，放下了过去，相互陪伴着前进。
相对于前生怎么也逃不了的算计和战斗，那样过于起伏和轰轰烈烈的往事，有过经历的人，总想着一份细水长流的平静，与一个人平淡相守，想用心灵的恬淡，与一个人不离不弃。
这份期许，让真情在感悟里相懂，让真心在相携中相惜，给彼此一份只如初见的温柔。
让往事里的正邪之别，离别之殇，在后来寂寥的时光里，再见曾经的热烈，于一行冰封在过去岁月里的清泪，珍惜来得好不容易的再次相逢。
且让这曾经走过的蹒跚痕迹，随之无迹可寻的眷恋，压下心里一抹凄然的悲怆，生出新生向阳的力量，转至人生的下一阶段。
有一句话说：“如果等待是一场苍老，那么遇见便是一世倾城。不管物换星移，我依然在陌上静守花开花落，月缺月盈。惟愿，时光静好与君语，细水长流与君同，繁华落尽与君共。”
我想这便是蓝忘机十六年等待的理由吧。如果他无尽的等待，可以换来一场一世倾城的相遇，又说相逢，那么不管物换星移、花开花又落，还是一次一次的月缺月盈，只要有那么一刻时光静好与君语，细水长流与君同，繁华落尽与君共，如此，便是他心之向往。
他们相逢的那一刻，蓝忘机的手就放不开了，不夜天崖上他无可奈何的放手，这等待好不容易的相逢，便无论如何也放不了手了。
他想在这岁月深深里，与他一琴一笛，筝一曲高山流水，奏一曲天籁悠悠，同赏那片片芬芳，一起过尽千帆，于巍巍山峦里，蜿蜒溪水间，见证那缺席十六年的风景。
然后，一起万丈红尘，共续一世情缘，相惜一世情深意重，听那陈情所奏直抵心灵的曲，和着音乐，不去管那人
谨以陶渊明采菊的悠然，携一抹淡然，以平淡的姿态，行于世，笑于尘，在自己的世界里，欣赏自己的风风火火又冷冷清清。
我们的心绪碾转万千，无论忧伤还是喜悦，都会在一定的时间流年深处盛开。像是蓝忘机的相思，如是魏无羡一生的烦忧苦难，如果懂得了搁置在红尘之外，静静地终会遇到属于自己的圆满。
我们轻拥初心，将所有的遇见，刻上珍惜，去感谢岁月，去理解擦肩，在惊涛骇浪的生活里，拼得那过尽千帆的安稳。正如魏无羡和蓝忘机所行，终是得了那岁月静好。
于我们自己的生活里，总会有一刻，为那心里的情长，决然又毅然。像是跨越那千山万水的异地恋，像是一场刻骨铭心的初恋，总叫人懂得决然，又叫人毅然而然，为了一份心里的真情，为其付出，一腔热血。
傻傻地，又纯粹简单地，期许一个时光静好，与君一语，期盼一个细水长流，与君同守，即便繁华落尽，沧桑而至，与君共赏，一同面对，不叫那流年寂寞。
灵光一闪
蓝湛蓝二公子是个认死理的人，魏无羡坠崖后，活不见人，死不见尸，问灵十三载，皆无回音，尽管有痛有悔，却从未想过放弃，一直寻找，一直等待，羡羡一日不归，他一日不放弃寻找，逢乱必出，既是为了正义，亦是为了那个可能永不回来的人，大概老天也看不下去他的执着，才让聂导(聂怀桑，是他建议莫玄羽献舍给魏无羡，魏无羡才能重生回来，替莫玄羽报仇)复活了羡羡，从此相依相伴，永结同心。
世间只有一个蓝湛，那是“书礼世家+三千家规+深情基因”养出来的，直到他遇到了他的光，而他也看见了他的神，太美好了！
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《陈情令》寄一世情长，哪怕那凄凄凉凉，亦是决然又毅然 作者:子铃千千语
情不知所起，一往而深，守着决然，独守红尘十六年，唯愿用余生时光，将你细细回味等候。即便走过比万水千山还远的生死距离，我们依然是彼此生命中的那场只如初见。
一生之中，要经过多少辗转波折，相遇才不会辜负？要付出多少执着相思，相守才不会走散？蓝忘机用十六年魏无羡可能回归的渺茫希望去执着，等一场如约而至身影的停留。
想那云深不知处的那次初遇，没有人预想到此后所经历这无止尽的曲折，一拨温氏野心，一拨温氏旁系无辜，一拨乱葬岗正邪的划分，让忘羡二人之间的相遇相交经历了太多太多。
直至不夜天那场有覆灭世界的风波，魏无羡心灰意冷而死，蓝忘机无可奈何独活，这几乎永生不可再见的分离，是否可论辜负？
而此后不知等候多少时光的蓝忘机，以难以言之的执着和相思，让他与魏无羡即便隔了物是人非，依然可以不走散，反而彼此情义更是两相知，携手江湖，相守余生。
也许他这样的执着，是来源于那一眼云深不知处，注视魏无羡虔诚许诺的坚定。
虽然，那场纯粹的许诺，被俗世的尘埃惹了眼，零落一地惆怅，变作寂寂清心，唯寒意一片，可蓝忘机的一世情长，可堪凄凄凉凉，决然守候两个人的梦，毅然等候一个不归的人。
魏无羡落入深渊后的时时刻刻，蓝忘机都未先他一步转身，彼此之间的情深意重，从始至终都在诉说和行走。
虽然魏无羡的很多旅程他都没能参与，但他以16年，甚至以一生来去求得魏无羡余生而归的相守。此后，没有踽踽独行，没有昨日的伤心往事，亦不伤拾起的一枚花开的痕迹。
那些伤了、愧了、痛了的人，变了、回不去了的事儿，在那年，那日，那刻相逢的时候，剖开了心事，放下了过去，相互陪伴着前进。
相对于前生怎么也逃不了的算计和战斗，那样过于起伏和轰轰烈烈的往事，有过经历的人，总想着一份细水长流的平静，与一个人平淡相守，想用心灵的恬淡，与一个人不离不弃。
这份期许，让真情在感悟里相懂，让真心在相携中相惜，给彼此一份只如初见的温柔。
让往事里的正邪之别，离别之殇，在后来寂寥的时光里，再见曾经的热烈，于一行冰封在过去岁月里的清泪，珍惜来得好不容易的再次相逢。
且让这曾经走过的蹒跚痕迹，随之无迹可寻的眷恋，压下心里一抹凄然的悲怆，生出新生向阳的力量，转至人生的下一阶段。
有一句话说：“如果等待是一场苍老，那么遇见便是一世倾城。不管物换星移，我依然在陌上静守花开花落，月缺月盈。惟愿，时光静好与君语，细水长流与君同，繁华落尽与君共。”
我想这便是蓝忘机十六年等待的理由吧。如果他无尽的等待，可以换来一场一世倾城的相遇，又说相逢，那么不管物换星移、花开花又落，还是一次一次的月缺月盈，只要有那么一刻时光静好与君语，细水长流与君同，繁华落尽与君共，如此，便是他心之向往。
他们相逢的那一刻，蓝忘机的手就放不开了，不夜天崖上他无可奈何的放手，这等待好不容易的相逢，便无论如何也放不了手了。
他想在这岁月深深里，与他一琴一笛，筝一曲高山流水，奏一曲天籁悠悠，同赏那片片芬芳，一起过尽千帆，于巍巍山峦里，蜿蜒溪水间，见证那缺席十六年的风景。
然后，一起万丈红尘，共续一世情缘，相惜一世情深意重，听那陈情所奏直抵心灵的曲，和着音乐，不去管那人
谨以陶渊明采菊的悠然，携一抹淡然，以平淡的姿态，行于世，笑于尘，在自己的世界里，欣赏自己的风风火火又冷冷清清。
我们的心绪碾转万千，无论忧伤还是喜悦，都会在一定的时间流年深处盛开。像是蓝忘机的相思，如是魏无羡一生的烦忧苦难，如果懂得了搁置在红尘之外，静静地终会遇到属于自己的圆满。
我们轻拥初心，将所有的遇见，刻上珍惜，去感谢岁月，去理解擦肩，在惊涛骇浪的生活里，拼得那过尽千帆的安稳。正如魏无羡和蓝忘机所行，终是得了那岁月静好。
于我们自己的生活里，总会有一刻，为那心里的情长，决然又毅然。像是跨越那千山万水的异地恋，像是一场刻骨铭心的初恋，总叫人懂得决然，又叫人毅然而然，为了一份心里的真情，为其付出，一腔热血。
傻傻地，又纯粹简单地，期许一个时光静好，与君一语，期盼一个细水长流，与君同守，即便繁华落尽，沧桑而至，与君共赏，一同面对，不叫那流年寂寞。
灵光一闪
蓝湛蓝二公子是个认死理的人，魏无羡坠崖后，活不见人，死不见尸，问灵十三载，皆无回音，尽管有痛有悔，却从未想过放弃，一直寻找，一直等待，羡羡一日不归，他一日不放弃寻找，逢乱必出，既是为了正义，亦是为了那个可能永不回来的人，大概老天也看不下去他的执着，才让聂导(聂怀桑，是他建议莫玄羽献舍给魏无羡，魏无羡才能重生回来，替莫玄羽报仇)复活了羡羡，从此相依相伴，永结同心。
世间只有一个蓝湛，那是“书礼世家+三千家规+深情基因”养出来的，直到他遇到了他的光，而他也看见了他的神，太美好了！
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解读丨庄子人生哲学中的“命”与“天”#传统文化##国学知识# 庄子的人生哲学是以其天道观和认识论为基础的。安之若命和与天为一是庄子人生哲学的核心。庄子认为人无力胜天，亦不能违命。荀子在《解蔽》篇批评庄子说：“庄子蔽于天而不知人，由天谓之道，尽因矣。”荀子对庄子的批判是公允而且切中要害的。“命”与“天”是理解庄子人生哲学的关键。
01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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01.庄子人生哲学中的“命”
“天”是中国古代哲学的重要范畴，上古时代以“天”为世界最高的有意志的主宰。“命”也是中国古代哲学的重要范畴，《说文》云：“命，使也，从口从令。”段玉裁解释为：“命者天之令也。”
“天”与“命”在中国古代常常结合为“天命”，用来表示上天的意志或命令。《尚书·汤誓》说：“有夏多罪，天命亟之。”夏多罪恶，上天的意思要除掉它。《左传·襄公二十九年》说“善之代不善，天命也。”《诗经·大雅·文王》说：“穆穆文王，于缉熙敬止，假哉天命，有商孙子。商之孙子，其丽不億，上帝既命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。”“天命靡常”是说天命是可以变化的。周初的天命思想对于儒家学派有着深刻的影响。
在老庄哲学中，“命”是一个哲学范畴，与“道”紧密相关。《老子·十六章》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命”。“静曰复命”中的“命”不是上天的指令，而是蕴含着必然性的意义。
庄子认为道为世界的本原，道生天地，为“万物之所系，而一化之所待。”庄子从万物生成的角度对于“命”作了规定。《庄子·天地》说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形，物得以生谓之德，未形者有分，且然无间谓之命。”“未形者有分，且然无间谓之命”一句是说，事物在未形成形体之时，已经具备了阴阳的区别，而且阳变阴合流行其间，这就叫做命。因为“命”在万物未成形体之时就已经存在了，所以“命”是一种事物先天具有的属性。
庄子认为，作为万物一员的人对于先天之命不能有所损益。《庄子·至乐》篇说：“褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深，夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。”褚，布袋；绠，绳索。布袋小不可以装大东西，绳子短不可以汲深井里的水。命形成了，人们就要与之相适应，不可以有意损益。
庄子还认为，“命”是一种不可知的力量。《庄子·大宗师》篇子桑谈及自己所以贫困的原因时说：“吾思夫使我至此极者而不得也。父母岂欲我贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂欲我贫哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！”子桑认为使其贫困的原因既非父母，亦非天地，而是一种不得不然的力量“命”。《庄子·达生》十分明确地指出：“不知吾所以然而然，命也。”“命”是不能改变的、不得不然的一种趋势。
不得不然即为必然，必然与偶然是相对立而存在的。庄子认为“命”具有绝对的必然性，它排斥偶然，在庄子看来偶然也是必然。
《庄子·德充符》有一则兀者申徒嘉与郑子产合堂共师的记载。子产以其高位而傲视断足的申徒嘉，申徒嘉批评子产，认为人世间幸与不幸都是命中注定，用自己的幸运傲视他人之不幸是没有道理的。他说：“游于羿之彀中。中央地，中地也，然而不中者，命也。”羿为传说中上古善射之人，发必中。走进了羿的射程之内，这是必定被射中的原因，然而却不被射中，这是一种偶然性。但庄子认为，被射中是“命”，不被射中也是“命”。人们的任何遭遇都是由一种与生俱来的必然性所左右，所决定。
正因为“命”具有绝对的必然性，所以命对于人是不可抗拒的。《庄子·大宗师》说：“父母于子，东南西北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母，彼近吾死而吾不听，我则悍矣，彼何罪焉！夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆铘！’大冶必以为不祥之金。今一犯人形，而曰：‘人耳，人耳！’夫造化者必以为不祥之人。”
大块，指天地、自然；大冶，铸铁工匠，此处指万物变化的主宰。天地自然赋于我人的形体，用生使我劳作，用老使我清闲，用死使我安息，因而以生为快事，也应当以死为快事。在自然的造化面前，人们对于先天之“命”，无法抗拒。所以庄子要求人们对于人生的一切变化、际遇都应当“安之若命”。
《庄子·德充符》说：“死生存亡、穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑合，不可入于灵府。使之和豫通，而不失于兑，使日夜无欲而与物为春，是接而生时于心者也。是之为才全。”
人的生死存亡，事业的穷达，德行的高下，种种的遭遇都是事物的变化，“命”的运行，人们无法明了其起始，也无法预测其变化，所以只好顺其自然。懂得了这个道理，就不会因此而扰乱了本性的平和，侵入人的心灵。使心灵安逸自得而不失愉悦，日日夜夜保持着春和之气，心灵能与外界产生和谐感应，这就叫做才全。
《庄子·人间世》说：“自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。”成玄英疏曰：“夫为道之士而自安其心智者，体违顺之不殊，达得丧之为一，故能涉哀乐之前境，不轻易施，知穷达之必然，岂人情之能制！是以安心顺命，不乖天理。自非至人玄德，孰能如兹也！。”既然人的主观努力不能改变自己的境遇，安心顺命，就可以保持内心的安静。庄子认为能具备这样的精神状态，自然就是最高的道德修养。
02.庄子人生哲学中的“天”
老庄哲学以“道”为最高范畴。《老子·二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里以“天”与“地”对举，天为自然之天。《老子》一书对天没有太多的解说，而在庄子哲学中，“天”是一个重要的哲学范畴。
《庄子》一书中，“天”主要有两种意义。一是指自然之天，如《庄子·逍遥游》云：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极耶？”《庄子·大宗师》有“知天之所为，知人之所为者，至矣。”“天之所为”即自然之所为，自然之所为是自然而然的。“人之所为”即人类的作为，人类的作为是有目的的行动。
《庄子》中，“天”的另一重意义是指事物的自然状态。《庄子·秋水》篇云：“河伯曰：‘何谓天？何谓人？’北海若曰：‘牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人’”。成玄英疏曰：“夫牛马禀于天，自然有四蹄，非关人事，故谓之天。羁勒马头，贯穿牛鼻，出自人意，故谓之人。”“天”指事物的本来面目、自然的状态。“人”则是对事物的自然状态的目的性的改变。这里的“天”已经迥异于宗教意义上的有意志的人格神的天。
庄子把“天”“人”对举，在中国哲学史上明确提出了天人关系问题。那么，庄子认为“天”与“人”是什么关系呢？庄子认为“天”性圆满自足，无须人为。《庄子·逍遥游》说“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎。”在“天”面前，人为实为徒劳。庄子坚决反对“以人助天”。
《庄子·道充符》说：“圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不贷，恶用商？四者，天鬻也；天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！”
鬻，《释文》云：“音育，养也。”圣人不用谋虑，哪里还用得着智慧？不用斧凿，哪里还用得着胶漆？浑然无缺，哪里还用得着德行？不求谋利，哪里用得着经商。废弃“知”“胶”“德”“商”四者而不用，就是“天鬻”，“天鬻”即是大自然的养育。人与自然之天相比，实在太渺小了，太微不足道了，故曰：“謷乎大哉，独成其天。”
天与人的对立即自然与人为的对立，天与人的统一即人“与天为一。”所以《庄子·秋水》说：“天在内，人在外，得乎在天”。事物的自然状态是内在的，人的有目的的作为都是后加的、外部的，最高的德性在于顺乎自然。
《庄子·大宗师》说：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也。”畸人，同奇人；侔，等也，从也。畸人就是异于世俗而与天为一的人。所以说，从天的角度看是小人的人，却是世俗的君子；从天的角度看是君子的人，却被世俗认为是小人。
《庄子·大宗师》说：“故其好之也一，其弗好之也一；其一也一，其不一也一。其一，与天为徒；其不一，与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。”不管你喜好还是不喜好，天人都是合一的。不管你认为天人是否合一，天人总是合一的。认为两者合一，就与天同类。认为两者不合一，就是与人同类。把天人看作不是相互对立的，这就是真人。这里的“天与人不相胜”即天人之间的一致与和谐。
《庄子·山木》说：“何谓人与天为一邪？”庄子的回答是“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天性也，圣人晏然体逝而终矣。”人为，是出于自然的；自然的事，也是出于自然的。人属于天，天不能属于人。天能决定人、影响人，而人却不能决定、影响天。所以圣人安然地顺应自然，体逝而终。
《列御寇》说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”圣人安于自然，不安于人为；众人安于人为，而不安于自然。又说：“古之至人，天而不人。”“天而不人”即去人为而纯任万物之自然。
在庄子哲学中，“命”与“天”两个范畴是有区别而又相联系的。庄子有时将“天”与“命”对举。《庄子·大宗师》说：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”人之生死是必然不可免的，就象黑夜与白昼的交替一样是自然的规律。许多事情是人力所不能干预的，这都是物理的实情。
《庄子·秋水》说：“无以人灭天，无以故灭命。”“无以人灭天”是说在天人相与之际，不要以人为去毁坏事物本来的自然状态。《吕氏春秋·论人》说：“释智、谋、巧、故。”所以“故”与“智”“谋”“巧”同类，指聪明智慧。“无以故灭命”即不要用聪明智慧去抗拒命运的安排。人对待“天”与“命”明智的办法就是“顺天安命”。
03.庄子的人生哲学
庄子的人生哲学可以分为两个层次，即精神世界的“逍遥游”和世俗生活的遁世。这两个层次的建构都离不了“命”与“天”两个范畴。庄子的逍遥游“独与天地精神往来，而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处……上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”这种精神自由的境界的实现，是以顺天安命为基础的。庄子理想中的“至人”“神人”“圣人”“真人”都可以说是“安之若命”“与天为一”的典范。
庄子在《养生主》一文中，曾将居于“材”与“不材”，“有用”与“无用”之间的世俗的处世方法概括为，“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经。可以保身，可以全生，可以尽年”，其实质也是“与天为一”、纯任万物之自然。正确理解了庄子哲学中“天”与“命”两个范畴，玄远的庄子的人生哲学也就不再神秘了。
庄子的“天”承认、肯定了事物的自然状态，也承认和肯定了事物的客观规律性。但是他在天人关系方面，主张消极的“天人合一”，把世界上的一切都看是不得不然的“事之变，命之行”，从而完全否定了人的主观能动性。庄子所谓的自由是一种消极的适应，一种精神的自我慰藉。荀子在《解蔽》中说：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！”这是对庄子消极的人生哲学的有力批驳。
庄子以“天”为事物的自然状态，具有明显的唯物主义倾向，对后世颇有影响，柳宗元就曾说过：“庄周言天曰自然，吾取之。”庄子的“命”具有“不知吾所以然”的客观必然性的含义，包括了一切不可解释的际遇。荀子的“节遇之谓命”或许就受到其启示。庄子明确提出天人关系，主张人类与自然的和谐，这些都可以看做消极的人生哲学中的积极成分。
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