你永远无法真正了解一个人
博读 昨天 
01
在网上看到一句话：认识了很久的人，忽然在某一天发现自己并不了解ta，是一种什么体验？
我想，有过类似经历的人，其实都很难说得清这种感觉吧，有受伤，有不解，有惊慌，也有难过——
生活就是这样，可以用很长的时间为你营造岁月静好的假象，也可以在转瞬间就打破你的幻想。
原来啊，你所看到的，只是别人想让你看到的。
你以为的心照不宣，往往也都只是刻意而为之的结果。
说到底，这个世上从来就不存在完全契合的两个人。
随着相处过程的深入，一定会逐渐暴露对方身上的缺点和彼此间的差异，区别不过是在于时间早晚的问题而己。
如果说，我们都曾对人与人之间的关系寄予了美好而热切的理想，那么，从理想坠地直到落空的那一刻起，才是你真正直面人性，学会成长的开始。
遇见一个人需要机缘，了解一个人需要的却不仅仅是时间。
无论是出于什么原因，当对方不愿意对你卸下心防，交付自我时，你就不可能看到他最真实的样子。
而你对这段关系的期望越高，失望，也注定会越来越深。
那么，到底要怎么样才能真正了解一个人？
答案是，光凭一己之力，不可能做到。
两个人的相处，需要相互成全，共同经营。否则，单方面做得再多，也是徒劳。
事实上，会这样问，就说明，你已经失去了对关系的掌控感。至少，对于你面前的这个人，你是缺乏安全感的。
所以，不必太执着于思考该如何让自己了解对方，最好的方式，应该是学会坦然接受人性的幽深与复杂。
02
成年人的世界，从来就不是非黑即白，非错即对。
每个人的境遇不同，立场不同，做出的选择也不同。有时候，我们根本难以了解别人真实的感受，更无从去评判ta的好与坏。
明白了这一点，你也就能够更理性地看待关系的变化。
特别喜欢傅首尔说的一段话：
“人性是多面的，有善有恶，有光明有黑暗，有不堪也有无奈。为什么人与人之间有那么多误会，是因为我看惯了你犀利，就忽略了你的温柔，我看惯了你逞强，就忽略了你的脆弱。”
是啊。没有完美的人，包括我们自己在内，都有这样那样的缺点，会犯这样那样的错。出于对自我的保护，适当的伪装总是难以避免。
有些矛盾的发生，与其说是对方变了，不如说，是你一直在选择自己所愿意相信的，以至于在无意中错过了许多本可以真正读懂对方的机会。
就释然以待吧。
不必把一个人看得太清楚，也不要去追问太多虚与实，真和假。给别人以空间，何尝不是在给自己以自由。
正如有句话所感叹：世间之事真真假假难辩，真亦假时假亦真，太认真就没意思了。
人生有很多问题本来就没有答案。
在守好自己底线的基础上，懂得接纳差异，尊重不同，其实是为人处世的一种智慧和能力。
03
不要自诩了解一个人。
世有百态，人有千面。每个人都是一本深奥难解的书，无法被简单定义与评价。
就算这一刻ta确实是真心实意的，也只是当时当下的想法，并不能代表永远。
《重庆森林》里有句经典台词：其实了解一个人并不代表什么，人是会变的，今天他喜欢凤梨，明天他可以喜欢别的。
这就是人性，变化永远是常态。不高估和任何人的关系，才不会让自己被轻易陷入失望与被动的处境中。
也不要为无法了解一个人而懊恼。
对于自己所在意的人，渴望走得更近，了解得更多，是人之常情。
然而，即使已经建立了足够深度的链接，在对方身上，仍然会有你无法触碰的禁区。
因为彼此终究是两个独立的个体，既有属于各自的思想和观念，也有各自需要承担的孤独与难题。
我们不可能完全融入另一个人的生命。接受人与人之间必然会有的距离，是从容面对一段关系的前提。
世事瞬息无常，人心反复难测。感觉无力抓住的时候，唯一能做的，就是别强求。
做好自己，尊重他人，亲疏随缘。
能走得长久的关系，都有点淡。没有了刻意维持和费心探究，相处起来才会有自然而然的舒适感。
也许会因了解而分离，也会因了解而亲密。
但又有何妨呢？
我们与所有人的关系，最终都是与自己的关系。自己能安住当下，就不惧他人来和去。
任这世间纷扰与变幻，心自无伤无恙，就很好。
博读 昨天 
01
在网上看到一句话：认识了很久的人，忽然在某一天发现自己并不了解ta，是一种什么体验？
我想，有过类似经历的人，其实都很难说得清这种感觉吧，有受伤，有不解，有惊慌，也有难过——
生活就是这样，可以用很长的时间为你营造岁月静好的假象，也可以在转瞬间就打破你的幻想。
原来啊，你所看到的，只是别人想让你看到的。
你以为的心照不宣，往往也都只是刻意而为之的结果。
说到底，这个世上从来就不存在完全契合的两个人。
随着相处过程的深入，一定会逐渐暴露对方身上的缺点和彼此间的差异，区别不过是在于时间早晚的问题而己。
如果说，我们都曾对人与人之间的关系寄予了美好而热切的理想，那么，从理想坠地直到落空的那一刻起，才是你真正直面人性，学会成长的开始。
遇见一个人需要机缘，了解一个人需要的却不仅仅是时间。
无论是出于什么原因，当对方不愿意对你卸下心防，交付自我时，你就不可能看到他最真实的样子。
而你对这段关系的期望越高，失望，也注定会越来越深。
那么，到底要怎么样才能真正了解一个人？
答案是，光凭一己之力，不可能做到。
两个人的相处，需要相互成全，共同经营。否则，单方面做得再多，也是徒劳。
事实上，会这样问，就说明，你已经失去了对关系的掌控感。至少，对于你面前的这个人，你是缺乏安全感的。
所以，不必太执着于思考该如何让自己了解对方，最好的方式，应该是学会坦然接受人性的幽深与复杂。
02
成年人的世界，从来就不是非黑即白，非错即对。
每个人的境遇不同，立场不同，做出的选择也不同。有时候，我们根本难以了解别人真实的感受，更无从去评判ta的好与坏。
明白了这一点，你也就能够更理性地看待关系的变化。
特别喜欢傅首尔说的一段话：
“人性是多面的，有善有恶，有光明有黑暗，有不堪也有无奈。为什么人与人之间有那么多误会，是因为我看惯了你犀利，就忽略了你的温柔，我看惯了你逞强，就忽略了你的脆弱。”
是啊。没有完美的人，包括我们自己在内，都有这样那样的缺点，会犯这样那样的错。出于对自我的保护，适当的伪装总是难以避免。
有些矛盾的发生，与其说是对方变了，不如说，是你一直在选择自己所愿意相信的，以至于在无意中错过了许多本可以真正读懂对方的机会。
就释然以待吧。
不必把一个人看得太清楚，也不要去追问太多虚与实，真和假。给别人以空间，何尝不是在给自己以自由。
正如有句话所感叹：世间之事真真假假难辩，真亦假时假亦真，太认真就没意思了。
人生有很多问题本来就没有答案。
在守好自己底线的基础上，懂得接纳差异，尊重不同，其实是为人处世的一种智慧和能力。
03
不要自诩了解一个人。
世有百态，人有千面。每个人都是一本深奥难解的书，无法被简单定义与评价。
就算这一刻ta确实是真心实意的，也只是当时当下的想法，并不能代表永远。
《重庆森林》里有句经典台词：其实了解一个人并不代表什么，人是会变的，今天他喜欢凤梨，明天他可以喜欢别的。
这就是人性，变化永远是常态。不高估和任何人的关系，才不会让自己被轻易陷入失望与被动的处境中。
也不要为无法了解一个人而懊恼。
对于自己所在意的人，渴望走得更近，了解得更多，是人之常情。
然而，即使已经建立了足够深度的链接，在对方身上，仍然会有你无法触碰的禁区。
因为彼此终究是两个独立的个体，既有属于各自的思想和观念，也有各自需要承担的孤独与难题。
我们不可能完全融入另一个人的生命。接受人与人之间必然会有的距离，是从容面对一段关系的前提。
世事瞬息无常，人心反复难测。感觉无力抓住的时候，唯一能做的，就是别强求。
做好自己，尊重他人，亲疏随缘。
能走得长久的关系，都有点淡。没有了刻意维持和费心探究，相处起来才会有自然而然的舒适感。
也许会因了解而分离，也会因了解而亲密。
但又有何妨呢？
我们与所有人的关系，最终都是与自己的关系。自己能安住当下，就不惧他人来和去。
任这世间纷扰与变幻，心自无伤无恙，就很好。
不要自诩了解一个人。世有百态，人有千面。每个人都是一本深奥难解的书，无法被简单定义与评价。就算这一刻他确实是真心实意的，也只是当时当下的想法，并不能代表永远。“其实了解一个人并不代表什么，人是会变的，今天他喜欢凤梨，明天他可以喜欢别的。”这就是人性，变化永远是常态。不高估和任何人的关系，才不会让自己被轻易陷入失望与被动的处境中。也不要为无法了解一个人而懊恼。对于自己所在意的人，渴望走得更近，了解得更多，是人之常情。然而，即使已经建立了足够深度的链接，在对方身上，仍然会有你无法触碰的禁区。因为彼此终究是两个独立的个体，既有属于各自的思想和观念，也有各自需要承担的孤独与难题。我们不可能完全融入另一个人的生命。接受人与人之间必然会有的距离，是从容面对一段关系的前提。世事瞬息无常，人心反复难测。感觉无力抓住的时候，唯一能做的，就是别强求。做好自己，尊重他人，亲疏随缘。能走得长久的关系，都有点淡。没有了刻意维持和费心探究，相处起来才会有自然而然的舒适感。也许会因了解而分离，也会因了解而亲密。但又有何妨呢？我们与所有人的关系，最终都是与自己的关系。自己能安住当下，就不惧他人来和去。任这世间纷扰与变幻，心自无伤无恙，就很好。 https://t.cn/R2ulVzv
世事无常，
我们该
“ 听天由命 ”吗？
佛在经中说，生命在呼吸间，
“ 无常大鬼，
不期而至；
冥冥游神，
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课，
那么，面对世事无常，
我们是该选择“ 听天由命 ”，
还是报之以深情呢？
认识无常
首先，认识无常。
什么是“ 无常 ”？
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结：
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。
所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说：
“ 诸行无常，
是生灭法 ”，
就是这个意思。
“ 诸行 ”，就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思，
一切现象都是迁流变动的，
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字，
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状：
一个现象的生起叫做“ 生 ”；
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”；
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”；
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间，
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭，
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说，
他有一期的生住异灭，
即生、老、病、死；
但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭，
一个世界的成住坏空，
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”，
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，
总觉得人生无常，令人恐惧；
人情无常，令人悲伤；
世界无常，成住坏空；
一切无常，虚假如幻。
所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此，星云大师开示了无常的价值：
一 、带来希望的人生：
无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，
所以它带给我们无穷的希望，
它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。
譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！
一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，
因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。
在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，
我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神：
无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。
因此，每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，
这种改变，是我能你能，大家都能的。
因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
三 、否定神权的控制：
人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，
因此很容易被神权控制，
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理，
就会肯定自己的未来，
就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调：
如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，
所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物，
因缘聚合
一件事能否做成，
心态消极的人说“ 听天由命 ”，
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”，
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么， 因缘，到底是什么？
和“ 听天命 ”又有什么不一样？
因缘，
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因，是指引发结果的直接的内在原因；
缘，是外来的相助的间接原因。
所以，因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事，世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空，都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界，一切都是因缘聚合之后形成的现象，
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘，
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以，不论是我们做什么事，
小到一个家庭、一个单位，
大到生活着的城市山川，
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如，
从种子生长为大树，成长过程中，种子是最重要的内因，
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外，这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子，就认为只要自己努力，就一定能够拥有树林，这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后，
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以，百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化，
所以无常
因缘瞬息变化，从缘起的观点看，
世间没有任何现象是可以永恒的，这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快，而有些比较缓慢，
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴，
我们的无明，
更使我们对这个世界有很多错误的认知，
总觉得生命中有一个恒常不变的自我，
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上，
这只是一厢情愿的幻想，
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起，就能接纳无常。
无常只是一个客观规律，本身无所谓好坏。
无常不等于消极，不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实，
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”，
对未来可能出现的情况有了心理准备，
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨，
也不会因为挫折而怨天尤人，
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常，一味的抗拒真相，
除了给自己制造更大的痛苦，根本没有任何帮助。
广结善缘，
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理，
缺少阳光、土壤等外缘的帮助，
再好的种子也难以发芽，更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情，
也很可能因为一个小小因缘而出现波折，无常才是正常的，
调整心态，看淡得失，积极应对，这才是上策。
更何况，无常也不等同于坏败、消亡，
正因为无常，一切都是在变化的，坏的也可以变好，
我们多创造什么样的内因、外缘，
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时，也要记得否极会泰来，
做好我们能做的内因，同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿，
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时，要记得广结善缘，
在自己的“ 账户 ”上多积累功德，
因缘会以我们意想不到的各种方式来到，
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时，应当感恩所有的助缘，切莫骄傲自大，要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极，而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常，把握当下，积极生活。
最后，愿逝者离苦得乐，往生净土！
阿弥陀佛！
我们该
“ 听天由命 ”吗？
佛在经中说，生命在呼吸间，
“ 无常大鬼，
不期而至；
冥冥游神，
未知罪福。”。
“ 无常 ”
是佛门弟子的必修课，
那么，面对世事无常，
我们是该选择“ 听天由命 ”，
还是报之以深情呢？
认识无常
首先，认识无常。
什么是“ 无常 ”？
赵朴初居士在《佛教常识答问》中这样总结：
宇宙一切现象，都是此生彼生、此灭彼灭的相待的互存关系，其间没有恒常的存在。
所以任何现象，它的性质是无常的，表现为刹那刹那生灭的。
这就是十一义中
“ 性无常义 ”和
“ 刹那灭义 ”。
佛经中说：
“ 诸行无常，
是生灭法 ”，
就是这个意思。
“ 诸行 ”，就是指一切事物或一切现象。
“ 行 ”是迁流变动的意思，
一切现象都是迁流变动的，
所以叫做“ 行 ”。
这个字的本身就包含了无常的意义。
“ 生灭 ”二字，
实际上包括着“ 生、异、灭 ”三字
或“ 生、住、异、灭 ”四字。
这里每个字表示着一种相状：
一个现象的生起叫做“ 生 ”；
当它存在着作用的时候叫做“ 住 ”；
虽有作用而同时在变异叫做“ 异 ”；
现象的消灭叫做“ 灭 ”。
刹那是极短的时间，
佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。
刹那生灭，
就是一刹那中具足生、住、异、灭。
有人问，一个人的寿命一般有几十年，怎么是刹那生灭呢？
佛教把人的一生从生到死叫做一期，
一期是由刹那刹那相续而有的。
对一个人的整体来说，
他有一期的生住异灭，
即生、老、病、死；
但从他的组成各部分来说，则是刹那刹那的生住异灭。
佛经说人的身体每十二年全部换过一次。
一个物体的生住异灭，
一个世界的成住坏空，
实际都是刹那生灭相续的存在。
照佛教的教义，一切现象没有不是刹那生灭的。
佛教把主张
“ 有常恒不变的事物 ”
的见解叫做“ 常见 ”，
认为是错误的。
无常的价值
在一般人的思想观念里，大都不喜欢无常，
总觉得人生无常，令人恐惧；
人情无常，令人悲伤；
世界无常，成住坏空；
一切无常，虚假如幻。
所以一谈到无常，往往认为是消极的、悲观的、没有意义的。
但从另一层面来看，无常实际上是蕴含着积极奋发的思想。
对此，星云大师开示了无常的价值：
一 、带来希望的人生：
无常的定义是好的会变坏，坏的会变好，
所以它带给我们无穷的希望，
它让我们懂得珍惜美好的，改善不好的。
譬如现在我贫穷，没有关系，贫穷是无常的，我可以努力，总有一天我会成功的！
一旦我有钱了，我也知道要好好惜福，
因为我知道无常，如果不好好爱惜，千万金钱也会随流水而去。
在情感上，你爱我，我会珍惜，你对我不好，没关系，
我来改善不好的前因，未来我们就有希望结成善缘。
二 、具有自由的精神：
无常的另一个定义是，凡事都不是命定的。
因此，每个人都可以自由的改变自己的命运。
我可以从改变处世的方法等种种改变上，来扭转原有的命运，
这种改变，是我能你能，大家都能的。
因为无常是人人平等的，无论你是国王大臣，还是贩夫走卒，无常一样跟你在一起。
所以大家都可好可坏，可坏可好，这是很平等的。
三 、否定神权的控制：
人活着，最苦恼的就是对自己的未来茫然无知，
因此很容易被神权控制，
很容易把自己的未来交给神权去主宰。
但是如果明白无常的道理，
就会肯定自己的未来，
就能脱离神权思想的控制，而做自己因缘的主人。
四 、破除定命的论调：
如前所说，凡事都不是命定，命运是操纵在自己的手中，
所以只要我们心好，只要我们不侵犯别人，而又能广结善缘，无常亦能使乖舛的命运转好。
万事万物，
因缘聚合
一件事能否做成，
心态消极的人说“ 听天由命 ”，
信奉成功学的会讲“ 人定胜天 ”，
而学佛之人则会祈愿“ 因缘和合 ”。
那么， 因缘，到底是什么？
和“ 听天命 ”又有什么不一样？
因缘，
其实是“ 因 ”和“ 缘 ”的并称。
因，是指引发结果的直接的内在原因；
缘，是外来的相助的间接原因。
所以，因缘也常被叫做
“ 内因外缘 ”、
“ 亲因疏缘 ”。
不仅仅是做事，世间的万事万物甚至这个世界的成住坏空，都是来自于因与缘的聚散。
用缘起来看世界，一切都是因缘聚合之后形成的现象，
如果脱离那些内在的原因、外在的助缘，
根本找不到能够永恒不变、独立存在的人、事、物。
所以，不论是我们做什么事，
小到一个家庭、一个单位，
大到生活着的城市山川，
甚至地球所在的浩瀚宇宙
…… 都是这些因缘聚合起来的暂时现象。
例如，
从种子生长为大树，成长过程中，种子是最重要的内因，
而阳光、水土、不会被砍伐的自然环境等等都可以看做外缘。
但无论是内是外，这些条件都是缺一不可的。
我们手中握着种子，就认为只要自己努力，就一定能够拥有树林，这真是太高估了自己。
当种子真的长成为大树后，
水土是否还足以支撑大树的生长、
虫害是否会侵袭大树的健康、
周围的环境是否会遭到破坏
…… 这些条件依然在发生变化。
所以，百年大树、千年古树才会如此难得。
因缘变化，
所以无常
因缘瞬息变化，从缘起的观点看，
世间没有任何现象是可以永恒的，这就是无常。
有的因缘可能变化速度比较快，而有些比较缓慢，
我们只盯着手中所拥有的事物就会浑然不觉。
而我们内心的贪瞋痴，
我们的无明，
更使我们对这个世界有很多错误的认知，
总觉得生命中有一个恒常不变的自我，
期待我们拥有的家庭、事业、健康、人际关系都能长长久久。
事实上，
这只是一厢情愿的幻想，
只是内心不愿接受一切都在无常变化的现实。
真正理解了因缘和缘起，就能接纳无常。
无常只是一个客观规律，本身无所谓好坏。
无常不等于消极，不只是让我们接受一切最终都会毁坏的事实，
反而能让我们懂得珍惜眼前短暂聚合起来的因缘。
“ 世上没有不散的宴席 ”，
对未来可能出现的情况有了心理准备，
就不至于长久地沉溺在悲伤情绪中无法自拨，
也不会因为挫折而怨天尤人，
也更有力量来应对。
如果不愿面对无常，一味的抗拒真相，
除了给自己制造更大的痛苦，根本没有任何帮助。
广结善缘，
助力成就
我们在世间做事也是这样的道理，
缺少阳光、土壤等外缘的帮助，
再好的种子也难以发芽，更不要说长成大树了。
看似一帆风顺的事情，
也很可能因为一个小小因缘而出现波折，无常才是正常的，
调整心态，看淡得失，积极应对，这才是上策。
更何况，无常也不等同于坏败、消亡，
正因为无常，一切都是在变化的，坏的也可以变好，
我们多创造什么样的内因、外缘，
它也很可能就会朝什么方向去改变。
遭遇挫折时，也要记得否极会泰来，
做好我们能做的内因，同时祈愿外缘的和合。
想要“ 因缘和合 ”可以祈愿，
但也不是只要祈愿就可以的。
当我们还未成功时，要记得广结善缘，
在自己的“ 账户 ”上多积累功德，
因缘会以我们意想不到的各种方式来到，
这样祈愿才有“ 回响 ”。
而当我们获得成功时，应当感恩所有的助缘，切莫骄傲自大，要清醒地知道这并非自己一人之功。
无常不是消极，而是让人更加懂珍惜。
愿大家了知无常，把握当下，积极生活。
最后，愿逝者离苦得乐，往生净土！
阿弥陀佛！
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