宣化上人：你若真诚在念经，就有天女散花，那时候就有一股异香扑鼻；但是也都要有一种诚心，也好像方才我讲供养三宝一样。你要是有诚心，你念一句经，就惊天动地，天地鬼神都知道了。
[给力]
时有菩萨名曰德藏，日月灯明佛即授其记，告诸比丘：是德藏菩萨次当作佛，号曰净身，多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。
日月灯明佛宣布入涅槃的消息，时有菩萨，名曰德藏：当时有一位菩萨，名叫德藏；他的德行非常圆满。日月灯明佛即授其记：日月灯明佛在大众里边，就给德藏菩萨授记。怎么叫授记？没有到来生，在今生预先给你来生授一个记莂的名号，说：“汝于来世当得作佛，号什么什么名字。”这叫授记，又叫悬记，又叫预记。悬，就是在空中悬着，还没有到落地时候，所以叫悬记；预先告诉你，所以又叫预记。
告诸比丘：日月灯明佛就告诉这一切的比丘，是德藏菩萨次当作佛：这一位德藏菩萨，等我入涅槃之后，他应该作佛。号曰净身，多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀：佛号为净身如来；“多陀阿伽度”就是如来，梵语叫达他歌达；“阿罗诃”就是应供，也就是阿罗汉；“三藐三佛陀”就是正遍知。本来佛有十个名号，这只举出三个来代表。
Ｈ5 灭后通经同 分三
Ｉ1 正明入灭 Ｉ2 明灭后通经利益 Ｉ3 结会古今
今Ｉ1
佛授记已，便于中夜，入无余涅槃。
佛给德藏菩萨授记之后，在这天半夜，正当子时的时候，佛就圆寂了。
Ｉ2 明灭后通经利益
佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光；妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道；其最后成佛者，名曰然灯。八百弟子中有一人，号曰求名，贪着利养；虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。
佛灭度后：在佛灭度了之后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫：妙光菩萨就受持、读诵、宣说《妙法莲华经》，经过八十小劫那么长的时间，为人演说：他给人讲解《妙法莲华经》。
日月灯明佛八子，皆师妙光：日月灯明佛有八个儿子──有意、善意、无量意、宝意、增意、除疑意、响意、法意，这八王子都拜妙光菩萨做师父。
妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提：妙光菩萨就教化八王子，使令对无上正等正觉的佛果，都生出一种坚固不退转的心；只向前进而不向后退，只有精进而没有休息。八个王子都拜妙光菩萨做师父，妙光菩萨尽上师父的责任，一天到晚教这八个王子不要躲懒偷安，不要去睡觉，不要去偷吃东西！就这样来督责八个王子。你看！做王子的出家，都要勤俭修行；释迦牟尼佛出家修行，他并不懒惰，天天在雪山那儿打坐。所以出家人受十方供养，就应该要修道；如果不修道，这是很危险的！不要认为出家太容易了！
是诸王子：日月灯明佛这八位王子，出家之后，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道：他们修行，修福、修慧都圆满了之后，也都成佛道了！怎么叫修福、修慧？供养无量百千万亿佛，就是修福；诵持百千万亿佛所说经典，就是修慧。他们受持读诵、供养恭敬，所以修得福足、慧足，然后就得成佛了！
妙光菩萨就是文殊菩萨，文殊菩萨做这八王子的师父，教化八王子都成佛了。其最后成佛者，名曰然灯：这八王子最后成佛的这尊佛，就叫然灯佛。然灯佛是给释迦牟尼佛授记的，又是释迦牟尼佛的师父，而文殊菩萨却是然灯佛的师父。若论起来辈数，文殊菩萨是释迦牟尼佛的师祖；现在文殊菩萨在娑婆世界，又作释迦牟尼佛的弟子，本来是作师爷爷的，现在又作徒弟了。这又是什么道理？因为在佛法里，所谓“是法平等，无有高下”；也就好像作戏扮角色似的，世界无论任何的事情，都像作戏；作戏给人来看，看完了，就各归本位。
八百弟子中有一人，号曰求名：在妙光菩萨的八百弟子里，有一位专门欢喜求名求利，所以他的名字就叫“求名”。你说怎样？他一天到晚也不修行，呵呵笑，欢喜到外边去跑；跑外边找谁去呢？到那有钱的家里去、到做官的家里去、到富贵的家庭里去，到那些地方攀缘，也不修行、也不念经；他念经，但心不在焉，念了也记不住。为什么？他就有攀缘心；攀缘心重，你念经记不住的。你现在知道应该拿弥勒菩萨作一个借镜，为什么他读不会经典？就因为他有攀缘心、好求名。为什么念经记不住？也因为有攀缘心，有求名的心、求利的心，“名、利”这两个字还没放下；你若放下“名、利”这两个字，读什么书，一读就会了，不用怎么样注意。为什么？你没有其他的心了！没有贪心、没有瞋心、没有痴心，你不去攀缘，那你的聪明智慧就会生出了！
贪着利养：你看这弥勒菩萨，当初也有这个毛病，他贪去攀缘，着住到利养；利，就是钱，这个“利”字就是贪。好像现在的和尚，人家供养钱，封的红包钱多一点，他打开一看，就欢喜了！这叫贪着利养；封的少了，打开一看：“哎！这么少！”这也是贪着利养的一种表现。你要是为道，他供养多少都没有关系，多也就是少、少也就是多；多、少平等平等！所以在佛法里，只要你有诚心，供养少也就是多，多少都有功德；你若没有诚心，供养多也是少。只要用你一种真心来行这供养！
弥勒菩萨就是当时八百弟子中这个求名的，现在还没说明他就是弥勒菩萨，后边才说到，不过我预先告诉你们。
虽复读诵：读，就是对着本子来念经；诵，不要本子来诵经。读诵，好像我们现在这三个出家人，和几位在家人念〈楞严咒〉；一早五点钟起来，就坐禅；坐到七点钟，就念〈楞严咒〉、念《金刚经》、又念《心经》。最好再念念〈大悲咒〉，〈大悲咒〉念二十一遍，求感应；你求什么，就有什么。你会念〈大悲咒〉的，这个讲堂里都变成有一股异香扑鼻，有这种境界；你就念经念成了，也会有一股异香扑鼻。
怎么会有异香呢？你若真诚在念经，就有天女散花，那时候就有一股异香扑鼻；但是也都要有一种诚心，也好像方才我讲供养三宝一样。你要是有诚心，你念一句经，就惊天动地，天地鬼神都知道了；你没有诚心，你念一部经，尽打妄想──打什么妄想呢？我今天念这部经，就会有人送供养给我了！这样一打妄想，就没有人供养了！因为你心里已经要供养；要供养，有也就变成没有了！“有心是妄想，无心是感应”，你一打这个念头，这就叫妄想；你不求供养，而来了供养，那是感应。
众经：不是一部经，不是单单念《金刚经》、《法华经》、《楞严经》，他念很多的经。而不通利：通利，就是记住，记得清清楚楚的，这通利了！你记不住，记了前边、忘了后边，记了后边、忘了前边，记了前后、忘了中间，都念不成；若听人家念，自己跟着人家念，那个功德是人家的，不是你自己的。明白了吗？所以要自己能念、能通利。通，就是明白，利，就是顺利；这么样子从头一念，一开始念到最终，统统都记得，这叫通利。弥勒菩萨他不通利，记不住，多所忘失：经念是念，念念前边，忘了后边。故号求名：所以他的名字，叫求名。这个名字，我相信不是他自己取的，是旁人送给他这个名，“你求名、求利，就叫你求名菩萨啦！”
是人亦以种诸善根因缘故：这个人虽然叫求名，可是他也种种种的善根，修种种的行门，修福、修慧；因有种种善根的缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹：他也供养无量百千万亿那么多的诸佛、恭敬无量百千万亿的诸佛，又尊重赞叹无量百千万亿的诸佛。
———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
[给力]
时有菩萨名曰德藏，日月灯明佛即授其记，告诸比丘：是德藏菩萨次当作佛，号曰净身，多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。
日月灯明佛宣布入涅槃的消息，时有菩萨，名曰德藏：当时有一位菩萨，名叫德藏；他的德行非常圆满。日月灯明佛即授其记：日月灯明佛在大众里边，就给德藏菩萨授记。怎么叫授记？没有到来生，在今生预先给你来生授一个记莂的名号，说：“汝于来世当得作佛，号什么什么名字。”这叫授记，又叫悬记，又叫预记。悬，就是在空中悬着，还没有到落地时候，所以叫悬记；预先告诉你，所以又叫预记。
告诸比丘：日月灯明佛就告诉这一切的比丘，是德藏菩萨次当作佛：这一位德藏菩萨，等我入涅槃之后，他应该作佛。号曰净身，多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀：佛号为净身如来；“多陀阿伽度”就是如来，梵语叫达他歌达；“阿罗诃”就是应供，也就是阿罗汉；“三藐三佛陀”就是正遍知。本来佛有十个名号，这只举出三个来代表。
Ｈ5 灭后通经同 分三
Ｉ1 正明入灭 Ｉ2 明灭后通经利益 Ｉ3 结会古今
今Ｉ1
佛授记已，便于中夜，入无余涅槃。
佛给德藏菩萨授记之后，在这天半夜，正当子时的时候，佛就圆寂了。
Ｉ2 明灭后通经利益
佛灭度后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫，为人演说。日月灯明佛八子，皆师妙光；妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提。是诸王子，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道；其最后成佛者，名曰然灯。八百弟子中有一人，号曰求名，贪着利养；虽复读诵众经而不通利，多所忘失，故号求名。是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养恭敬，尊重赞叹。
佛灭度后：在佛灭度了之后，妙光菩萨持妙法莲华经，满八十小劫：妙光菩萨就受持、读诵、宣说《妙法莲华经》，经过八十小劫那么长的时间，为人演说：他给人讲解《妙法莲华经》。
日月灯明佛八子，皆师妙光：日月灯明佛有八个儿子──有意、善意、无量意、宝意、增意、除疑意、响意、法意，这八王子都拜妙光菩萨做师父。
妙光教化，令其坚固阿耨多罗三藐三菩提：妙光菩萨就教化八王子，使令对无上正等正觉的佛果，都生出一种坚固不退转的心；只向前进而不向后退，只有精进而没有休息。八个王子都拜妙光菩萨做师父，妙光菩萨尽上师父的责任，一天到晚教这八个王子不要躲懒偷安，不要去睡觉，不要去偷吃东西！就这样来督责八个王子。你看！做王子的出家，都要勤俭修行；释迦牟尼佛出家修行，他并不懒惰，天天在雪山那儿打坐。所以出家人受十方供养，就应该要修道；如果不修道，这是很危险的！不要认为出家太容易了！
是诸王子：日月灯明佛这八位王子，出家之后，供养无量百千万亿佛已，皆成佛道：他们修行，修福、修慧都圆满了之后，也都成佛道了！怎么叫修福、修慧？供养无量百千万亿佛，就是修福；诵持百千万亿佛所说经典，就是修慧。他们受持读诵、供养恭敬，所以修得福足、慧足，然后就得成佛了！
妙光菩萨就是文殊菩萨，文殊菩萨做这八王子的师父，教化八王子都成佛了。其最后成佛者，名曰然灯：这八王子最后成佛的这尊佛，就叫然灯佛。然灯佛是给释迦牟尼佛授记的，又是释迦牟尼佛的师父，而文殊菩萨却是然灯佛的师父。若论起来辈数，文殊菩萨是释迦牟尼佛的师祖；现在文殊菩萨在娑婆世界，又作释迦牟尼佛的弟子，本来是作师爷爷的，现在又作徒弟了。这又是什么道理？因为在佛法里，所谓“是法平等，无有高下”；也就好像作戏扮角色似的，世界无论任何的事情，都像作戏；作戏给人来看，看完了，就各归本位。
八百弟子中有一人，号曰求名：在妙光菩萨的八百弟子里，有一位专门欢喜求名求利，所以他的名字就叫“求名”。你说怎样？他一天到晚也不修行，呵呵笑，欢喜到外边去跑；跑外边找谁去呢？到那有钱的家里去、到做官的家里去、到富贵的家庭里去，到那些地方攀缘，也不修行、也不念经；他念经，但心不在焉，念了也记不住。为什么？他就有攀缘心；攀缘心重，你念经记不住的。你现在知道应该拿弥勒菩萨作一个借镜，为什么他读不会经典？就因为他有攀缘心、好求名。为什么念经记不住？也因为有攀缘心，有求名的心、求利的心，“名、利”这两个字还没放下；你若放下“名、利”这两个字，读什么书，一读就会了，不用怎么样注意。为什么？你没有其他的心了！没有贪心、没有瞋心、没有痴心，你不去攀缘，那你的聪明智慧就会生出了！
贪着利养：你看这弥勒菩萨，当初也有这个毛病，他贪去攀缘，着住到利养；利，就是钱，这个“利”字就是贪。好像现在的和尚，人家供养钱，封的红包钱多一点，他打开一看，就欢喜了！这叫贪着利养；封的少了，打开一看：“哎！这么少！”这也是贪着利养的一种表现。你要是为道，他供养多少都没有关系，多也就是少、少也就是多；多、少平等平等！所以在佛法里，只要你有诚心，供养少也就是多，多少都有功德；你若没有诚心，供养多也是少。只要用你一种真心来行这供养！
弥勒菩萨就是当时八百弟子中这个求名的，现在还没说明他就是弥勒菩萨，后边才说到，不过我预先告诉你们。
虽复读诵：读，就是对着本子来念经；诵，不要本子来诵经。读诵，好像我们现在这三个出家人，和几位在家人念〈楞严咒〉；一早五点钟起来，就坐禅；坐到七点钟，就念〈楞严咒〉、念《金刚经》、又念《心经》。最好再念念〈大悲咒〉，〈大悲咒〉念二十一遍，求感应；你求什么，就有什么。你会念〈大悲咒〉的，这个讲堂里都变成有一股异香扑鼻，有这种境界；你就念经念成了，也会有一股异香扑鼻。
怎么会有异香呢？你若真诚在念经，就有天女散花，那时候就有一股异香扑鼻；但是也都要有一种诚心，也好像方才我讲供养三宝一样。你要是有诚心，你念一句经，就惊天动地，天地鬼神都知道了；你没有诚心，你念一部经，尽打妄想──打什么妄想呢？我今天念这部经，就会有人送供养给我了！这样一打妄想，就没有人供养了！因为你心里已经要供养；要供养，有也就变成没有了！“有心是妄想，无心是感应”，你一打这个念头，这就叫妄想；你不求供养，而来了供养，那是感应。
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———摘自宣化上人《妙法莲华经浅释》
【小米12sUltra凯夫拉壳 】来冲啦，新款凯夫拉壳厚度减至0.8mm，重量减至13g。用凯夫拉手机壳的朋友经常会说这样一句话：用过了凯夫拉，真的不想再换其它手机壳了！实拍图展示！我们这款凯夫拉壳它超薄、完美防护、手感一流，我们直接干到了【89】元！
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整体颜值很高，手感也非常不错。
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被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
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