“六祖惠能”看到的真理。
我们要把我们过去的思考模式暂时的停下来，假借佛陀的法语的引导，就是说，你不要老是用你过去的思考模式，来想你的身心世界，就是把你心中的思想先停下来，然后你依止佛陀的法语的引导，来观察身心世界。我们的身心世界是怎么回事呢？一切诸法中，因缘空无主，因为因缘立故，所以是空无主的。这样子，你就能通达你身心世界的本来面目，你这样子你就有资格成为一个沙门，一个修行人。这个体达真如，跟前面的禅定不一样。前面的心缘守境止跟制心止，内心这种寂静的相貌，内心是无分别住的，它还没有看到生命的真相，它还是一个因缘所生法，通于外道的。那么，这种我空、法空的真如理，跟它的境界不同，离一切的相，离一切的分别。五祖弘忍大师，他晚年的时候要找一个传法的弟子，他座下有两个弟子，提出他们两个对佛法的理解。神秀大师说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。从这个偈颂我们看出来，神秀大师还没有看到生命的真相，怎么说呢？身是菩提树，心如明镜台，这两个都比喻讲的好，身体就像一个菩提树一样，内心就像一个镜子，观照万法。时时勤拂拭，勿使惹尘埃，当然是照心，把我们这一念心有烦恼活动的时候，让它停止下来，有善心的时候，尽量让它增长，这也是很难得的，断恶修善，但是他内心当中对于自我的执着是在的。就是说，用功了几十年，你还没有看到生命的真相，还是在一种很粗浅的有相境界里面活动。六祖慧能大师的见地就不同：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。他能够在抉择身心的时候，他这一念明了的心，它能够观察到本来无一物，你看这种境界，看到我们身心世界，刹那生刹那灭，刹那灭刹那生，在整个生灭当中，没有一个恒常住不变异的自我存在。就是这个身心世界，它就是一个色法，跟一个明了性的合和体，它不断的流动变化，今生是一个男人，死了以后变成一个女人，也可能变成一个卑贱的蚂蚁，蚂蚁的业力受完以后，善业现前变成一个尊贵的转轮圣王，那是一个高贵的色身，充满自信的内心。我们的身心世界在流动当中，恒转如暴流，像水流一样，不断不断的相续，可也不断不断的变化，而整个相续变化的当中，没有一个常一主宰的我，是不可得的。六祖大师看到的是一个真理，本来无一物，何处惹尘埃。
我们要把我们过去的思考模式暂时的停下来，假借佛陀的法语的引导，就是说，你不要老是用你过去的思考模式，来想你的身心世界，就是把你心中的思想先停下来，然后你依止佛陀的法语的引导，来观察身心世界。我们的身心世界是怎么回事呢？一切诸法中，因缘空无主，因为因缘立故，所以是空无主的。这样子，你就能通达你身心世界的本来面目，你这样子你就有资格成为一个沙门，一个修行人。这个体达真如，跟前面的禅定不一样。前面的心缘守境止跟制心止，内心这种寂静的相貌，内心是无分别住的，它还没有看到生命的真相，它还是一个因缘所生法，通于外道的。那么，这种我空、法空的真如理，跟它的境界不同，离一切的相，离一切的分别。五祖弘忍大师，他晚年的时候要找一个传法的弟子，他座下有两个弟子，提出他们两个对佛法的理解。神秀大师说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。从这个偈颂我们看出来，神秀大师还没有看到生命的真相，怎么说呢？身是菩提树，心如明镜台，这两个都比喻讲的好，身体就像一个菩提树一样，内心就像一个镜子，观照万法。时时勤拂拭，勿使惹尘埃，当然是照心，把我们这一念心有烦恼活动的时候，让它停止下来，有善心的时候，尽量让它增长，这也是很难得的，断恶修善，但是他内心当中对于自我的执着是在的。就是说，用功了几十年，你还没有看到生命的真相，还是在一种很粗浅的有相境界里面活动。六祖慧能大师的见地就不同：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。他能够在抉择身心的时候，他这一念明了的心，它能够观察到本来无一物，你看这种境界，看到我们身心世界，刹那生刹那灭，刹那灭刹那生，在整个生灭当中，没有一个恒常住不变异的自我存在。就是这个身心世界，它就是一个色法，跟一个明了性的合和体，它不断的流动变化，今生是一个男人，死了以后变成一个女人，也可能变成一个卑贱的蚂蚁，蚂蚁的业力受完以后，善业现前变成一个尊贵的转轮圣王，那是一个高贵的色身，充满自信的内心。我们的身心世界在流动当中，恒转如暴流，像水流一样，不断不断的相续，可也不断不断的变化，而整个相续变化的当中，没有一个常一主宰的我，是不可得的。六祖大师看到的是一个真理，本来无一物，何处惹尘埃。
“六祖惠能”看到的真理。
我们要把我们过去的思考模式暂时的停下来，假借佛陀的法语的引导，就是说，你不要老是用你过去的思考模式，来想你的身心世界，就是把你心中的思想先停下来，然后你依止佛陀的法语的引导，来观察身心世界。我们的身心世界是怎么回事呢？一切诸法中，因缘空无主，因为因缘立故，所以是空无主的。这样子，你就能通达你身心世界的本来面目，你这样子你就有资格成为一个沙门，一个修行人。这个体达真如，跟前面的禅定不一样。前面的心缘守境止跟制心止，内心这种寂静的相貌，内心是无分别住的，它还没有看到生命的真相，它还是一个因缘所生法，通于外道的。那么，这种我空、法空的真如理，跟它的境界不同，离一切的相，离一切的分别。五祖弘忍大师，他晚年的时候要找一个传法的弟子，他座下有两个弟子，提出他们两个对佛法的理解。神秀大师说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。从这个偈颂我们看出来，神秀大师还没有看到生命的真相，怎么说呢？身是菩提树，心如明镜台，这两个都比喻讲的好，身体就像一个菩提树一样，内心就像一个镜子，观照万法。时时勤拂拭，勿使惹尘埃，当然是照心，把我们这一念心有烦恼活动的时候，让它停止下来，有善心的时候，尽量让它增长，这也是很难得的，断恶修善，但是他内心当中对于自我的执着是在的。就是说，用功了几十年，你还没有看到生命的真相，还是在一种很粗浅的有相境界里面活动。六祖慧能大师的见地就不同：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。他能够在抉择身心的时候，他这一念明了的心，它能够观察到本来无一物，你看这种境界，看到我们身心世界，刹那生刹那灭，刹那灭刹那生，在整个生灭当中，没有一个恒常住不变异的自我存在。就是这个身心世界，它就是一个色法，跟一个明了性的合和体，它不断的流动变化，今生是一个男人，死了以后变成一个女人，也可能变成一个卑贱的蚂蚁，蚂蚁的业力受完以后，善业现前变成一个尊贵的转轮圣王，那是一个高贵的色身，充满自信的内心。我们的身心世界在流动当中，恒转如暴流，像水流一样，不断不断的相续，可也不断不断的变化，而整个相续变化的当中，没有一个常一主宰的我，是不可得的。六祖大师看到的是一个真理，本来无一物，何处惹尘埃。
我们要把我们过去的思考模式暂时的停下来，假借佛陀的法语的引导，就是说，你不要老是用你过去的思考模式，来想你的身心世界，就是把你心中的思想先停下来，然后你依止佛陀的法语的引导，来观察身心世界。我们的身心世界是怎么回事呢？一切诸法中，因缘空无主，因为因缘立故，所以是空无主的。这样子，你就能通达你身心世界的本来面目，你这样子你就有资格成为一个沙门，一个修行人。这个体达真如，跟前面的禅定不一样。前面的心缘守境止跟制心止，内心这种寂静的相貌，内心是无分别住的，它还没有看到生命的真相，它还是一个因缘所生法，通于外道的。那么，这种我空、法空的真如理，跟它的境界不同，离一切的相，离一切的分别。五祖弘忍大师，他晚年的时候要找一个传法的弟子，他座下有两个弟子，提出他们两个对佛法的理解。神秀大师说：身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。从这个偈颂我们看出来，神秀大师还没有看到生命的真相，怎么说呢？身是菩提树，心如明镜台，这两个都比喻讲的好，身体就像一个菩提树一样，内心就像一个镜子，观照万法。时时勤拂拭，勿使惹尘埃，当然是照心，把我们这一念心有烦恼活动的时候，让它停止下来，有善心的时候，尽量让它增长，这也是很难得的，断恶修善，但是他内心当中对于自我的执着是在的。就是说，用功了几十年，你还没有看到生命的真相，还是在一种很粗浅的有相境界里面活动。六祖慧能大师的见地就不同：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。他能够在抉择身心的时候，他这一念明了的心，它能够观察到本来无一物，你看这种境界，看到我们身心世界，刹那生刹那灭，刹那灭刹那生，在整个生灭当中，没有一个恒常住不变异的自我存在。就是这个身心世界，它就是一个色法，跟一个明了性的合和体，它不断的流动变化，今生是一个男人，死了以后变成一个女人，也可能变成一个卑贱的蚂蚁，蚂蚁的业力受完以后，善业现前变成一个尊贵的转轮圣王，那是一个高贵的色身，充满自信的内心。我们的身心世界在流动当中，恒转如暴流，像水流一样，不断不断的相续，可也不断不断的变化，而整个相续变化的当中，没有一个常一主宰的我，是不可得的。六祖大师看到的是一个真理，本来无一物，何处惹尘埃。
五祖寺：所谓的五祖是指达摩大师创建的禅宗的第五代传人，他就是弘忍法师。在他即将六十岁的时候，准备把位置传下去，传给谁呢？他要求每个弟子都写一个偈子（相当于对佛的感悟），其中最得意的大弟子神秀就写了四句：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃”。
大家都认为神秀是弘忍的当然接班人，没有人再提了。当时有一个做杂役的慧能和尚就请人帮他写了一偈子（他不识字）：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”。后来弘忍还是把传位袈裟传给了惠能，他就是六祖（圆寂在广东韶关）。传说中为了这个袈裟发生的追杀故事，就发生在这里。 https://t.cn/A6M5pLOT
大家都认为神秀是弘忍的当然接班人，没有人再提了。当时有一个做杂役的慧能和尚就请人帮他写了一偈子（他不识字）：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”。后来弘忍还是把传位袈裟传给了惠能，他就是六祖（圆寂在广东韶关）。传说中为了这个袈裟发生的追杀故事，就发生在这里。 https://t.cn/A6M5pLOT
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