读书学典:《论语.颜渊》12.12 子曰：“片言可以折狱者，其由也与？”子路无宿诺。
▲片言：只言片语。片犹偏也。片言，此处不是指涉案人员所供的单面之词或者两面之词，而是指子路听完案件后，自己能用只言片语就能做出最终判定，且令人信服。这是由于子路人品之正直忠信，能取信于人，亦由于子路能明敏断案，洞察是非曲直。
▲折狱：断案。折，断。李炳南：“子路为人忠信刚直。刚则明，明则断，所以孔子赞许他片言可以折狱。”
▲子路无宿诺：子路为人信笃，恐临事有变而失信于人，所以不事前预先许诺。宿，如“豫”，预先。诺，许诺。《论语集解》曰：“宿，犹‘豫’也。子路笃信，恐临时多故，故不豫诺。”一说宿，久。拖了很久而没有兑现的诺言。一说：子路急于践言，有诺不留。宿，即留义。李炳南：“记《论语》的人以此为子路有忠信服人之德，特别附记在此，为‘片言折狱’作一解。”
■现代翻译：孔子说：“凭着片面之辞而便可断狱的，怕只有子路的话吧！”子路答应了人，没有久留着不践诺的。
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：片犹偏也。听讼必须两辞以定是非，偏信一言以折狱者，唯子路可也。何曰：宿，犹豫也。子路笃信，恐临时多故，故不豫诺。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：夫判辨狱讼，必须二家对辞，子路既能果断，故偏听一辞，而能折狱也。一云：子路性直情无所隐者，若听子路之辞，亦则一辞亦足也。故孙绰云：“谓子路心高而言信，未尝文过以自卫，听讼者便宜以子路单辞为正，不待对验而后分明也。非谓子路闻人片言而便能断狱也。”子路性笃信，恐临时多故，晓有言不得行，故不逆言許人也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言子路有明断笃信之德也。《周礼·秋官·大司寇职》云：“以两造（指原告与被告）禁民讼，以两剂（诉讼双方所立的契券）禁民狱。”注云：“讼谓以财货相告者。狱谓相告以罪名者。造，至也。剂，今券书也。使讼者两至，狱者各赍券书，既两至、两券书，乃治之。不至及不券书，则是自服不直者也。”故知听讼必须两辞方定是非。偏信一言，则是非难决。唯子路才性明辨，能听偏言决断狱讼，故云唯子路可。
●宋陈祥道《论语全解》：信义不着，虽多言不可以折狱；信义着，虽一言可以折狱。子路片言可以折狱者，以其有君子之良心，为人所信故也。《礼》曰：“与其有诺责，宁有已怨。”老子曰：“轻诺必寡信。”子路无宿诺，则于人无轻诺，于已无寡信，此所以果于折狱也。
●宋朱熹《论语集注》：子路忠信明决，故言出而人信服之，不待其辞之毕也。急于践言，不留其诺也。记者因夫子之言而记此，以见子路之所以取信于人者，由其养之有素也。尹氏曰：“小邾射以句绎奔鲁，曰：‘使季路要我，吾无盟矣。’千乘之国，不信其盟，而信子路之一言，其见信于人可知矣。一言而折狱者，信在言前，人自信之故也。不留诺，所以全其信也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：听狱之辞，以片言决其是非，而人无不顺听者，则以其平日之履行，有以信于人故也。记语者复载其“无宿诺”之事，古注训宿为预。尹氏曰：“不预诺，所以全其信也。”盖推此一端，则可见季路平日所以自尽者，宜其有以信于人也。
●清《四书解义》：此一章书见服人贵于素养也。孔子曰：凡人各怀求胜之心，而讼成焉。讼则情伪多端，变诈百出，听讼者虽竭力讯鞫（jū，审问），多不能得其情而使之服，若不事繁词推问，而止于片言之下，剖断曲直各得其宜，无不爽然输服者，其惟仲由也与。盖仲由为人忠信明决，故足以服人如此是。盖非以言折直以心折之也，门人因孔子之言，遂记之曰：子路平日未尝以一言负人，有所应诺必急践之而不留宿，盖有言必践是其忠信也。无宿诺是其明决也。彼服人有素，故言出而人自服之。夫子之所以许由者，乃在平日固不必于折狱之时，而亦不必有折狱之事也。然则观人者，亦唯觇（chān，窥视；观测）其素行，考其生平而后可乎，否则漫然而许之，漫然而信之，鲜不失之轻忽矣，一字褒贬严于衮钺（gǔn yuè，褒贬），唯圣人能之。
●清刘宝楠《论语正义》：郑注云：“片读为半，半言为单词。惟子路能取信，所言必直，故可令断狱也。”郑言“子路能取信，故所言必直”，本非诬控，故无须对质如此，乃可令断狱。意亦以片言折狱，不可为法，故若所言必直，方可令断狱，否则仍须两辞矣。孔颖达云：“子路行直闻于天下，不敢自道其长，妄称彼短。得其单辞，即可断狱者，惟子路尔，凡人少能然也。”（一意也）。子路有闻即行，故无留诺。其于折狱亦然。盖折狱一定，即予开释，不使讼者受羁累之苦。此子路忠信之事，故记者类记于此。（二意也）
●南怀瑾《论语别裁》：子路有绝对的真诚，绝对的信实，有侠义精神，一句话可以替人解决问题。
★此章记“由也果”也。子路果断之才，优于从政，虽听讼，由其见明而信著，必也以德化民，盖子路无宿诺，足以服人，故一言可以折狱。 https://t.cn/RxRVHIh
▲片言：只言片语。片犹偏也。片言，此处不是指涉案人员所供的单面之词或者两面之词，而是指子路听完案件后，自己能用只言片语就能做出最终判定，且令人信服。这是由于子路人品之正直忠信，能取信于人，亦由于子路能明敏断案，洞察是非曲直。
▲折狱：断案。折，断。李炳南：“子路为人忠信刚直。刚则明，明则断，所以孔子赞许他片言可以折狱。”
▲子路无宿诺：子路为人信笃，恐临事有变而失信于人，所以不事前预先许诺。宿，如“豫”，预先。诺，许诺。《论语集解》曰：“宿，犹‘豫’也。子路笃信，恐临时多故，故不豫诺。”一说宿，久。拖了很久而没有兑现的诺言。一说：子路急于践言，有诺不留。宿，即留义。李炳南：“记《论语》的人以此为子路有忠信服人之德，特别附记在此，为‘片言折狱’作一解。”
■现代翻译：孔子说：“凭着片面之辞而便可断狱的，怕只有子路的话吧！”子路答应了人，没有久留着不践诺的。
●三国魏何晏等《论语集解》：孔安国曰：片犹偏也。听讼必须两辞以定是非，偏信一言以折狱者，唯子路可也。何曰：宿，犹豫也。子路笃信，恐临时多故，故不豫诺。
●南朝梁皇侃《论语义疏》：夫判辨狱讼，必须二家对辞，子路既能果断，故偏听一辞，而能折狱也。一云：子路性直情无所隐者，若听子路之辞，亦则一辞亦足也。故孙绰云：“谓子路心高而言信，未尝文过以自卫，听讼者便宜以子路单辞为正，不待对验而后分明也。非谓子路闻人片言而便能断狱也。”子路性笃信，恐临时多故，晓有言不得行，故不逆言許人也。
●宋刑昺《论语注疏》：此章言子路有明断笃信之德也。《周礼·秋官·大司寇职》云：“以两造（指原告与被告）禁民讼，以两剂（诉讼双方所立的契券）禁民狱。”注云：“讼谓以财货相告者。狱谓相告以罪名者。造，至也。剂，今券书也。使讼者两至，狱者各赍券书，既两至、两券书，乃治之。不至及不券书，则是自服不直者也。”故知听讼必须两辞方定是非。偏信一言，则是非难决。唯子路才性明辨，能听偏言决断狱讼，故云唯子路可。
●宋陈祥道《论语全解》：信义不着，虽多言不可以折狱；信义着，虽一言可以折狱。子路片言可以折狱者，以其有君子之良心，为人所信故也。《礼》曰：“与其有诺责，宁有已怨。”老子曰：“轻诺必寡信。”子路无宿诺，则于人无轻诺，于已无寡信，此所以果于折狱也。
●宋朱熹《论语集注》：子路忠信明决，故言出而人信服之，不待其辞之毕也。急于践言，不留其诺也。记者因夫子之言而记此，以见子路之所以取信于人者，由其养之有素也。尹氏曰：“小邾射以句绎奔鲁，曰：‘使季路要我，吾无盟矣。’千乘之国，不信其盟，而信子路之一言，其见信于人可知矣。一言而折狱者，信在言前，人自信之故也。不留诺，所以全其信也。”
●宋张栻《癸巳论语解》：听狱之辞，以片言决其是非，而人无不顺听者，则以其平日之履行，有以信于人故也。记语者复载其“无宿诺”之事，古注训宿为预。尹氏曰：“不预诺，所以全其信也。”盖推此一端，则可见季路平日所以自尽者，宜其有以信于人也。
●清《四书解义》：此一章书见服人贵于素养也。孔子曰：凡人各怀求胜之心，而讼成焉。讼则情伪多端，变诈百出，听讼者虽竭力讯鞫（jū，审问），多不能得其情而使之服，若不事繁词推问，而止于片言之下，剖断曲直各得其宜，无不爽然输服者，其惟仲由也与。盖仲由为人忠信明决，故足以服人如此是。盖非以言折直以心折之也，门人因孔子之言，遂记之曰：子路平日未尝以一言负人，有所应诺必急践之而不留宿，盖有言必践是其忠信也。无宿诺是其明决也。彼服人有素，故言出而人自服之。夫子之所以许由者，乃在平日固不必于折狱之时，而亦不必有折狱之事也。然则观人者，亦唯觇（chān，窥视；观测）其素行，考其生平而后可乎，否则漫然而许之，漫然而信之，鲜不失之轻忽矣，一字褒贬严于衮钺（gǔn yuè，褒贬），唯圣人能之。
●清刘宝楠《论语正义》：郑注云：“片读为半，半言为单词。惟子路能取信，所言必直，故可令断狱也。”郑言“子路能取信，故所言必直”，本非诬控，故无须对质如此，乃可令断狱。意亦以片言折狱，不可为法，故若所言必直，方可令断狱，否则仍须两辞矣。孔颖达云：“子路行直闻于天下，不敢自道其长，妄称彼短。得其单辞，即可断狱者，惟子路尔，凡人少能然也。”（一意也）。子路有闻即行，故无留诺。其于折狱亦然。盖折狱一定，即予开释，不使讼者受羁累之苦。此子路忠信之事，故记者类记于此。（二意也）
●南怀瑾《论语别裁》：子路有绝对的真诚，绝对的信实，有侠义精神，一句话可以替人解决问题。
★此章记“由也果”也。子路果断之才，优于从政，虽听讼，由其见明而信著，必也以德化民，盖子路无宿诺，足以服人，故一言可以折狱。 https://t.cn/RxRVHIh
读书学典:《论语.颜渊》12.８ 棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎，夫子之说君子也！驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟。”
▲棘子成：卫国大夫。当时称大夫为“夫子”。朱子：“疾时人文胜，故为此言。”
▲质：淳质、质朴。指人的朴实本性。
▲何以文为：用文华做什么。何：什么。以：用。为：语助词。文：即“纹”，指文饰、文华。文是在质的基础上经过学之后的升华。一说指礼。或曰：“文为物象之本。”大致相当于“文化教养”，包括“文献”“礼乐”“六艺”等。
▲惜乎：可惜啊。子贡指其失言。说：论说、解说。
▲驷不及舌：说出去的话，驷（sì）马也追不回。驷，指四马，古时用四马驾一车。钱穆曰：“舌以出言，既脱口，四马追之不及。”
▲鞟：kuò，革，去毛的兽皮。孔安国：“皮去毛曰‘鞟’。”虎豹之皮与犬羊之皮的差别就在于其毛纹，如果去其毛只存其鞟，则虎豹、犬羊之皮就无法分辨了。
■现代翻译：棘子成说：“君子只要质就够了，何用再加以文呀？”子贡说：“可惜了，你先生这样的解说君子呀！虽有四马骏足，也追不及你舌头上这一失言了。文犹之是质，质犹之是文。虎豹之皮，若去了它的花纹便犹如犬羊之皮了，若使质而不文，则何以别于君子与小人。”
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：过言一出，驷马追之不及。孔曰：皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊别者，正以毛文异耳。今使文质同者，何以别虎豹与羊犬耶？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：棘子成云：君子所行但备质朴而足，何必用于文华乎？子贡闻子成之言而讥之也：汝所说君子用质不用文，为过失之甚。人生过言一出口，则虽四马骏足追之，亦所不及。汝意云：文犹质，质犹文，故曰何用文为者耳？虎豹所以贵于犬羊者，政以毛文炳（花纹鲜艳）蔚（纹饰点斐）为异耳。今若取虎豹及犬羊皮，俱灭其毛，唯余皮在，则谁复识其贵贱，别于虎豹与犬羊乎？譬于君子，所以贵者，政以文华为别，今遂若使质而不文，则何以别于君子与众人乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵尚文章也。棘子成言曰：君子之人，淳质而已，则可矣，何用文章乃为君子？意疾时多文章。子贡闻子成言君子不以文，为其言过谬，故叹曰：可惜乎！过言一出于舌，驷马追之不及。君子、野人异者，质、文不同故也。今若文犹质，质犹文，使文质同者，则君子与鄙夫何以别乎？如虎豹之皮，去其毛文，以为之鞟，何以别虎豹与犬羊也？
●宋陈祥道《论语全解》：虎豹犬羊所以别者，以皮之不同也；君子野人所以别者，以文质之不同也。今也去毛以为鞟，则虎豹犹犬羊而已；去文以从质，则君子犹野人而已。此棘子成之失于偏见也。故子贡责之，以驷不及舌。邓析曰：“一言而非，驷马勿追；一言而急，驷马勿及。”
●宋朱熹《论语集注》：疾时人文胜，故为此言。文质等耳，不可相无。若必尽去其文而独存其质，则君子小人无以辨矣。夫棘子成矫当时之弊，固失之过；而子贡矫子成之弊，又无本末轻重之差，胥失之矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：“文犹质、质犹文”，言文质相似，俱不可无也。夫有其质，则有其文。质者，文之本，而文者所以成其质也。质立矣，而文生焉，体用兼备，表里兼资，君子所以为彬彬也。
●清《四书解义》：此一章书一是救文胜之弊，一是救质胜之弊，皆维世之深心也。昔卫大夫名棘子成者，见周末以靡文相尚，而无忠实之心，乃立论曰：移风易俗之责惟君子，是赖君子诚欲转移风化，但朴素诚实不失本来之质足矣，何必虚文以相尚哉？子贡闻而正之曰：人皆逐末，而夫子之意独在崇本，其所立论诚君子维世之心也，但惜乎，意虽美，而言未善，虽驷马之速，亦不能追及其舌矣。盖人之为道，无质不立，无文不行，有文不可无质，有质亦不可无文，文与质可相有，而不可相无也，若尽去其文，而独存其质，则君子小人无以辨。即如虎豹之鞟，不犹夫犬羊之鞟邪？此夫子之言为未善也，夫文非质无以立，而质非文无以行，内外轻重原自较。然由棘子成之言，固已矫枉过正，而子贡之论，亦浑然而无所别，必如孔子文质彬彬之说，而后为大中至正，万世无弊之道也。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子言“文质彬彬，然后君子”，棘子成或闻其语，妄以君子但当尚质，不必用文。故子贡惜其说君子为易言，虽追悔之，无及于舌也。“文犹质，质犹文”者，礼无本不立，无文不行，是文、质皆所宜用，其轻重等也。
●钱穆《论语新解》：盖棘子成疾孔子教子贡之徒若为文胜，子贡谓其妄意讥毁圣人之教，故伤叹而警之。虎豹与犬羊之别，正因其毛文之异。若去其文之炳蔚，则虎豹之皮将与犬羊之皮无别。此见君子小人相异，正在君子之多文。故说质犹文也，文犹质也，二者同重，不可偏无。若必尽去其文，则犹专主十室之忠信，而不取孔子之好学。
★此章记以实例引申论证“文质彬彬”是为君子也。当时世以靡文相尚，棘子成欲转移风化，亦只把“文”认做虚文，故欲去之。岂不知文亡而质与俱亡也。子贡闻而正之，文质二者，不宜有所偏废。若只质不文，犹如虎豹犬羊不别矣。文质彬彬，所以道中庸也。 https://t.cn/RxRVHIh
▲棘子成：卫国大夫。当时称大夫为“夫子”。朱子：“疾时人文胜，故为此言。”
▲质：淳质、质朴。指人的朴实本性。
▲何以文为：用文华做什么。何：什么。以：用。为：语助词。文：即“纹”，指文饰、文华。文是在质的基础上经过学之后的升华。一说指礼。或曰：“文为物象之本。”大致相当于“文化教养”，包括“文献”“礼乐”“六艺”等。
▲惜乎：可惜啊。子贡指其失言。说：论说、解说。
▲驷不及舌：说出去的话，驷（sì）马也追不回。驷，指四马，古时用四马驾一车。钱穆曰：“舌以出言，既脱口，四马追之不及。”
▲鞟：kuò，革，去毛的兽皮。孔安国：“皮去毛曰‘鞟’。”虎豹之皮与犬羊之皮的差别就在于其毛纹，如果去其毛只存其鞟，则虎豹、犬羊之皮就无法分辨了。
■现代翻译：棘子成说：“君子只要质就够了，何用再加以文呀？”子贡说：“可惜了，你先生这样的解说君子呀！虽有四马骏足，也追不及你舌头上这一失言了。文犹之是质，质犹之是文。虎豹之皮，若去了它的花纹便犹如犬羊之皮了，若使质而不文，则何以别于君子与小人。”
●三国魏何晏等《论语集解》：郑曰：过言一出，驷马追之不及。孔曰：皮去毛曰鞟。虎豹与犬羊别者，正以毛文异耳。今使文质同者，何以别虎豹与羊犬耶？
●南朝梁皇侃《论语义疏》：棘子成云：君子所行但备质朴而足，何必用于文华乎？子贡闻子成之言而讥之也：汝所说君子用质不用文，为过失之甚。人生过言一出口，则虽四马骏足追之，亦所不及。汝意云：文犹质，质犹文，故曰何用文为者耳？虎豹所以贵于犬羊者，政以毛文炳（花纹鲜艳）蔚（纹饰点斐）为异耳。今若取虎豹及犬羊皮，俱灭其毛，唯余皮在，则谁复识其贵贱，别于虎豹与犬羊乎？譬于君子，所以贵者，政以文华为别，今遂若使质而不文，则何以别于君子与众人乎？
●宋刑昺《论语注疏》：此章贵尚文章也。棘子成言曰：君子之人，淳质而已，则可矣，何用文章乃为君子？意疾时多文章。子贡闻子成言君子不以文，为其言过谬，故叹曰：可惜乎！过言一出于舌，驷马追之不及。君子、野人异者，质、文不同故也。今若文犹质，质犹文，使文质同者，则君子与鄙夫何以别乎？如虎豹之皮，去其毛文，以为之鞟，何以别虎豹与犬羊也？
●宋陈祥道《论语全解》：虎豹犬羊所以别者，以皮之不同也；君子野人所以别者，以文质之不同也。今也去毛以为鞟，则虎豹犹犬羊而已；去文以从质，则君子犹野人而已。此棘子成之失于偏见也。故子贡责之，以驷不及舌。邓析曰：“一言而非，驷马勿追；一言而急，驷马勿及。”
●宋朱熹《论语集注》：疾时人文胜，故为此言。文质等耳，不可相无。若必尽去其文而独存其质，则君子小人无以辨矣。夫棘子成矫当时之弊，固失之过；而子贡矫子成之弊，又无本末轻重之差，胥失之矣。
●宋张栻《癸巳论语解》：“文犹质、质犹文”，言文质相似，俱不可无也。夫有其质，则有其文。质者，文之本，而文者所以成其质也。质立矣，而文生焉，体用兼备，表里兼资，君子所以为彬彬也。
●清《四书解义》：此一章书一是救文胜之弊，一是救质胜之弊，皆维世之深心也。昔卫大夫名棘子成者，见周末以靡文相尚，而无忠实之心，乃立论曰：移风易俗之责惟君子，是赖君子诚欲转移风化，但朴素诚实不失本来之质足矣，何必虚文以相尚哉？子贡闻而正之曰：人皆逐末，而夫子之意独在崇本，其所立论诚君子维世之心也，但惜乎，意虽美，而言未善，虽驷马之速，亦不能追及其舌矣。盖人之为道，无质不立，无文不行，有文不可无质，有质亦不可无文，文与质可相有，而不可相无也，若尽去其文，而独存其质，则君子小人无以辨。即如虎豹之鞟，不犹夫犬羊之鞟邪？此夫子之言为未善也，夫文非质无以立，而质非文无以行，内外轻重原自较。然由棘子成之言，固已矫枉过正，而子贡之论，亦浑然而无所别，必如孔子文质彬彬之说，而后为大中至正，万世无弊之道也。
●清刘宝楠《论语正义》：夫子言“文质彬彬，然后君子”，棘子成或闻其语，妄以君子但当尚质，不必用文。故子贡惜其说君子为易言，虽追悔之，无及于舌也。“文犹质，质犹文”者，礼无本不立，无文不行，是文、质皆所宜用，其轻重等也。
●钱穆《论语新解》：盖棘子成疾孔子教子贡之徒若为文胜，子贡谓其妄意讥毁圣人之教，故伤叹而警之。虎豹与犬羊之别，正因其毛文之异。若去其文之炳蔚，则虎豹之皮将与犬羊之皮无别。此见君子小人相异，正在君子之多文。故说质犹文也，文犹质也，二者同重，不可偏无。若必尽去其文，则犹专主十室之忠信，而不取孔子之好学。
★此章记以实例引申论证“文质彬彬”是为君子也。当时世以靡文相尚，棘子成欲转移风化，亦只把“文”认做虚文，故欲去之。岂不知文亡而质与俱亡也。子贡闻而正之，文质二者，不宜有所偏废。若只质不文，犹如虎豹犬羊不别矣。文质彬彬，所以道中庸也。 https://t.cn/RxRVHIh
传灯，姓叶，衢州人。少从进贤映庵禅师剃发。随谒百松法师，闻讲法华，恍有神会。次问楞严大定之旨，百松瞪目周视，灯即契入。百松以金云紫袈裟授之。一生修法华、大悲、光明、弥陀、楞严等忏，无虚日。卜居幽溪高明寺。先有土人叶祺，葬亲寺后。梦神云，此圣道场地，将有肉身菩萨，大作佛事，可速迁。祺不信，俄举家病困，惧而徙焉。翌日，灯至，即其地立天台祖庭，学侣辐凑。尝于新昌大佛前登座竖义，众闻石室中天乐铿锵，讲毕乃寂。尝著生无生论，融会三观，阐扬净土法门。又有法语一篇，最为切要。曰，杨次公云，爱不重，不生娑婆。念不一，不生净土。娑婆有一爱之不轻，则临终为此爱所牵，矧多爱乎。极乐有一念之不一，则临终为此念所转，矧多念乎。夫爱，有轻焉重焉，厚焉薄焉，正报焉，依报焉。历举其目，则父母妻子、昆弟朋友、功名富贵、文章诗赋、道术技艺、衣服饮食、屋宇田园、林泉华卉、珍宝玩物，不可枚尽。有一物之不忘，爱也。有一念之不遗，爱也。有一爱存于怀，则念不一。有一念不归于一，则不得生。或问，轻爱有道乎。曰，轻爱，莫要于一念。一念有道乎。曰，一念，莫要于轻爱。盖念不一，由散心异缘使然。散心异缘，由逐境纷驰使然。娑婆有一境，则众生有一心。众生有一心，则娑婆有一境。众缘内摇，趣外奔逸。心境交驰，纷若尘沙。故欲轻其爱者，莫若杜其境。众境皆空，万缘都寂。万缘都寂，一念自成。一念既成，则爱缘俱尽矣。曰，杜境有道乎。曰，杜境者，非屏除万有也，亦非闭目不睹也。即境以了其虚，会本以空其末也。万法本自不有，有之者情。故情在物在，情空物空。万法空，而本性现。本性现，而情念息。自然而然，非加勉强。楞严所谓见与见缘，并所想相，如虚空华，本无所有。此见及缘，原是菩提妙净明体，云何于中有是非是。是以欲杜其境，莫若体物虚。体物虚，即情自绝。情绝，则爱不生，而唯心现，念一成。故圆觉云，知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。一去一留，不容转侧。功效之速，有若桴鼓。学道之士，于此宜尽心焉。曰，轻爱既闻命矣，一念如何。曰，一念之道有三，曰信，曰行，曰愿。求生极乐，以敦信为始。必须遍读大乘，广学祖教。凡是发明净土之书，皆须一一参求。悟极乐原是我唯心之净土，不是他土。了弥陀原是我本性之自佛，非是他佛。二，修行者，行门有二，一正，二助。正行复二，一称名，二观想。称名，如小本弥陀经，七日持名，一心不乱。有事一心，理一心。若口称佛名，系心在缘，声声相续，心心不乱。设心缘外境，摄之令还。此须发决定心，断后际念，拨弃世事，放下缘心。使念心渐渐增长，从渐至久，自少至多。一日二日，乃至七日，毕竟要成一心不乱而后已，事一心也。苟得此已，则极乐之净因成就，垂终之正念必然。亲见弥陀，垂手接引，得生净土必矣。理一心亦无他，但于事一心，念念了达，能念之心，所念之佛，三际平等，十方互融，非空非有，非自非他，无去无来，不生不灭。现前一念之心，便是未来净土之际。念而无念，无念而念。无生而生，生而无生。于无可念中，炽然而念。于无可生中，炽然求生。是为事一心中明理一心也。二，观想者，具如观无量寿佛经。境有十六，观佛最要。当观阿弥陀佛丈六之身，作紫磨黄金色像，立华池上，作垂手接引状。身有三十二种大人相，相有八十种随形好。此二种正行，须相须而进。凡行住睡卧时，则一心称名。凡趺坐，则心心作观。行倦，则趺坐以观佛。坐出，则经行以称名。苟于四威仪中，修之不间，往生净土必矣。二，助行，亦有二。一，世间之行。如孝顺父母，行世仁慈，慈心不杀，具诸戒律。一切利益之事，若能回向西方，无非助道之行。二，出世之行。如六度万行，种种功德，读诵大乘，修诸忏法。亦须以回向心而助修之，无非净土行也。更有一种微妙助行，当历缘境，处处用心。如见眷属，当作西方法眷想。以净土法门而开导之，令轻爱以一其念，永作将来无生眷属。若生恩爱时，当念净土眷属，无有情爱。何当得生净土，远离此爱。若生嗔恚时，当念净土眷属，无有触恼。何当得生净土，得离此嗔。若受苦时，当念净土，无有众苦，但受诸乐。若受乐时，当念净土之乐，无央无待。凡历缘境，皆以此意而推广之，则一切时处，无非净土之助行也。第三，愿者，净土舟航，要以信为柁，行为篙橹樯缆，愿为风帆。无柁则无所指南，无篙橹樯缆则不能运行，无风帆则不能破浪疾到，故次行以明愿也。第愿有通别，有广狭，有遍局。通，如古德所立回向发愿文。别，则各随己意。广，谓四宏，上求下化。狭，谓量力，决志往生。局，如课诵有时，随众同发。遍，则时时发愿，处处标心。但须体合四宏，不得师心妄立。如此三法，可以期生净土，速觐弥陀。一切净土法门，举不外于是矣。灯每岁修四三昧，身先率众，精进勇猛。注楞严，维摩等经，凡染翰，必被戒衲。前后应讲席七十余期。年七十五，预知时至。手书妙法莲华经五字，复高唱经题者再，泊然而寂。（法华持验，净土法语。）
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