能海上师：
僧团应该共同遵守的六条原则

文 ：能海上师

和合，
就是团结的意思。

我们能将散沙般的佛徒，
共同团结起来，

组织成一个有典次有精神的僧团，
共同卫护三宝，
使三宝久住于世，

无论出家佛子或在家菩萨，
都一心一志地向三宝上着眼，

打破世间一切门户之见和自私自利之心，
这就叫作和合。

所以这和合的意义，
在我们佛教中是很重要的。

换句话说，
佛教的生命存在与否，
全视我们全部僧伽和合如何。

因为僧伽是住持佛教的，
和合又是住持僧伽的。

（ 梵语僧伽，
此云
“ 和合众 ” ）

没有和合，
即没有僧伽；

没有僧伽，
即没有佛教，
这是一定的道理。

但是这和合要怎样才能成功呢？

不是空口说空话而能成功的，
也不是但凭着各人的理想而能成功的。

要想和合成功，
就是一面我们全部的僧伽，

须要认识自己的立场：
我们即是代表伟大佛教的人，
全部佛教的责任都在我们肩上，

我们应当怎样的和合，
才能负得起这个伟大的责任哪！

一人是这样想，
多人是这样想，
乃至全部的僧伽都是这样想，
这和合也就可以成功了。

但这还是从一方面说话，
再一方面，

我们在各人的意识上，
还要有一种至诚恳切的慈悲心，
因为慈悲即是和合的基础。

有了这种的基础，
彼此能互相推让，
互相容纳，

才可以讲和合，
所以我说和合须建筑在慈悲心之上。

现在有一部分的僧伽，
明白了自己的立场，

终日谈和合，
终日想和合，
而终日不能和合，

或虽有暂时的和合，
而不能彻底的和合，
就是因为慈悲心太薄的原故。

所以我们现在的僧伽，
要想和合成功，

主要的条件，
还是在至诚恳切的慈悲心。

希望在会的大德，
对于此点特别注意！

和合的别体

和合的大义已明，
我们再来研究和合的别体。

和合的别体是怎么样呢？

依经论上说，
共有六种：

一 、身和：

言身和者，
就是对于各人的身业上，

彼此能和合无乖、
易可共住的意思。

如下座对于上座，

则礼拜问讯、
服劳让道及推座承事等恭敬身业。

上座对下座，
亦有慈祥将护等种种身业。

如是乃至上座对上座，
上座对中座等，
亦各有谦让身业。

如是上中下座的身业，
皆能如法亲近，
不相乖反，
是为身和。

( 具戒十九年以上为上座，
九年以上为中座，
九年以下为下座。)

二 、口和：

言口合者，
就是对于各人的语业上，

彼此互相融洽、
没有争执的意思。

这若细说起来，

如称赞有德、
远离恶语哪，

规谏有过哪，
乃至学问互相教授哪，
犯罪互相忏悔哪，
都是口和所摄的。

三 、意和：

意和，
是对各人的意业而说的。

我们各人的意业上，
彼此能谦和诚实，

出离我见我慢，
不固执个人的意思而违逆众心，

使众心和悦同住，
是名意和。

现在的僧伽，
因意见不和而起的是非，
不知有多少。

上下的意见不和，
故清众与班首闹，
执事与和尚闹；

同寮的意见不和，
故司房与客堂闹，
维那与纠察闹；

学教的意见不和，
故此派与彼派闹，
此宗与彼宗闹。

这么一来，
佛教的是非就多了，
佛教的本身也就有了生命的危险了，
希望大家不要这样办。

四 、戒和：

戒和就是对于世尊所制的净戒，

彼此能依法受持、
同修同学的意思。

所谓依法受持者，
最重要的有其两种：

一 、不杂，
二 、不沉。

不杂，
就是不要参杂自己的意见。

戒经是那样，
就是那样，
好好地如法遵行，
就罢了。

不沉，
就是不要离开戒律的范围之外，
更增加种种的仪式。

因为诸佛的净戒，
唯佛能制，
一切菩萨二乘，
但有承奉而无增减，
况余凡愚。

所以这沉的毛病，
是应当极力改除的。

有了这不杂不沉的条件，
然后能如法布萨，
如法羯磨，
如法安居，

大伙都一心一意地安住净戒海中，
就名戒和。

五 、见和：

见有三种，
一 、正见，
二 、真见，
三 、净见。

正见是对倒见而说的。

世间的人，
对于诸法的实相，
不能如实了知，
而妄起种种的分别。

诸法本来无常，
而妄执为常;

本来是苦，
而妄执为乐;

本来无我，
而妄执为我，

颠倒是非，
不称法体，
故名倒见。

与此相反，
即是正见。

真见，
是对妄见而说的。

世间的一切山河等等，
皆是如梦如幻，
皆是无有真实。

愚人不了，
妄认为真，
是名妄见。

离此妄见，
了达诸法皆空之理，
是名真见，
即契合诸法真理之见地。

净见，
是对染污而说的。

我们随起一见，

若不参杂有贪、
等烦恼，

而与一切诸清净法相应，
是名净见。

这三种的见，
是我们学佛法的人应当切实了解的!

其他的事情，
有时还可随顺世间，
唯有此见不可随顺。

因为世间的见，
都不正的。

我们大家若能都安住于自立的正见，
而不为世间一切的邪见所诱，
是名见和。

六 、利和：

凡有利益的事情，
能如法共分，
乃至粒米同餐，
毫不自私，
是名利和。

以上六和，
是戒律中的戒律，
戒律不可少，
六和尤不可少。

戒律，
就好像和梓人的规矩一样；

六和，
就好像和胶漆一样。

有了规矩，
固然可以成器，
但若再加以胶漆，

则更光美可观、
坚固可用了。

今此亦然，
有了戒律，
固然可以成立僧伽，

但若再加以六和，
则僧之作用更大，
僧之团结愈严了。

所以在世界潮流直转的今日，
能海最希望诸位大德提倡戒律，
尤希望全部僧伽完成六和。

真心的功德不可思议，人人皆有，只是现前迷失了，不是真的失掉，迷了，迷了它不起作用。迷了的时候有一个代替它的，阿赖耶，叫妄心。阿赖耶里头有善有恶，菩提心没有善恶，菩提心没有染净，菩提心纯真无妄。菩提心就是佛心，菩提心就是法身、就是法性。我们如果把妄心舍离，菩提心就现前。学佛，许许多多的同学们都不肯把妄心舍掉，所以辛辛苦苦学了一辈子，还是搞六道轮回，出不去。这什么原因？阿赖耶造业，阿赖耶是轮回的主宰，是轮回的源头，所以，也可以叫它做轮回心。用轮回心造轮回业，怎么能出轮回？真正想出轮回，不用轮回心，不造轮回业。

《被讨厌的勇气》一切的烦恼都来自于人际关系|||

✨阿德勒的理论为“目的论”。我们总是为了避免失败所带来的自卑感和沮丧感 而用各种理由来逃避生活中的难题。

那我们要如何出改变呢？我们要接受现在的自己 并且树立起向前迈进的勇气。（鼓励）
人为什么会讨厌自己？只盯着自己的缺点不肯去喜欢自己呢？ 那是因为我们太害怕被别人讨厌，害怕在人际关系中受伤。如此一来，只要躲在自己的壳里不与他人发生关联，而且万一遭到别人的拒绝，还可以以此理由来安慰自己。 但是 请不要忘记 在人际关系中根本不可能不受伤。只要涉入人际关系就会或大或小的受伤，也会伤害别人。 所以阿德勒说：“人的烦恼皆来源于人际关系”。

人类的自卑感是一个关于自我价值判断的词语。自卑感的产生是在与他人做比较时（也就是人际关系中）产生的一种主观上的感觉。 我们无法改变客观事实 但是我们可以改变主观解释。 当我们换一种角度来正确的看待自己的“缺点”，也许“缺点”也会是一种优点。

自卑感也可以成为促成努力和进步的契机
所谓“追求优越性”是指自己不断的超前迈进，而不是比别人高出一等的意思。人生不是与他人的比赛，不需要与他人竞争，只要自己不断前进即可
健全的自卑感不是来自于别人的比较，而是来自与“理想的自己”的比较
当一个人想要做自己的时候，竞争势必成为障碍。


一个个体在想要作为社会性的存在生存下去的时候，就会遇到不得不面对的人际关系，这就是人生课题。包括工作课题，交友课题和爱的课题。

要学会“课题分离”。一切人际关系矛盾都起因于对别人的课题妄加干涉或者自己的课题被别人妄加干涉。 我们要学会把自己的课题和别人的课题分离开来。选择自己认为最好的路，并承担自己的选择所带来的结果。

人际关系的终点是“共同体感觉”。把他人的看作伙伴并能够从中感到“自己有位置”的状态，就叫共同体感觉。

把对自己的执着变成对他人的关心
人生最大的谎言就是不活在“此时此刻”。

这是一本值得反复观看的书，希望大家都能在这本书里得到治愈#华晨宇新歌嘲讽键盘侠#