「自性」一詞由來：
自性，是佛學典籍中經常出現的一個重要概念。在佛教的各個宗派中，不論是小乘、還是大乘，是教下、抑或是宗下，都有談到「自性」。大意主要有：其一，謂事物的本體、本質。比如《維摩詰所說經•卷上•弟子品第三》：「知諸法如幻相，無自性、無他性，本自不然，今則無滅。」其二，謂事物的存在狀態。比如《成唯識論•卷八》：「初能遍計自性雲何？有義：八識及諸心所有漏攝者皆能遍計，虛妄分別為自性故；皆似所取、能取現故；說阿賴耶以遍計所執自性妄執種為所緣故。」中國佛教出現過許多派別，主要有八宗。一是三論宗又名法性宗，二是瑜伽宗又名法相宗，三是天台宗，四是賢首宗又名華嚴宗，五是禪宗，六是淨土宗，七是律宗，八是密宗又名真言宗。這就是通常所說的性、相、台、賢、禪、淨、律、密八大宗派。不過，由於各家的核心思想不同，所以賦予的含義也不一樣，具體來說：
（1）有部的自性：因緣聚合的有為現象中，具有自生、自成、永恆存在的自體。上座部佛教的空間世間。世間，即以崩潰、破碎、破壞、毀滅之義而為「世間」。 有三種世間：行世間、有情世間、空間世間。空間世間，也就是我們所處的這個物質世界。有部，具稱說一切有部，是上座部流出的大部派，盛行於西北印加濕彌羅一帶。主要論典有「六足一身」：「六足」即《法蘊足論》、《集導門足論》、《施設足論》、《品類足論》、《界身足論》和《論身足論》；「一身」是《大毗婆沙論》、及《發智論》等。其理論特點是三世實有，法體恆有。在《大毗婆沙論》中有自性門，說明某法的體性是什麼，這就是出體。有部論師對世間、身心一切現象，瞭解為複雜的綜合體，分析復合體而發現內在單一的本質，就是自性。這就是實有與假有。如《大毗婆沙論》卷一三三曰：「地雲何？答：顯形色，此世俗想施設。……地界雲何？答：堅性觸，此是勝義能造地體。」這裡把地分為二種:常識中的地，是和合有，是世俗假想施設而非真實的；佛說的地界，那是勝義有。從復合的總聚，而探得一一法的自性，也稱為分。分是不可再分析的，也稱為我。又如《大毗婆沙論》卷九曰:「我有二種：一者法我，二者補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故。」此外自性，還有本性等別名，顯示了一切法自性，是自有、自成的，永恆存在的，所以《大毗婆沙論》卷二十一曰:「諸法實體恆無轉變，非因果故。」阿毗達磨大毗婆沙論卷第一百四十九。對於這樣恆有的自性，與現實的無常生滅現象似乎相違，與緣起因果也徬佛不合。針對這些疑問，在《大毗婆沙論》中有著詳細的解釋說明。如《大毗婆沙論》卷七十六曰:「未來諸法集現在時，如何聚物非本無今有？現在諸法散往過去時，如何聚物非有已還無？答：三世諸法，因性果性，隨其所應，次第排立。體實恆有，無增無減，約依作用，說有說無。諸聚集物，依實有事，假施設有，時有時無。」這是說，諸法實體在三世中恆有，不能說從無而有，有已還無的，但依作用可以說有說無。又如《大毗婆沙論》卷三十九曰:「問：諸行自性有轉變不?設爾何失，若有轉變，雲何諸法不捨自相？若無轉變，雲何此中說有住導？答：應說諸行自性無有轉變。復次有因緣故說無轉變，有因緣故說有轉變。有因緣故說無轉變者，謂一切法各住自體、自我、自物、自性、自相，無有轉變;有因緣故有轉變者，謂有為法得勢時生，失勢時滅……故有轉變。」這可見有為法的生滅有無，約作用、功能而說。自體是恆住自性，如如不變的，因此稱為恆有。對於般若空性智慧無量的包容屬性，六祖慧能大師如是說:「善知識！世界虛空，能含萬物色相。日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木從林。惡人善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是！」
（2）中觀家的自性：破斥有部的自性，提出無自性。龍樹不但熟諳印度非佛教的思想傳統，且受般若經新思潮的鼓舞，他所著的《中論》，因高度濃縮語言的頌文形式，種下日後詮釋上的爭端，帶動中觀學派的發展。中觀學派在接受唯識思想的挑戰與刺激之余，並沒有被它收編或擊倒，反而依照中觀思想的原理，提出一個可以超越唯識思想的辦法，那就是立於真、俗二諦的觀點上，從世俗諦的立場安立「唯識無境」的觀點，而在勝義真理的立場上採取「一切法畢竟空」的中觀派的觀點。在佛滅度後的五、六百年間，印度佛教史上是部派佛教盛行時期，由其是一切有部影響極大。到了佛滅度後七百年間，有龍樹大士出世，因感於有部思想不契合佛意，遂依《般若經》，造《中論》、《十二門論》、《大智度論》等，針對著有部三世實有、法體恆有的思想，給予猛烈的評擊。同時，高竪緣起無自性的中道法幢，在印度佛教史上放出異常的光彩。中觀家的核心思想，就是緣起性空。緣起，即宇宙間一切有為現象，都是因緣和合而生起的。性空，謂由因緣和合而生起的一切現象，皆無自性。《大智度論》卷三十一曰:「性名自有，不待因緣，若待因緣，則是作法，不名為性。諸法中皆無性，何以故？一切有為法皆從因緣生，因緣生則是作法，若不從因緣和合則是無法。如是一切諸法性不可得故，名為性空。」又如《中論·四諦品》曰:「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦名中道義。未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。」這是說一切法無不是緣起，緣起法必然沒有自體，沒有自體所以性空。自性與緣起，從有部的立場去看，本來可以並立而相成的，但到了中觀家的經論里就變成水火不容了。以自性是自有、自成、永恆存在的，有自性就不必待緣起。既然待因緣和合而生，那就必然沒有自性。因此，緣起必然性空，性空才能建立緣起，只有這樣才是符合中道。像有部所說不僅不能建立，而且也是落於常見了。

如何做到无欲无求

1、从世间法来说 要做到无欲

在世间法上，所谓的无欲，起码要做到三点：第一点，对于名闻利养要看得破，放得下；第二点，在五欲的烦恼中，要把握得住，要站立得稳当；第三点，在眷属上也要能摆得开。作为在家学佛的人，所说的无欲，就要慢慢地从这三个方面下手，从这三个方面看破、放下。

关于第一点，我们每一个人都生活在一定的环境当中，都有不同程度的名闻和利养摆在面前，怎么去面对它，是斤斤计较，还是得失随缘？这件事说起来容易，做起来很难。因为名闻利养和每一个人的切身利益，有着千丝万缕的联系，有着实际的利害关系。怎么去突破它？最主要的就是要安于本分，守本分，本分之外的不去钻营强求。

能够安于本分，内心的烦恼就会慢慢地淡化。一切的烦恼都是从不守本分的追求中产生。所以，如何对待名闻利养，就以“守本分”三个字来解决。关于财、色、名、食、睡的五欲，和名闻利养有联系，又有区别，是一件事，也是两件事。所说的五欲完全是一种过度的，过量的追求，完全是一种不守本分，不安本分的要求。所以，就要有一种洁身自好的思想，就要以持戒的要求，道德的要求来突破，跳出对五欲的追求。

关于对家庭眷属，这是作为在家人，甚至出家人也是难舍难割的大事情。有些出了家的人，对家庭的父母兄弟，有的中年出家的人家里还有子女，虽然出了家，对这些眷属还是割舍不掉。不但在思想上牵牵挂挂，就是在实际生活中，也有分心的地方。既然出了家，所谓：割爱辞亲，走入空门，就要以另外一种方式来回报六亲眷属的恩德，以修出世法，以解脱生死来回报六亲眷属。

出了家的人，如果说还想用财力来回报六亲眷属，那种牵挂就太厉害了，那就跟不出家的人没有什么区别。所以，出家人如何对待自己的六亲眷属，就要以求解脱，了生死，从根本上来回报。所谓：了生脱死，作人子弟的这一笔恩惠才能够真正得到圆满的回报。

作为在家居士来说，如何对待六亲眷属，这是做人的本分职责和义务所在。在尽到自己的职责和义务的前提下，从感情上要淡化一点。从责任上要强化，从感情要淡化，这才能够提得起、放得下。如果在情感上过分的难分难舍，那本身就是修行的一种障碍。回过头来说，在家居士对六亲眷属完全不能尽到责任和义务，那也是不对的。在尽职尽责中，又要淡化感情，这个不容易，要用智慧来处理这些问题。从无欲的方面来说，最起码要处理好以上三个方面的问题，突破以上三个方面对修道的障碍，对自己成就道业的障碍。

我们在佛堂里参加禅修的，老年人占多数。对于老年人来说，来日不多，更应该在眷属的观念上逐步淡化，要看得破，要放得下。不要仅仅局限于这一生一世的眷属关系，要回过头来看过去无量劫，要放开眼光看未来，还有无尽的时空，还有无尽的善缘法缘。这样就能突破眼前的障碍，共结未来的善缘、法缘和佛缘。

2、从出世间法来说 要做到无求

怎样做到无求呢？在修行上，在世间法上，一切都是有求皆苦。世间法有求皆苦，修行上有求也是一种苦。因为有求就有期盼，有求就有妄想，有分别，有执着。一旦所求不能如愿，就有失落感，甚至于会动摇信心，那就是一件很苦的事。因此，在修行上不要有所求。

第一，不要求神异，不要求看到菩萨，看到殊胜的境界。因为佛菩萨就在我们每一个人的内心，就在我们身边，就在我们举心动念之间。不需要求，越求越远，不求自得。有了灵异，有了灵感，不要欣喜；没有灵异，没有灵感，也不要失望。那就是一种无求的心态。有求就有分别，有分别就不是智慧，有分别就不平等，有分别就无法见到真理，见到真如，见到佛性。因为真理是无分别的，真如是无分别的，佛性也是无分别的。有分别就有缺陷，无分别就没有缺陷，就是圆满。

第二点，更不要求我要快点开悟，快点成就。成就得快慢，开悟得迟早，不能预约。会一个朋友，拜见一位老师，可以预约。哪一天开悟，哪一天成就，无法预约。因为那是一件善因善缘一切都成熟了，瞬息之间的机会。那是无法预约时间的。我们只要找到了正确的方法，成就、开悟就好比是我们的目的地，是我们的家乡。只要找到了到达目的地，回到家乡的正确的路，就一直走下去，不要左右顾盼，不要走一步退两步，更不要起心动念：什么时候才能回到家，什么时候才能到达目的地。有一个广告词说：家就在身边。家乡离得我们很近，就在眼前。距离越近的东西，越是难以把握。

成功的经验，归家的路，开悟的机缘都在眼前，都在当下。就是我们要求速达，要求速成，分别、执着、妄想太多，太深厚，所以家就在眼前，烦恼是一个障眼法，咫尺万里，无法跨越这一步，无法突破这个障碍。在目前的家好像离我们千里万里，其实家就在身边，就在眼前，但我们还漂泊在天涯海角，这是什么道理呢？这是我们的业障太重，烦恼太重，执着太深，眼前的这个障眼的障碍太厚，一下子突破不了。如果有那种力量，猛然回头，当下即是。就在猛然回头的一念上，我们没有力量。所以，在修行的路上，只问耕耘，莫问收获；在修行的路上，一直走下去，一直修下去，一直在功夫上，在方法上用下去，家就在身边，总有一天归家稳坐。

第三点，几乎所有讲修行的书上都说：即心即佛，悟在当下，直指人心，见性成佛。这就给一些急于求成的人，产生了一种急躁的情绪，不肯耕耘，而是等待收获。这是将心待悟。越等待，距离开悟的时间越是遥远。所以，不要将心待悟，要在功夫上努力。

修行的路上，做到无欲无求，我们就能够减轻很多负担，丢掉很多包袱，就能轻装上阵，就能比较快的到达目的地，回到自己的家乡，回到自己固有的宝所。

称佛名号品第九
尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言：世尊，我今为未来众生演利益事，于生死中，得大利益，唯愿世尊听我说之。
佛告地藏菩萨：汝今欲兴慈悲，救拔一切罪苦六道众生，演不思议事，今正是时，唯当速说。吾即涅槃，使汝早毕是愿，吾亦无忧现在未来一切众生。
地藏菩萨白佛言：世尊，过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号无边身如来。若有男子女人闻是佛名，暂生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何况塑画形像，供养赞叹，其人获福无量无边。
又于过去恒河沙劫，有佛出世，号宝性如来。若有男子女人闻是佛名，一弹指顷，发心归依，是人于无上道永不退转。
又于过去有佛出世，号波头摩胜如来。若有男子、女人，闻是佛名，历于耳根，是人当得千返生于六欲天中，何况志心称念。
又于过去，不可说不可说阿僧祇劫，有佛出世，号师子吼如来。若有男子女人闻是佛名，一念归依，是人得遇无量诸佛摩顶授记。
又于过去有佛出世，号拘留孙佛。若有男子女人，闻是佛名，志心瞻礼或复赞叹，是人于贤劫千佛会中，为大梵王，得授上记。
又于过去有佛出世，号毗婆尸。若有男子女人闻是佛名，永不堕恶道，常生人天，受胜妙乐。
又于过去无量无数恒河沙劫，有佛出世，号宝胜如来。若有男子女人闻是佛名，毕竟不堕恶道，常在天上受胜妙乐。
又于过去有佛出世，号宝相如来。若有男子女人闻是佛名，生恭敬心，是人不久得阿罗汉果。
又于过去无量阿僧祇劫，有佛出世，号袈裟幢如来。若有男子女人闻是佛名者，超一百大劫生死之罪。
又于过去有佛出世，号大通山王如来。若有男子女人闻是佛名者，是人得遇恒河沙佛广为说法，必成菩提。
又于过去有净月佛、山王佛、智胜佛、净名王佛、智成就佛、无上佛、妙声佛、满月佛、月面佛有如是等不可说佛。世尊，现在未来一切众生，若天若人，若男若女，但念得一佛名号，功德无量，何况多名。
是众生等，生时死时，自得大利，终不堕恶道。若有临命终人，家中眷属，乃至一人，为是病人高声念一佛名，是命终人，除五无间罪，余业报等悉得销灭。是五无间罪，虽至极重，动经亿劫，了不得出，承斯临命终时，他人为其称念佛名，于是罪中，亦渐销灭。何况众生自称自念，获福无量，灭无量罪。