两日的午休时间拜读了汪老的慢煮生活。慢煮生活,细细品味生活中点点滴滴,一花一树一草一木,一人一景一物的细致描写。处处展露出生活从容恬静,文笔优美,故事娓娓道来。
有人说汪老的作品特别适合夏天品读,读来有如清风拂面;读完更觉得周遭的花草鸟兽鱼虫和人都变得和蔼可亲起来,仿佛生命的枝头绿意更浓;若此时再配一杯淡茶,几块酥皮小点,简单的欣喜便油然而生。
也有人说生活的本质和面对生活的态度,读一读汪老的《慢煮生活》或许可以窥知一二。
如果倦了或者迷茫不知所从时,不妨读一读,也许生活也没那么累,生活本该如此以待。
正如梁文道所说,就像一碗白粥,敖的刚刚好。
一花一树皆有情
这些白茶花有时整天没有一个人来看它,就只是安安静静地欣然地开着。
一茶一饭过一生
一个人的口味要宽一点、杂一点,“南甜北咸东辣西酸”,都去尝尝。对食物如此,对文化也应该如此。
生活,时很好玩的
人活着,就得有点兴致。我不会下棋、不爱打扑克、打麻将。偶乐喝了两杯酒,一时兴起,便裁出一张宣纸,随意画两笔。所画多是“芳春”——对生活的喜悦。
万水千山走遍
带着雨珠的缅桂花使我的心软软的,不是怀人,不是思人。
花枝一束故人香
为人天真像一个孩子,对生活充满兴趣,不管在什么环境下永远不消沉不沮丧,无机心,少俗虑
有人说汪老的作品特别适合夏天品读,读来有如清风拂面;读完更觉得周遭的花草鸟兽鱼虫和人都变得和蔼可亲起来,仿佛生命的枝头绿意更浓;若此时再配一杯淡茶,几块酥皮小点,简单的欣喜便油然而生。
也有人说生活的本质和面对生活的态度,读一读汪老的《慢煮生活》或许可以窥知一二。
如果倦了或者迷茫不知所从时,不妨读一读,也许生活也没那么累,生活本该如此以待。
正如梁文道所说,就像一碗白粥,敖的刚刚好。
一花一树皆有情
这些白茶花有时整天没有一个人来看它,就只是安安静静地欣然地开着。
一茶一饭过一生
一个人的口味要宽一点、杂一点,“南甜北咸东辣西酸”,都去尝尝。对食物如此,对文化也应该如此。
生活,时很好玩的
人活着,就得有点兴致。我不会下棋、不爱打扑克、打麻将。偶乐喝了两杯酒,一时兴起,便裁出一张宣纸,随意画两笔。所画多是“芳春”——对生活的喜悦。
万水千山走遍
带着雨珠的缅桂花使我的心软软的,不是怀人,不是思人。
花枝一束故人香
为人天真像一个孩子,对生活充满兴趣,不管在什么环境下永远不消沉不沮丧,无机心,少俗虑
有人说:种一棵树最好的时间是十年前,其次,是现在。
一棵幼苗长成参天大树,靠的是十年如一日的沉淀,心动不如行动,只要自己肯努力,一切为时不晚。
人生就像是一个魔方,充满了无限的可能,重要的是你如何去掌控。
既然决定了去做一件事,便只顾风雨兼程,行动,才有可能成功,不行动,永远无法成功。
一棵幼苗长成参天大树,靠的是十年如一日的沉淀,心动不如行动,只要自己肯努力,一切为时不晚。
人生就像是一个魔方,充满了无限的可能,重要的是你如何去掌控。
既然决定了去做一件事,便只顾风雨兼程,行动,才有可能成功,不行动,永远无法成功。
为什么无明是一切痛苦的根呢?
夏坝仁波切
我们为什么如此呢?其实只有一个原因,就是因为我们内心贪、嗔、痴的根源的无明并没有铲除。无明没有铲除就像一棵树,你是把树枝给割掉了或者切掉了,但是树根儿仍然是活的。正因为如此,你这一次把树从地面上直接切割了,可是再过几个月之后,它还会长出很多树枝来,对吧?你把它切掉了,明年还会长出树枝来,只不过是时间的问题。那你想在这个地方再不复生树枝的话,怎么办呢?唯一的办法:把这个树根儿全部挖尽,连树根全部挖尽的话,就再也长不出树枝来了,为什么呢?因为它的根儿断了。
同样的道理,我们的贪欲、嗔恨、愚昧、自私、我慢、执着、狂热、嫉妒、顽固、疑心等等所有的烦恼、它有个根儿,这个根儿是什么呢?无明,无明执着。严格的说:人我执和法我执。只要你没有把这种根源的我执断除的话,那么它还会长出来的。所以说仅仅是修下士道的法,你修尽了世间的所有福德资粮也没有用。为什么呢?因为你还没有断除痛苦的根儿,没有断除堕入三恶趣等等的根儿。为什么没有断除堕入三恶趣的根儿呢?因为没有断除烦恼的根儿。那有人会认为:哎呦,这很奇怪啊!怎么烦恼尤其是无明它会是一切痛苦的根儿呢?为什么会是这样呢?月称菩萨对此有个非常精华的一个论述:(藏语)什么意思呢?
首先,“唯我执于我”就是先安立了一个本来没有的独立自在、自性的“我”,然后那个心会执着于这样的“我”,而后一旦安立了“我”之后,当然就会产生“我的”这两个字,因为有了“我”和“我的”,那么就必然会有了“我喜欢什么”、“我讨厌什么”,因为有了“我喜欢什么”自然就会有了“我非要得到不可”的贪欲,当然也有了“我非要远离不可”的嗔恚,那么,这种贪欲和嗔恨来自于“我”这样的一种概念为基础之上,那么这个“我”到底是何物呢?其实这个“我”它本身是如梦如幻,并没有实质的一个东西可以作为“我”的真正的代表。为什么呢?因为,我们所谓的“我”是色、受、想、行、识这种五蕴的因缘和合之上,安立的这样的一种“我”。然而这样的色、受、想、行、识它本身呢,比如说色、受、想、行、识每一个蕴都是诸多因缘和合而成,要是这么去看的时候,色非我、受非我、想非我、行非我、识也非我。那么除五蕴之外也无有“我”,所谓的“我”建立在一个非常虚假和非常不实在的这样的一种因缘和合之上,而我们所执的那个“我”呢,是非常实质或者非常真实的那样的一种设想,那么这个设想的“我”和实质的虚假的这种因缘和合之间是根本就没有办法连在一起的。
其实世间所有的物体都是这样。比如说我们简单的说傲慢,也建立在这样的基础之上,胆怯也建立在这样的一种基础上。这非常有意思,你看一个人就在这儿坐着,什么也没干,他就听法,那么,可能一会儿来电话了,无论这个电话是假的还是真的,说:“你已经挣了几千万或者几个亿了,这个钱已经到了你的账了。”这个人的胆量马上就会长起来。其实他根本没有证实,我真的是不是帐户上到了多少钱了,但是傲慢心已经长了。“啊!我已经是有钱人了”,非常了不起了,怎么怎么怎么……,马上就那个气势也变了、心态也变了、胆量也变了,一切一切都变了。突然间再来了一个电话说,“哇!这回就赔了、惨了,就是几千万欠债”。他的那个傲慢心一下子掉到了低谷,就变成了一个胆怯的人,简直是坐立不安。或许这两个消息同时都是假的,但是,管它这个消息是假的还是真的,但对这个人的心态而言:从傲慢到胆怯,从胆怯到傲慢,这种变化实际上起到了真实作用。
同样,某人在这儿的同时,有人给他打电话:“你升官了!”变成了什么了,他马上就有了这个官这种傲慢,做什么什么官,我从今以后,管多少多少人,而一下子有人说:“你就出问题了”怎么怎么,他又产生了恐惧。也就是说:为什么他就能够既建立起傲慢,又能产生起胆怯?其实根本原因就是他把这个消息当真了,其实这两个消息都有可能是假的,但是对这个人而言,它确实起到了真实的作用。
同样,我们由于建立了一个“我”,这种“我”本身是子虚乌有的,是根本找不到实质的。然而,由于我们假设有这样的一种自性的我,为了我的获得而产生贪欲,为了我的排斥、排挤而产生嗔恨等等,由于害怕超过我而产生嫉妒,由于我的缺少了,所以产生吝啬等等等等等等一系列。那么有了这个又能怎样呢?因为有了这个让你痛苦,有了这个让你难受,有了这个让你坐立不安。因此一切痛苦的根源就在于烦恼,而烦恼的根源就在于无明。所谓的无明,就是不明白真相。
当然这样的无明分成为两部分:对善恶业果的无明和对诸法本性的无明,分成为两类。不管哪一类,实际上就是不知真相的一种愚昧或者无明,是这样的。好!所以说一旦没有断除这样的无明的根,没有断除烦恼的根,它就能够还会复燃它的这个烦恼的火焰,所以说还能够燃烧我们的一切快乐,烧毁我们的一切快乐和永久安乐解脱因的所有善根。
夏坝仁波切
我们为什么如此呢?其实只有一个原因,就是因为我们内心贪、嗔、痴的根源的无明并没有铲除。无明没有铲除就像一棵树,你是把树枝给割掉了或者切掉了,但是树根儿仍然是活的。正因为如此,你这一次把树从地面上直接切割了,可是再过几个月之后,它还会长出很多树枝来,对吧?你把它切掉了,明年还会长出树枝来,只不过是时间的问题。那你想在这个地方再不复生树枝的话,怎么办呢?唯一的办法:把这个树根儿全部挖尽,连树根全部挖尽的话,就再也长不出树枝来了,为什么呢?因为它的根儿断了。
同样的道理,我们的贪欲、嗔恨、愚昧、自私、我慢、执着、狂热、嫉妒、顽固、疑心等等所有的烦恼、它有个根儿,这个根儿是什么呢?无明,无明执着。严格的说:人我执和法我执。只要你没有把这种根源的我执断除的话,那么它还会长出来的。所以说仅仅是修下士道的法,你修尽了世间的所有福德资粮也没有用。为什么呢?因为你还没有断除痛苦的根儿,没有断除堕入三恶趣等等的根儿。为什么没有断除堕入三恶趣的根儿呢?因为没有断除烦恼的根儿。那有人会认为:哎呦,这很奇怪啊!怎么烦恼尤其是无明它会是一切痛苦的根儿呢?为什么会是这样呢?月称菩萨对此有个非常精华的一个论述:(藏语)什么意思呢?
首先,“唯我执于我”就是先安立了一个本来没有的独立自在、自性的“我”,然后那个心会执着于这样的“我”,而后一旦安立了“我”之后,当然就会产生“我的”这两个字,因为有了“我”和“我的”,那么就必然会有了“我喜欢什么”、“我讨厌什么”,因为有了“我喜欢什么”自然就会有了“我非要得到不可”的贪欲,当然也有了“我非要远离不可”的嗔恚,那么,这种贪欲和嗔恨来自于“我”这样的一种概念为基础之上,那么这个“我”到底是何物呢?其实这个“我”它本身是如梦如幻,并没有实质的一个东西可以作为“我”的真正的代表。为什么呢?因为,我们所谓的“我”是色、受、想、行、识这种五蕴的因缘和合之上,安立的这样的一种“我”。然而这样的色、受、想、行、识它本身呢,比如说色、受、想、行、识每一个蕴都是诸多因缘和合而成,要是这么去看的时候,色非我、受非我、想非我、行非我、识也非我。那么除五蕴之外也无有“我”,所谓的“我”建立在一个非常虚假和非常不实在的这样的一种因缘和合之上,而我们所执的那个“我”呢,是非常实质或者非常真实的那样的一种设想,那么这个设想的“我”和实质的虚假的这种因缘和合之间是根本就没有办法连在一起的。
其实世间所有的物体都是这样。比如说我们简单的说傲慢,也建立在这样的基础之上,胆怯也建立在这样的一种基础上。这非常有意思,你看一个人就在这儿坐着,什么也没干,他就听法,那么,可能一会儿来电话了,无论这个电话是假的还是真的,说:“你已经挣了几千万或者几个亿了,这个钱已经到了你的账了。”这个人的胆量马上就会长起来。其实他根本没有证实,我真的是不是帐户上到了多少钱了,但是傲慢心已经长了。“啊!我已经是有钱人了”,非常了不起了,怎么怎么怎么……,马上就那个气势也变了、心态也变了、胆量也变了,一切一切都变了。突然间再来了一个电话说,“哇!这回就赔了、惨了,就是几千万欠债”。他的那个傲慢心一下子掉到了低谷,就变成了一个胆怯的人,简直是坐立不安。或许这两个消息同时都是假的,但是,管它这个消息是假的还是真的,但对这个人的心态而言:从傲慢到胆怯,从胆怯到傲慢,这种变化实际上起到了真实作用。
同样,某人在这儿的同时,有人给他打电话:“你升官了!”变成了什么了,他马上就有了这个官这种傲慢,做什么什么官,我从今以后,管多少多少人,而一下子有人说:“你就出问题了”怎么怎么,他又产生了恐惧。也就是说:为什么他就能够既建立起傲慢,又能产生起胆怯?其实根本原因就是他把这个消息当真了,其实这两个消息都有可能是假的,但是对这个人而言,它确实起到了真实的作用。
同样,我们由于建立了一个“我”,这种“我”本身是子虚乌有的,是根本找不到实质的。然而,由于我们假设有这样的一种自性的我,为了我的获得而产生贪欲,为了我的排斥、排挤而产生嗔恨等等,由于害怕超过我而产生嫉妒,由于我的缺少了,所以产生吝啬等等等等等等一系列。那么有了这个又能怎样呢?因为有了这个让你痛苦,有了这个让你难受,有了这个让你坐立不安。因此一切痛苦的根源就在于烦恼,而烦恼的根源就在于无明。所谓的无明,就是不明白真相。
当然这样的无明分成为两部分:对善恶业果的无明和对诸法本性的无明,分成为两类。不管哪一类,实际上就是不知真相的一种愚昧或者无明,是这样的。好!所以说一旦没有断除这样的无明的根,没有断除烦恼的根,它就能够还会复燃它的这个烦恼的火焰,所以说还能够燃烧我们的一切快乐,烧毁我们的一切快乐和永久安乐解脱因的所有善根。
✋热门推荐