信受演说《金刚经》的功德
听完《金刚经》之后,如果能够相信它、接受它,还能说给他人听,这样的功德有多大呢?
一、净信功德
1、‘如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实,当知是人,不于一佛、二佛、三四五佛,而种善根,已于无量千万佛所,种诸善根。闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提!如来悉知悉见,是诸众生,得如是无量福德。’
佛灭度后分成三个五百年,后五百岁就是佛灭后的一千零一到一千五百年,这时,若是有人能够相信这部经,他的功德是很大的,证明他早已在许许多多佛的面前,种下善根,如来知道此人有无量的福德。
现在我们离释迦牟尼佛涅槃已有二千五百多年,离佛在世的时代更远了,假使你能够相信如来所说的话,就已有无量功德。
2、‘若有善男子善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施,若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼。’
这句话很绕口,意思是如果你以无量无数的身体布施给众生,这个功德实在是很大,但是与一个人因为听了《金刚经》而产生信心相比,后者的功德更大。
二、法施功德比财施更大
1、‘若人满三千大千世界七宝以用布施……若复有人,于此经中,受持乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。’
有人用三千大千世界的七宝来行布施,功德固然不小,但另一人不但自己能受持《金刚经》的四句偈语,还能说给他人听,此人的功德更大。
2、‘若有善男子善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施……若善男子善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德,胜前福德。’
前一个例子是以一个三千大千世界七宝来布施,此处所说的数量更多了,加倍再加倍,以恒河沙数的三千大千世界七宝做布施。恒河沙数有无量无数,无法计算,但是此功德仍比不上受持《金刚经》的四句偈语,为人演说者。
3、‘若有善男子善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。’
前面的例子是用七宝做布施,这里则是用身体。以无量无数的身体、生命,布施给众生,这个福德还不如受持《金刚经》中的四句偈语再为他人演说的功德。
三、受持读诵演说的功德
1、‘如来为发大乘者,为发最上乘者说,若有人能受持读诵,广为人说……皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。’
这部《金刚经》是为了发大乘心、发最上乘心的人说的,所谓大乘心是菩萨心,最上乘心是无上菩提心。假如能够受持读诵,而且还能广为他人演说,这种功德无可比拟,可说是已经担起佛的功德了。
2、‘善男子善女人,受持读诵此经,……先世罪业即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。’
若有人能受持读诵此经,过去世的罪业即能消灭。这是因为已体会到‘无我’,既然是‘无我’,冤家债主就无法影响到你了。
3、‘若三千大千世界中,所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施,若人以此般若波罗蜜经,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说,于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。’
一个小世界,也就是一个日月系统,就有一个须弥山,那么三千大千世界便有许许多多的须弥山;假如那些须弥山都是七宝所成,即使全部布施出去,也比不上受持读诵《金刚经》,乃至只有四句偈语,或是为他人说的功德。
4、‘若有人以满无量阿僧只世界七宝,持用布施,若有善男子善女人,发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。’
同样的意思,只是数目增加。满无量阿僧只代表无量无数,布施无量无数的世界七宝,其功德还是比不上受持读诵《金刚经》,乃至于四句偈,而为他人演说,这种功德更大更大。为什么会有这么大的功德?这不是迷信,《金刚经》中有说明。
四、不受福德是无量功德
‘若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施。若复有人,知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德,何以故?须菩提!以诸菩萨不受福德故……菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。’
什么叫作‘得成于忍’?‘忍’是无生法忍,就是断烦恼而生智慧的意思。有智慧的人,不会在做了功德之后,以为是有功德。
结论
‘云何为人演说,不取于相,如如不动?’
因为‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’
‘不取于相,如如不动’是‘实相’,所谓‘实相无相,法身无身’。‘实相’是‘无相’,是如如不动的,因为‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观’。一切有为的法相,就好象是梦、幻、泡、影,又像露水,又象是电光;若能如此观察,如此观想,就知道一切相都是暂有的假相。
‘佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天人阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。’
听到以上的佛法以后,所有的僧俗四众-比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,及一切世间所有的护法善神,通通闻法欢喜,信受奉行。
《金刚经》说到这里,已经圆满讲完。大家非常欢喜,我也是一样,因为《金刚经》实在太好了。
诸位听完之后,回去要信受奉行、为他人说,至少要常常说‘凡所有相,皆是虚妄’;发生任何困难、面对任何问题的时候,告诉自己:‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’。
听完《金刚经》之后,如果能够相信它、接受它,还能说给他人听,这样的功德有多大呢?
一、净信功德
1、‘如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句,能生信心,以此为实,当知是人,不于一佛、二佛、三四五佛,而种善根,已于无量千万佛所,种诸善根。闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提!如来悉知悉见,是诸众生,得如是无量福德。’
佛灭度后分成三个五百年,后五百岁就是佛灭后的一千零一到一千五百年,这时,若是有人能够相信这部经,他的功德是很大的,证明他早已在许许多多佛的面前,种下善根,如来知道此人有无量的福德。
现在我们离释迦牟尼佛涅槃已有二千五百多年,离佛在世的时代更远了,假使你能够相信如来所说的话,就已有无量功德。
2、‘若有善男子善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施,若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼。’
这句话很绕口,意思是如果你以无量无数的身体布施给众生,这个功德实在是很大,但是与一个人因为听了《金刚经》而产生信心相比,后者的功德更大。
二、法施功德比财施更大
1、‘若人满三千大千世界七宝以用布施……若复有人,于此经中,受持乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。’
有人用三千大千世界的七宝来行布施,功德固然不小,但另一人不但自己能受持《金刚经》的四句偈语,还能说给他人听,此人的功德更大。
2、‘若有善男子善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界以用布施……若善男子善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德,胜前福德。’
前一个例子是以一个三千大千世界七宝来布施,此处所说的数量更多了,加倍再加倍,以恒河沙数的三千大千世界七宝做布施。恒河沙数有无量无数,无法计算,但是此功德仍比不上受持《金刚经》的四句偈语,为人演说者。
3、‘若有善男子善女人,以恒河沙等身命布施,若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多。’
前面的例子是用七宝做布施,这里则是用身体。以无量无数的身体、生命,布施给众生,这个福德还不如受持《金刚经》中的四句偈语再为他人演说的功德。
三、受持读诵演说的功德
1、‘如来为发大乘者,为发最上乘者说,若有人能受持读诵,广为人说……皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。’
这部《金刚经》是为了发大乘心、发最上乘心的人说的,所谓大乘心是菩萨心,最上乘心是无上菩提心。假如能够受持读诵,而且还能广为他人演说,这种功德无可比拟,可说是已经担起佛的功德了。
2、‘善男子善女人,受持读诵此经,……先世罪业即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。’
若有人能受持读诵此经,过去世的罪业即能消灭。这是因为已体会到‘无我’,既然是‘无我’,冤家债主就无法影响到你了。
3、‘若三千大千世界中,所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施,若人以此般若波罗蜜经,乃至四句偈等,受持读诵,为他人说,于前福德,百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。’
一个小世界,也就是一个日月系统,就有一个须弥山,那么三千大千世界便有许许多多的须弥山;假如那些须弥山都是七宝所成,即使全部布施出去,也比不上受持读诵《金刚经》,乃至只有四句偈语,或是为他人说的功德。
4、‘若有人以满无量阿僧只世界七宝,持用布施,若有善男子善女人,发菩提心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。’
同样的意思,只是数目增加。满无量阿僧只代表无量无数,布施无量无数的世界七宝,其功德还是比不上受持读诵《金刚经》,乃至于四句偈,而为他人演说,这种功德更大更大。为什么会有这么大的功德?这不是迷信,《金刚经》中有说明。
四、不受福德是无量功德
‘若菩萨以满恒河沙等世界七宝,持用布施。若复有人,知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德,何以故?须菩提!以诸菩萨不受福德故……菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。’
什么叫作‘得成于忍’?‘忍’是无生法忍,就是断烦恼而生智慧的意思。有智慧的人,不会在做了功德之后,以为是有功德。
结论
‘云何为人演说,不取于相,如如不动?’
因为‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’
‘不取于相,如如不动’是‘实相’,所谓‘实相无相,法身无身’。‘实相’是‘无相’,是如如不动的,因为‘一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观’。一切有为的法相,就好象是梦、幻、泡、影,又像露水,又象是电光;若能如此观察,如此观想,就知道一切相都是暂有的假相。
‘佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天人阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。’
听到以上的佛法以后,所有的僧俗四众-比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,及一切世间所有的护法善神,通通闻法欢喜,信受奉行。
《金刚经》说到这里,已经圆满讲完。大家非常欢喜,我也是一样,因为《金刚经》实在太好了。
诸位听完之后,回去要信受奉行、为他人说,至少要常常说‘凡所有相,皆是虚妄’;发生任何困难、面对任何问题的时候,告诉自己:‘无我相、无人相、无众生相、无寿者相’。
所谓小乘、
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语,
说过来,
说过去,
横说、
竖说,
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明,
先是简单的说,
无明就是认为事事物物都有个实在的东西,
然后就进行分析,
从这方面来说,
认为有个实在的东西就是人我;
从另一方面说,
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障,
法我就是所知障,
然后将这两个东西拿缘起的道理一看,
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空,
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后,
各家各派演为无穷无尽的说法,
若把它收拢起来从本质上一看呢,
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空,
指出心识的作用而外,
究竟还有什么道理?
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出;
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢,
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面,
大乘呢,
它只是大踏了一步,
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理,
这就是所谓的中观学派,
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识,
这也就是所谓的唯识学派,
归根结底,
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外,
另外有个什么客观的实体存在,
这样一来就产生能所对立,
产生了人我执和法我执,
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟,
由此所说的法无非针对这个实执,
彻底根绝,
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法,
是否佛教就没有发展创新了呢?
是的,
在教言教,
既然承认了佛是觉悟最后的真理者,
应当强调,
在佛教里头,
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界,
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展,
那就不能叫做最后,
既然是最后,
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话,
那不知道其他的人是怎么想的,
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之,
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展,
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看,
等于说释迦并没有见到绝对真理,
他还在前进中,
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的;
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的;
正因为承认了释迦已证得了最后的真理,
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’,
所以才称他为众生的依估啊!
因为时间、
空间以及对机的不同,
讲法的方式,
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法,
对能接受大乘法的,
佛就给讲大乘法;
对可以接受显教的就给讲显教,
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用,
对症下药,
都无非让众生随类得解,
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应,
法无定法,
惟变是适,
但是佛法的根本道理,
那是不能随便更动的,
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识,
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧,
‘ 诸行无常 ’,
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻?
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的,
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外,
这个道理能变吗?
正因为它是始终不变的究竟道理,
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性,
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界,
也不是因为我们可以想像得到的,
但是不能说这种境界没有,
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒,
更何况谈到宇宙的最后真理,
还要想有什么新的发展,
这是不通的,
除非承认佛所见到的未必是最后的真理,
否则,
佛既见到最后的真理了,
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗,
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下,
就是以后的佛教各派无论是小乘,
还是大乘,
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等,
它们尽管从形式上来说,
当然比原始佛教要扩大得多,
不过要追根究底,
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理,
佛自己也曾经这样说过嘛,
‘ 佛未出世,
法尔如是,
佛不出世,
法亦如是。’
如如不动,
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有,
何得有变异呢?
以上说明,
佛教各教理的立宗辨义,
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同,
但已尽括于原始佛教教义中,
发挥则有之,
随时空形势的不同,
门庭施设,
详略轻重,
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟,
而此一悟,
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’,
那么,
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等,
并不难思,
可知他的说法,
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一,
绝非文字语言所能尽情表达的,
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的,
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会,
当人天百万众前,
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙,
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 :
‘ 吾有正法眼藏,
涅磐妙心,
实相无相,
微妙法门,
不立文字,
教外别传,
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’,
我们知道,
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之,
他善于画像,
据说他画人每每不画眼睛,
人间其故,
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上,
不能轻易点出的,
还有说一位画家画龙的故事,
说他画了龙没有点眼睛,
有人请点一点看,
他就举笔点了两条龙的眼睛,
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法,
佛法如身,
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢?
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢?
即亲证法空寂灭的心。
一般讲,
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说,
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐,
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’,
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字,
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’,
什么是实相呢?
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生,
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达,
所以实相只能是无相之谓也,
它非指世间上庸俗的有无之无,
这个无相的意思就是说,
假使你要从世间上任何的比喻,
任何的说法,
都不能把实相问题说清楚,
故强名无相,
但是你不要把实相当成什么都没有了,
实相是有的,
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有,
而也是不可能的事情,
所以说这个法实在是太微妙了,
故说为
‘ 微妙法门,
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西,
以心传心,
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下,
并没有说话的呀!
这究竟传授给迦叶的是什么呢?
而这里很奇怪的是,
旁人都不懂得,
只有迦叶一人懂得,
并且以破颜一笑作表示,
也同样没有说话,
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲,
讲而无讲,
受的人就是这么受,
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字,
只是一拈一笑,
彼此之间心心相印,
此时此景,
大乘、
唯识家、
中观家说了千言万语,
说过来,
说过去,
横说、
竖说,
总之说的就是这个
‘ 缘起论 ’。
譬如什么叫无明,
先是简单的说,
无明就是认为事事物物都有个实在的东西,
然后就进行分析,
从这方面来说,
认为有个实在的东西就是人我;
从另一方面说,
认为有个实在的东西就是法我。
又人我就是烦恼障,
法我就是所知障,
然后将这两个东西拿缘起的道理一看,
没有自性 ──
‘ 空 ’。
只要这两个东西一空,
就可以断惑证真到最后成就佛果。
可是佛圆寂后,
各家各派演为无穷无尽的说法,
若把它收拢起来从本质上一看呢,
确实非常简单。
请问除了从缘起上指出自性空,
指出心识的作用而外,
究竟还有什么道理?
而这个道理早在释迦牟尼佛所说的十二缘起之中就指出;
它不就是把这个道理加以扩充就是大乘中观派和唯识派。
小乘呢,
遗憾的是只把缘起的道理仅仅限于观察人生上面,
大乘呢,
它只是大踏了一步,
认为一切都是这个道理。
扩大此有彼有的相依相存所以无自性的道理,
这就是所谓的中观学派,
扩大无明爱取的业感缘起成立万法唯识,
这也就是所谓的唯识学派,
归根结底,
都是为了破除执有实体之物的错误的认识。
因为人们的认识自发性地总认为离开我们认识作用从外,
另外有个什么客观的实体存在,
这样一来就产生能所对立,
产生了人我执和法我执,
颠倒流浪于生死苦海之中。
佛就是看透了这一点而获得开悟,
由此所说的法无非针对这个实执,
彻底根绝,
以求得生命的解放。
此后大小乘的各色理论无非是把释迦牟尼佛原来的那些东西从不同的角度给以扩大和发挥。
照这样说法,
是否佛教就没有发展创新了呢?
是的,
在教言教,
既然承认了佛是觉悟最后的真理者,
应当强调,
在佛教里头,
只有发挥而已。
决没有任何超过释迦牟尼所见真理的新的发展。
涅磐寂静是最后的境界,
不能说比涅槃还有什么高的发展。
要是还有新的发展,
那就不能叫做最后,
既然是最后,
就不应该再有新的发展。
假使说释迦牟尼佛所证得的无上真理还有发展的话,
那不知道其他的人是怎么想的,
要是我就不皈依释迦牟尼佛。
反之,
如果说释迎牟尼佛的道理还有发展,
那这人就不是真正的佛教徒。
因为作为一个佛教徒。
还把自己的教主提到有发展的观念上看,
等于说释迦并没有见到绝对真理,
他还在前进中,
那实在是太可笑了。
说‘ 发挥 ’
是可以的;
因为真理的宣说是应当因人因地而采取不同方式的;
正因为承认了释迦已证得了最后的真理,
所以才称他为
‘ 释尊 ’、
‘ 两足尊 ’、
‘ 天人师 ’、
‘ 如来 ’,
所以才称他为众生的依估啊!
因为时间、
空间以及对机的不同,
讲法的方式,
也非固定。
对可以接受小乘法的就给讲小乘法,
对能接受大乘法的,
佛就给讲大乘法;
对可以接受显教的就给讲显教,
对能接受密教的就给讲密教。
随机而用,
对症下药,
都无非让众生随类得解,
各受其益。
所以佛法是立足于与现实生活相适应,
法无定法,
惟变是适,
但是佛法的根本道理,
那是不能随便更动的,
这一点特别是对于出家的同学要有确切的认识,
因为究竟的真理是不可变的。
就以
‘ 三法印 ’来说吧,
‘ 诸行无常 ’,
过去现在将来无不如此。
这种道理谁能把它推翻?
‘ 诸法无我 ’
谓一切法都是依藉种种的因素和条件所构成的,
过去、
现在、
未来的一切法绝无例外,
这个道理能变吗?
正因为它是始终不变的究竟道理,
才叫它做
‘ 法印 ’。
既然我们从上面两个法印看出真理的不变性,
而涅槃寂静正是这两种法印的显现。
它虽然不是普通的境界,
也不是因为我们可以想像得到的,
但是不能说这种境界没有,
这是释迦牟尼佛已为我们做了担保的。
可见三法印都是如此不易驳倒,
更何况谈到宇宙的最后真理,
还要想有什么新的发展,
这是不通的,
除非承认佛所见到的未必是最后的真理,
否则,
佛既见到最后的真理了,
就不能说还是在发展中了。
要想学禅宗,
也是非肯定这一点不可的。
让我再重覆一下,
就是以后的佛教各派无论是小乘,
还是大乘,
乃至中观、
唯识、
天台、
华严等等,
它们尽管从形式上来说,
当然比原始佛教要扩大得多,
不过要追根究底,
都是把释迦牟尼佛的说法本义加以发挥而已。
因为这个道理就是那么个道理,
佛自己也曾经这样说过嘛,
‘ 佛未出世,
法尔如是,
佛不出世,
法亦如是。’
如如不动,
非时空架构所能范围。
不变异尚且没有,
何得有变异呢?
以上说明,
佛教各教理的立宗辨义,
虽有大、小、显、密、中观、唯识、天台、华严等等的不同,
但已尽括于原始佛教教义中,
发挥则有之,
随时空形势的不同,
门庭施设,
详略轻重,
随机应变则有之。
但基本道理则古如是、
今如是、
未来如是。
又必须认识到原始佛教惟出于释迦牟尼一悟,
而此一悟,
释迦牟尼首先即宣布为
‘ 我法妙难思 ’,
那么,
他所宣布的
‘ 四谛 ’、
‘ 十二因缘 ’等等,
并不难思,
可知他的说法,
也只是以
‘ 不难思 ’而藉以说明其
‘ 妙难思 ’的东西于万一,
绝非文字语言所能尽情表达的,
表达出来的种种只是俗谛而已。
现在我给大家讲一段
‘ 拈花公案 ’。
这是禅宗的人经常喜欢说的,
并且这个公案也成为了我们中华民族的艺术语言。
特别是作诗填词的人每每喜欢借来增加他们作品的美的感染力。
据说当时释迦牟尼佛在灵山集会,
当人天百万众前,
大梵天王供养金毕钵罗花请为大众说法。
释迎牟尼佛在座上默然拈花示众。
大家莫名其妙,
唯有迦叶尊者在下面破颜微笑。
于是佛就对大众说 :
‘ 吾有正法眼藏,
涅磐妙心,
实相无相,
微妙法门,
不立文字,
教外别传,
付嘱摩诃迦叶。’
此中
‘ 正法眼 ’ 是说今天所提示的是正法中的
‘ 眼 ’,
我们知道,
眼睛在人身上是非常重要的。
东晋时代有个著名的画家顾恺之,
他善于画像,
据说他画人每每不画眼睛,
人间其故,
他说因为一个人的精神面貌全表现于眼睛上,
不能轻易点出的,
还有说一位画家画龙的故事,
说他画了龙没有点眼睛,
有人请点一点看,
他就举笔点了两条龙的眼睛,
结果两条龙就破壁而飞。
从这两个小故事里可见眼睛的重要性。
以此来比喻佛法,
佛法如身,
也应当有
‘ 眼 ’。
佛法的正法眼是什么呢?
我认为就是
‘ 涅磐妙心 ’。
什么叫涅磐妙心呢?
即亲证法空寂灭的心。
一般讲,
凡夫的心是证不到涅磐的。
只有此心入微 ──
成为无分别智才能证得涅磐。
老实说,
所谓涅磐就是这个妙心。
如果说以妙心证涅磐,
这个说法有把本体打作两截之嫌。
应当是从这一方面来说就是
‘ 涅槃 ’,
从那一方面来说就是
‘ 妙心 ’。
此
‘ 心 ’字之前加个
‘ 妙 ’字,
‘ 妙 ’即涅槃。
‘ 实相无相 ’,
什么是实相呢?
就是诸法的本来面目。
我们之所以成为颠倒众生,
就是因为没有证到诸法实相。
但是这实相非文字语言所能表达,
所以实相只能是无相之谓也,
它非指世间上庸俗的有无之无,
这个无相的意思就是说,
假使你要从世间上任何的比喻,
任何的说法,
都不能把实相问题说清楚,
故强名无相,
但是你不要把实相当成什么都没有了,
实相是有的,
只是你想要以你现在的语言思想来把它描绘出来就成为没有,
而也是不可能的事情,
所以说这个法实在是太微妙了,
故说为
‘ 微妙法门,
不立文字 ’。
‘ 教外别传 ’
就是说教外直接传授的东西,
以心传心,
传授给摩诃迦叶。
但是佛仅是把花拈了一下,
并没有说话的呀!
这究竟传授给迦叶的是什么呢?
而这里很奇怪的是,
旁人都不懂得,
只有迦叶一人懂得,
并且以破颜一笑作表示,
也同样没有说话,
所以这叫
‘ 拈花公案 ’。
在这个公案中讲的人就是这么讲,
讲而无讲,
受的人就是这么受,
受而无受。
中间根本不需通过任何语言文字,
只是一拈一笑,
彼此之间心心相印,
此时此景,
命中注定要修道的人,会有这些特征!#传统文化#
如今信道的人有很多,但是信道之人,未必会修道。
很多人只是烧香拜神,以求福报,真正学道求仙的却很少;也有另一些人,哪怕遇到再多的困难,也坚持一心向道。
翻翻祖师传记,那些命中注定要修道的人,都有以下特征:
《抱朴子·塞难篇》云:“命之修短,实由所值,受气结胎,各有星宿。天道无为,任其自然,无亲无疏,无彼无此也。命属生星,其人必好仙道。好仙道者,求之亦必得也。命属死星,其人亦不信仙道,则亦不自修其事也。”
葛洪认为世人在出生的时候,受天地之间气数之影响,有的人命值生星,那么他就好仙道;有的人命属死星,那么这个人就不好仙道。
纯粹是出于天地之自然,因为天道是无为的,是无亲无疏的。
我们知道,天体运动对于人的生活还是有很多的影响的。
比如太阳之升降,会影响人一身之阳气的消长;月亮的圆缺,会影响海洋潮汐,也会影响女性的月经。
这些都是显而易见的星体运动对人的影响,那么其他的星宿,也必定会或隐或现的影响人的命运。
所以中国最早的算命,都是通过星宿来推测的,也有占星以测国运的。
西方也有星座算命,足见不论国内还是国外,古人都意识到这个问题,就不能简单的说是一种巧合了。
是故《玉枢经》也说:“学道之士,信有气数。夫风土不同,则禀受自异,故谓之气。智愚不同,则清浊自异,故谓之数。数系乎命,气系乎天,气数所囿,天命所梏,不得真道。愚可以智,浊可以清,惟命俾之。
愚昏昏,浊冥冥,亦风土禀受之移之。天地神其机,使人不知,则曰自然。使知其不知,则亦曰自然。自然之妙,虽妙于知,而所以妙,则自乎不知。然于道则未始有以愚之浊之。”
这里就告诉我们,每个人的出生和成长,受四周环境之影响,也就是所谓的风土。
这是说的自然环境对人的影响,有的地方自然环境好,所以人民多长寿。
还有就是星宿之气的影响,也叫天命。
有的人结胎之时,禀受清气多一点,则其人慈善忠孝、聪明智慧、乐慕仙道。
有的人禀胎气浊的,则为人凶恶,邪狞狠毒,不仁不义,也不会想着去修道。
我们每个人禀受的气不一样,这股气就给每个人画了一个圈圈,一个范围,一生的变化、穷通、夭寿,都不出这个范围。
《玉枢经》所谓“气数所囿,天命所梏。”囿是牢房,梏是枷锁。
牢房、枷锁是限制人的自由的,而气数和天命,则是无形的牢房和枷锁,这股气质会影响人的一生,所以《庄子》说:“无所逃于天地之间。”
不是所有的人都有机缘修道的。
学道修道,是很难得的事情,需要有很深的善缘,才能有机会听闻正法。
《玉皇宥罪锡福宝忏》云:“愿道根深重,夙有善缘。”
所以《北斗经》也说:“如是真君名号,不可得闻。凡有见闻,能持念者,皆道心深重,宿有善缘。”
那么如何才能培育这样的善缘呢?经文中这样告诉我们:“或先世广读经论,讲说教化,劝奖童蒙,令知善道。
或先世种植果林,道边立井,造作舟梁,济度一切。或先世大设义田,施衣及食,饥寒病苦,虫鱼鸟兽,一切贫穷,皆令饱足。
或先世建立义堂,愍念寒热,施浆及火,救助行旅,使得安居。
或先世所在发心,平等一相,广化男女,劝助道场,立观度人,写经铸像,授经传戒,礼拜烧香,然灯念诵,布施忏悔,开悟群迷。
或先世忠贞仁孝,助国兴化,正直清廉,淳和良善,不损于物,安乐众生。
或先世为君,大行慈善,卑宫菲食,怜念人民,平等万物,国土安宁,而诸恶未尽,众善未圆,功名虽着,不得迁升,随其高下来生人中,更值经法,而得出家。
或七祖积福,庆流子孙。或见世立功,名闻诸天,非起一朝而得之也。”
《北斗经》云:“人身难得,中土难生,正法难遇。”
有的人“虽遇经诀,怀不信心。”虽然得闻正法,但是却不肯修炼。
或者虽然想修炼,但是却魔难重重,有各种事情来阻扰,都是善缘不够,功德不足之故。所以说能有机缘修道更是难得的福报。
《神仙传》中,葛洪祖师举了很多例子:方平欲东之括苍山,过吴,往胥门蔡经家。经者,小民也,骨相当仙,方平知之,故往其家。
遂语经曰:“汝生命应得度世,故欲取汝以补仙官,然汝少不知道,今气少肉多,不得上升,当为尸解耳。尸解一剧须臾,如从狗窦中过耳。”
仙人王方平发现有一个叫蔡经的人,虽然不是好道者,也不知保养精气,修身养性上也还不如很多普通人,但就是有得道成仙的命,便自己找上门传授仙法。
再如:严青者,会稽人也。
家贫,常在山中烧炭,忽遇仙人云:“汝骨相合仙。”
乃以一卷素书与之,令以净器盛之,置高处,兼教青服石脑法。
青遂以净器盛书,置高处,便闻左右常有十数人侍之。
每载炭出,此神便为引船,他人但见船自行。后断谷入小霍山去。
这个故事中的仙人也直截了当地说出仙人教授严青的原因:“骨相合仙”。
再如:刘根自叙遇到神人的经历:“余乃流涕自抟重请,神人曰:坐,吾将告汝,汝有仙骨”。
可见得道成仙,有时仅仅需要有成仙的命,究其根源,也是累世修行,冥冥中指引。
神仙下凡的人,是一定会修道的。
李白有诗云:“四明有狂客,风流贺季真。长安一相见,呼我谪仙人。”
有的仙人因为犯过错,贬谪人间,这部分谪仙人也会成为修道人。
南五祖宝诰云:“九皇降迹于天台。”说的就是这个。
当时九皇因为校勘劫运出了一些误差,谪降人间。
其中六个通过自己的努力修持,重返仙班,而另外三个则沉沦人世,迷失了本性,忘记了自己是从哪里来的,就再也回不去了。
另外南宗五祖白玉蟾真人也是神霄府仙官下降,其诗云:“家在神霄九炁天,天中楼殿贮群仙,偶然来到人间世,料想神霄未一年。”
另外唐朝叶法善天师也是神仙谪降,《历世真仙体道通鉴·叶法善》云:叶法善“尝游白马山,石室中遇三神人,皆锦衣宝冠,谓法善曰:‘我奉太上命,以密旨告子,子乃太极紫微左仙卿,以校录不勤,谪于人世。速宜立功,济人佐国,当复元任。今以正一三五之法今授于子,宜勉而行之。’言讫而去。”
神仙下凡,可能因为天庭还有一些关系,所以善缘会好一点,比如叶法善天师就得到了神仙的指点,传授秘笈。
完成任务之后,又回天庭去了。
也许有人会好奇,那我有没有修道成仙的天命呢?如果没有,是不是只能放弃?
《金莲正宗仙源像传》有:“师姓刘名处玄,字通妙、号长生子……十八年秋,迁居洛城东北云溪洞门人为凿洞室,忽得石井,众方骇异,师笑曰:不远数尺更有二井,此乃我三生前修炼处。凿之果然。”
刘长生祖师得道成仙的事迹提到,修道不是一世修成,而是累世修行,累积到这一世,终于功德圆满,得道飞升。
那么,这一世成仙的天命,自然也是累世修行得来的!
当下没有仙缘,更要开始修行,为以后成仙得道积累功德,真有仙骨仙缘,就算你不信修行,也会冥冥中指引你走上这条路。
白玉蟾祖师说:“修真之士,诚心以立其志,苦节以行其事,精思以彻其感,忘我以契其真。”
对于在世俗间修道的道徒来说,不但要接受来自外在环境的磨炼,更要接受萌发于内心深处的魔障的考验,所以更需要把握住自己,否则就会与道疏离。
无论多么险恶的环境和心魔,都是必经的磨炼,也是对救赎之路的寻求与实践。
如今信道的人有很多,但是信道之人,未必会修道。
很多人只是烧香拜神,以求福报,真正学道求仙的却很少;也有另一些人,哪怕遇到再多的困难,也坚持一心向道。
翻翻祖师传记,那些命中注定要修道的人,都有以下特征:
《抱朴子·塞难篇》云:“命之修短,实由所值,受气结胎,各有星宿。天道无为,任其自然,无亲无疏,无彼无此也。命属生星,其人必好仙道。好仙道者,求之亦必得也。命属死星,其人亦不信仙道,则亦不自修其事也。”
葛洪认为世人在出生的时候,受天地之间气数之影响,有的人命值生星,那么他就好仙道;有的人命属死星,那么这个人就不好仙道。
纯粹是出于天地之自然,因为天道是无为的,是无亲无疏的。
我们知道,天体运动对于人的生活还是有很多的影响的。
比如太阳之升降,会影响人一身之阳气的消长;月亮的圆缺,会影响海洋潮汐,也会影响女性的月经。
这些都是显而易见的星体运动对人的影响,那么其他的星宿,也必定会或隐或现的影响人的命运。
所以中国最早的算命,都是通过星宿来推测的,也有占星以测国运的。
西方也有星座算命,足见不论国内还是国外,古人都意识到这个问题,就不能简单的说是一种巧合了。
是故《玉枢经》也说:“学道之士,信有气数。夫风土不同,则禀受自异,故谓之气。智愚不同,则清浊自异,故谓之数。数系乎命,气系乎天,气数所囿,天命所梏,不得真道。愚可以智,浊可以清,惟命俾之。
愚昏昏,浊冥冥,亦风土禀受之移之。天地神其机,使人不知,则曰自然。使知其不知,则亦曰自然。自然之妙,虽妙于知,而所以妙,则自乎不知。然于道则未始有以愚之浊之。”
这里就告诉我们,每个人的出生和成长,受四周环境之影响,也就是所谓的风土。
这是说的自然环境对人的影响,有的地方自然环境好,所以人民多长寿。
还有就是星宿之气的影响,也叫天命。
有的人结胎之时,禀受清气多一点,则其人慈善忠孝、聪明智慧、乐慕仙道。
有的人禀胎气浊的,则为人凶恶,邪狞狠毒,不仁不义,也不会想着去修道。
我们每个人禀受的气不一样,这股气就给每个人画了一个圈圈,一个范围,一生的变化、穷通、夭寿,都不出这个范围。
《玉枢经》所谓“气数所囿,天命所梏。”囿是牢房,梏是枷锁。
牢房、枷锁是限制人的自由的,而气数和天命,则是无形的牢房和枷锁,这股气质会影响人的一生,所以《庄子》说:“无所逃于天地之间。”
不是所有的人都有机缘修道的。
学道修道,是很难得的事情,需要有很深的善缘,才能有机会听闻正法。
《玉皇宥罪锡福宝忏》云:“愿道根深重,夙有善缘。”
所以《北斗经》也说:“如是真君名号,不可得闻。凡有见闻,能持念者,皆道心深重,宿有善缘。”
那么如何才能培育这样的善缘呢?经文中这样告诉我们:“或先世广读经论,讲说教化,劝奖童蒙,令知善道。
或先世种植果林,道边立井,造作舟梁,济度一切。或先世大设义田,施衣及食,饥寒病苦,虫鱼鸟兽,一切贫穷,皆令饱足。
或先世建立义堂,愍念寒热,施浆及火,救助行旅,使得安居。
或先世所在发心,平等一相,广化男女,劝助道场,立观度人,写经铸像,授经传戒,礼拜烧香,然灯念诵,布施忏悔,开悟群迷。
或先世忠贞仁孝,助国兴化,正直清廉,淳和良善,不损于物,安乐众生。
或先世为君,大行慈善,卑宫菲食,怜念人民,平等万物,国土安宁,而诸恶未尽,众善未圆,功名虽着,不得迁升,随其高下来生人中,更值经法,而得出家。
或七祖积福,庆流子孙。或见世立功,名闻诸天,非起一朝而得之也。”
《北斗经》云:“人身难得,中土难生,正法难遇。”
有的人“虽遇经诀,怀不信心。”虽然得闻正法,但是却不肯修炼。
或者虽然想修炼,但是却魔难重重,有各种事情来阻扰,都是善缘不够,功德不足之故。所以说能有机缘修道更是难得的福报。
《神仙传》中,葛洪祖师举了很多例子:方平欲东之括苍山,过吴,往胥门蔡经家。经者,小民也,骨相当仙,方平知之,故往其家。
遂语经曰:“汝生命应得度世,故欲取汝以补仙官,然汝少不知道,今气少肉多,不得上升,当为尸解耳。尸解一剧须臾,如从狗窦中过耳。”
仙人王方平发现有一个叫蔡经的人,虽然不是好道者,也不知保养精气,修身养性上也还不如很多普通人,但就是有得道成仙的命,便自己找上门传授仙法。
再如:严青者,会稽人也。
家贫,常在山中烧炭,忽遇仙人云:“汝骨相合仙。”
乃以一卷素书与之,令以净器盛之,置高处,兼教青服石脑法。
青遂以净器盛书,置高处,便闻左右常有十数人侍之。
每载炭出,此神便为引船,他人但见船自行。后断谷入小霍山去。
这个故事中的仙人也直截了当地说出仙人教授严青的原因:“骨相合仙”。
再如:刘根自叙遇到神人的经历:“余乃流涕自抟重请,神人曰:坐,吾将告汝,汝有仙骨”。
可见得道成仙,有时仅仅需要有成仙的命,究其根源,也是累世修行,冥冥中指引。
神仙下凡的人,是一定会修道的。
李白有诗云:“四明有狂客,风流贺季真。长安一相见,呼我谪仙人。”
有的仙人因为犯过错,贬谪人间,这部分谪仙人也会成为修道人。
南五祖宝诰云:“九皇降迹于天台。”说的就是这个。
当时九皇因为校勘劫运出了一些误差,谪降人间。
其中六个通过自己的努力修持,重返仙班,而另外三个则沉沦人世,迷失了本性,忘记了自己是从哪里来的,就再也回不去了。
另外南宗五祖白玉蟾真人也是神霄府仙官下降,其诗云:“家在神霄九炁天,天中楼殿贮群仙,偶然来到人间世,料想神霄未一年。”
另外唐朝叶法善天师也是神仙谪降,《历世真仙体道通鉴·叶法善》云:叶法善“尝游白马山,石室中遇三神人,皆锦衣宝冠,谓法善曰:‘我奉太上命,以密旨告子,子乃太极紫微左仙卿,以校录不勤,谪于人世。速宜立功,济人佐国,当复元任。今以正一三五之法今授于子,宜勉而行之。’言讫而去。”
神仙下凡,可能因为天庭还有一些关系,所以善缘会好一点,比如叶法善天师就得到了神仙的指点,传授秘笈。
完成任务之后,又回天庭去了。
也许有人会好奇,那我有没有修道成仙的天命呢?如果没有,是不是只能放弃?
《金莲正宗仙源像传》有:“师姓刘名处玄,字通妙、号长生子……十八年秋,迁居洛城东北云溪洞门人为凿洞室,忽得石井,众方骇异,师笑曰:不远数尺更有二井,此乃我三生前修炼处。凿之果然。”
刘长生祖师得道成仙的事迹提到,修道不是一世修成,而是累世修行,累积到这一世,终于功德圆满,得道飞升。
那么,这一世成仙的天命,自然也是累世修行得来的!
当下没有仙缘,更要开始修行,为以后成仙得道积累功德,真有仙骨仙缘,就算你不信修行,也会冥冥中指引你走上这条路。
白玉蟾祖师说:“修真之士,诚心以立其志,苦节以行其事,精思以彻其感,忘我以契其真。”
对于在世俗间修道的道徒来说,不但要接受来自外在环境的磨炼,更要接受萌发于内心深处的魔障的考验,所以更需要把握住自己,否则就会与道疏离。
无论多么险恶的环境和心魔,都是必经的磨炼,也是对救赎之路的寻求与实践。
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