老子思想的“童心”意识及其教育意义
摘要：朴素的自然主义者老子在其作品中屡次提到“婴儿”。老子的既符合“道”规范，又顺应“自然而为”发展的“婴儿”思维，实质上是“童心”意识的反映。这种“童心”意识，对当今教育有着十分重要的现实意义。
关键词：老子；婴儿；童心；教育
老子是朴素的自然主义者。他的作品《老子》虽然原著不过五千言，但是涵盖广阔的人生道理。他的思想主要以“道”为中心观念。在老子看来，“道”是人生乃至宇宙的一种准则、指标、或典范，它是一种最高、最完满的圆融思想。“道”是一切存在的根源和始源，“道”也不受时间和空间的限制，不受其他物的影响，它是内在于万物的。同时，“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。例如“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）这里的“自然”，不是自然界的自然，而是“自己如此”,说明不加外界成分，而任其自然发展的状态。老子认为任何事物都应该顺应自己本来的规律发展，顺其自然，无需用外界强加的意志去制约它。在他看来，即符合“道”的规范，同时又顺应“自然”发展的是婴儿。婴儿是“道”的最高体现。老子这种注重“自然而为”，符合“道”规范的“婴儿”的思维，实质上即“童心”意识的反应。本文旨在对老子思想中的体现“童心”的部分，做个浅层的分析，并将其落实到实践层面中，发现其对现实教育的意义。
一、老子“婴儿”思想的“童心”意识
所谓“童心”，明代李贽在《童心说》里，认为“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”“童心者，人之初也；童心者，心之初也。”在李贽看来，童心即是真心，是人最初最本真的状态，与年龄无关。在《现代汉语词典》里有关于“童心”的定义，“小孩子的天真纯朴的心；像小孩子那样的天真纯朴的心”
老子在自己八十一章的著作里，提到婴儿的地方共有五处，分别是：
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（10章）意思是，精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？
“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；”（20章）意思是，我却独个儿淡泊宁静，没有形迹，好象不知嘻笑的婴儿。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（28章）意思是，作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（49章）意思是，百姓们都专注自己的耳目欲望，圣人则要使他们回复到婴儿纯厚质朴。
“含德之厚，比于赤子。” （55章）意思是，含德深厚的人，比得上初生的婴儿。
这五个地方的“婴儿”“孩”“赤子”，无不表明老子希望“复归于婴儿”，这种“复归”，绝对不是在时间空间上要回复到婴儿时代，而是指人要在思想上保持“童真”和“真心”，保持像“婴儿”般的本真状态，使生命符合“道”的境界。这和李贽的“童心”说是一致的，“婴儿”代表了老子思想深处的“童心”意识。
首先，老子认为，婴儿外表柔弱，但是却是强大，合于“道”的。“未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（55章）婴儿不知道男女交合，但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的原因。婴儿整日号哭，但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。因此“精之至”形容精神充实饱满，而“和之至”形容心灵生命的和顺和谐。正是婴儿才秉承了精力和心灵二者同时和谐。恰因如此，“蜂虫毒蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。”（55章）蜂蝎毒蛇不咬他，凶鸟猛兽不搏击他。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（76章）平日看来过分坚强的事物，反而容易失去生机，由于外在显露而招致灾祸，很快就会死亡，就像高大的树木容易被风催折。而柔弱者，发而因为柔顺愈加显示出生机。“强大处下，柔弱处上”（76章）凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而占在上面。因此，柔弱的婴儿，恰好占据上位，是最强大的。从人的发展历程看，人是从婴儿期、儿童期、青年期，再过渡到中年期、老年期。在这个发展阶段，人的生理和心智逐步走向成熟。然而老子看来，这样一个发展变化的过程中，人的本性中善的一面被异化了，在参与社会实践的过程中，丧失了自我，丧失了婴儿期原本的那份淳朴和童真。“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（20章）世人纵情声色，向往熙熙攘攘、争名夺利的生活，而只有老子仍旧甘于淡泊，保持一颗赤子般的“童心”。
其次，老子认为，含德深厚的圣人，拥有婴儿般的纯真质朴，这样才能真正归于大道。“道”在老子看来“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’”（25章）“道”在老子看来，是先于天地乃至万物存在的，无声无形的。连老子都说“道可道，非常道；名可名，非常名”（1章）这种“玄之又玄，众妙之门”（1章）“道”究竟如何来把握？实际上在第二十五章，老子给出了答案，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”以自然为本性，回归自然。因此复归无形之“道”的门径，即复归有形“自然”之“道”。而老子屡次提出的“婴儿”，旨在让世人拥有婴儿般本真自然的处世之道，拥有赤子般的“童心”，这样才能符合“道”的规则。
质朴纯真、元气充沛、精神和谐，这都是圣人具有的特质。老子对道德的看重，和儒家学派的孔子相似。孔子曾经在他的《论语》中说过，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“德”在儒家思想中占据重要的地位。而佛教里面的“四谛”，说的是“第一个是‘苦谛’，讲人生是苦；第二是‘集谛’，讲造成苦的种种原因；第三是‘灭谛’，经过涅槃，超脱苦海；第四是‘道谛’，到彼岸的最高境界。这个‘道谛’，也就是实现超脱到达空境的最高境界。”在佛教看到，“道”也是其最高境界。因此，在某种程度上，老子的“婴儿”意识，也是符合儒道释风范的。
二、“童心”意识的教育意义
老子将如婴儿般的涤除杂念的“自然无为”本真状态作为修身的最高准则，他认为人是自然的生命。然而现实生活中，人们往往忽视了“童心”的意义，遗失了宝贵的“童心”。
这些本该做梦的孩子身上，我们找不到“童心”，成人世界里可怕的“现实主义”“官僚主义”已经侵蚀了他们。千年之前，老子呼喊着“常德不离，复归于婴儿”“含德之厚，比于赤子”。然而，千年之后，这些原本理应天真无邪的孩子，却遗失了童心，复归于“俗人”，远离了“自然而为”的大“道”。
真正有意义的教育，在于找回失落的童心并滋养它。教育来自心灵，教师学生心灵的感动正是诗意的源泉。特级教师周益民在他的《诗化：语文回归的应有情怀》里谈到，“任何一种教学追求，其逻辑起点都应该建立在对儿童的认识上。儿童在本质上是一种缪斯性存在，儿童文化是缪斯性文化。这种缪斯性文化主要表现为充满旺盛的想像力，具有诚挚的情感，怀着艺术化的生活态度。儿童个体初始阶段的语言是非符号、非逻辑的．因而有人说儿童天生就是诗人。”“儿童是天生的幻想家、诗人，儿童的世界是异想天开的世界，对生活、对文字，他们有着完全迥异于成人的视角。其实，这正是他们一颗颗充满蓬勃生命力的活泼泼的童心。”
老子洞察了反朴归真、回归自然的“童心”境界是人生的最高境界，因此洋溢“童心”的课堂，也是教育的追求目标之一。在全日制义务教育语文课程标准中，已经开始注重童心在语文课堂中的作用，“阅读浅近的童话、寓言、故事，向往美好的情境，关心自然和生命，对感兴趣的人物和事件有自己的感受和想法，并乐于与人交流。”向往美好、关注自然，是童心的自然流露。越来越多的一线教师、研究者和学者认识到童心的重要
应该“要捍卫童年，要让孩子像孩子。为此，一定要为孩子奠定一个一生安稳的精神基础，给他们一生的精神保险；要小心储存起孩子的童年，让他们一生富有，童心跳动一辈子。”
摘要：朴素的自然主义者老子在其作品中屡次提到“婴儿”。老子的既符合“道”规范，又顺应“自然而为”发展的“婴儿”思维，实质上是“童心”意识的反映。这种“童心”意识，对当今教育有着十分重要的现实意义。
关键词：老子；婴儿；童心；教育
老子是朴素的自然主义者。他的作品《老子》虽然原著不过五千言，但是涵盖广阔的人生道理。他的思想主要以“道”为中心观念。在老子看来，“道”是人生乃至宇宙的一种准则、指标、或典范，它是一种最高、最完满的圆融思想。“道”是一切存在的根源和始源，“道”也不受时间和空间的限制，不受其他物的影响，它是内在于万物的。同时，“自然无为”是老子哲学最重要的一个观念。例如“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（51章）这里的“自然”，不是自然界的自然，而是“自己如此”,说明不加外界成分，而任其自然发展的状态。老子认为任何事物都应该顺应自己本来的规律发展，顺其自然，无需用外界强加的意志去制约它。在他看来，即符合“道”的规范，同时又顺应“自然”发展的是婴儿。婴儿是“道”的最高体现。老子这种注重“自然而为”，符合“道”规范的“婴儿”的思维，实质上即“童心”意识的反应。本文旨在对老子思想中的体现“童心”的部分，做个浅层的分析，并将其落实到实践层面中，发现其对现实教育的意义。
一、老子“婴儿”思想的“童心”意识
所谓“童心”，明代李贽在《童心说》里，认为“夫童心者，真心也，若以童心为不可，是以真心为不可也。夫童心者，绝假纯真，最初一念之本心也。若失却童心，便失却真心；失却真心，便失却真人。”“童心者，人之初也；童心者，心之初也。”在李贽看来，童心即是真心，是人最初最本真的状态，与年龄无关。在《现代汉语词典》里有关于“童心”的定义，“小孩子的天真纯朴的心；像小孩子那样的天真纯朴的心”
老子在自己八十一章的著作里，提到婴儿的地方共有五处，分别是：
“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？”（10章）意思是，精神和形体合一，能不分离吗？结聚精气以致柔顺，能像婴儿的状态吗？
“我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩；”（20章）意思是，我却独个儿淡泊宁静，没有形迹，好象不知嘻笑的婴儿。
“为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”（28章）意思是，作为天下所遵循的蹊径，常德就不会离失，而回复到婴儿的状态。
“百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（49章）意思是，百姓们都专注自己的耳目欲望，圣人则要使他们回复到婴儿纯厚质朴。
“含德之厚，比于赤子。” （55章）意思是，含德深厚的人，比得上初生的婴儿。
这五个地方的“婴儿”“孩”“赤子”，无不表明老子希望“复归于婴儿”，这种“复归”，绝对不是在时间空间上要回复到婴儿时代，而是指人要在思想上保持“童真”和“真心”，保持像“婴儿”般的本真状态，使生命符合“道”的境界。这和李贽的“童心”说是一致的，“婴儿”代表了老子思想深处的“童心”意识。
首先，老子认为，婴儿外表柔弱，但是却是强大，合于“道”的。“未知牝牡之合而朘作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”（55章）婴儿不知道男女交合，但小生殖器却自动勃起，这是精气充足的原因。婴儿整日号哭，但是他的喉咙却不会沙哑，这是元气淳和的缘故。因此“精之至”形容精神充实饱满，而“和之至”形容心灵生命的和顺和谐。正是婴儿才秉承了精力和心灵二者同时和谐。恰因如此，“蜂虫毒蛇不螫，攫鸟猛兽不搏。”（55章）蜂蝎毒蛇不咬他，凶鸟猛兽不搏击他。“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（76章）平日看来过分坚强的事物，反而容易失去生机，由于外在显露而招致灾祸，很快就会死亡，就像高大的树木容易被风催折。而柔弱者，发而因为柔顺愈加显示出生机。“强大处下，柔弱处上”（76章）凡是强大的，反而居于下位，凡是柔弱的，反而占在上面。因此，柔弱的婴儿，恰好占据上位，是最强大的。从人的发展历程看，人是从婴儿期、儿童期、青年期，再过渡到中年期、老年期。在这个发展阶段，人的生理和心智逐步走向成熟。然而老子看来，这样一个发展变化的过程中，人的本性中善的一面被异化了，在参与社会实践的过程中，丧失了自我，丧失了婴儿期原本的那份淳朴和童真。“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”（20章）世人纵情声色，向往熙熙攘攘、争名夺利的生活，而只有老子仍旧甘于淡泊，保持一颗赤子般的“童心”。
其次，老子认为，含德深厚的圣人，拥有婴儿般的纯真质朴，这样才能真正归于大道。“道”在老子看来“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰‘道’”（25章）“道”在老子看来，是先于天地乃至万物存在的，无声无形的。连老子都说“道可道，非常道；名可名，非常名”（1章）这种“玄之又玄，众妙之门”（1章）“道”究竟如何来把握？实际上在第二十五章，老子给出了答案，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“道”以自然为本性，回归自然。因此复归无形之“道”的门径，即复归有形“自然”之“道”。而老子屡次提出的“婴儿”，旨在让世人拥有婴儿般本真自然的处世之道，拥有赤子般的“童心”，这样才能符合“道”的规则。
质朴纯真、元气充沛、精神和谐，这都是圣人具有的特质。老子对道德的看重，和儒家学派的孔子相似。孔子曾经在他的《论语》中说过，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“德”在儒家思想中占据重要的地位。而佛教里面的“四谛”，说的是“第一个是‘苦谛’，讲人生是苦；第二是‘集谛’，讲造成苦的种种原因；第三是‘灭谛’，经过涅槃，超脱苦海；第四是‘道谛’，到彼岸的最高境界。这个‘道谛’，也就是实现超脱到达空境的最高境界。”在佛教看到，“道”也是其最高境界。因此，在某种程度上，老子的“婴儿”意识，也是符合儒道释风范的。
二、“童心”意识的教育意义
老子将如婴儿般的涤除杂念的“自然无为”本真状态作为修身的最高准则，他认为人是自然的生命。然而现实生活中，人们往往忽视了“童心”的意义，遗失了宝贵的“童心”。
这些本该做梦的孩子身上，我们找不到“童心”，成人世界里可怕的“现实主义”“官僚主义”已经侵蚀了他们。千年之前，老子呼喊着“常德不离，复归于婴儿”“含德之厚，比于赤子”。然而，千年之后，这些原本理应天真无邪的孩子，却遗失了童心，复归于“俗人”，远离了“自然而为”的大“道”。
真正有意义的教育，在于找回失落的童心并滋养它。教育来自心灵，教师学生心灵的感动正是诗意的源泉。特级教师周益民在他的《诗化：语文回归的应有情怀》里谈到，“任何一种教学追求，其逻辑起点都应该建立在对儿童的认识上。儿童在本质上是一种缪斯性存在，儿童文化是缪斯性文化。这种缪斯性文化主要表现为充满旺盛的想像力，具有诚挚的情感，怀着艺术化的生活态度。儿童个体初始阶段的语言是非符号、非逻辑的．因而有人说儿童天生就是诗人。”“儿童是天生的幻想家、诗人，儿童的世界是异想天开的世界，对生活、对文字，他们有着完全迥异于成人的视角。其实，这正是他们一颗颗充满蓬勃生命力的活泼泼的童心。”
老子洞察了反朴归真、回归自然的“童心”境界是人生的最高境界，因此洋溢“童心”的课堂，也是教育的追求目标之一。在全日制义务教育语文课程标准中，已经开始注重童心在语文课堂中的作用，“阅读浅近的童话、寓言、故事，向往美好的情境，关心自然和生命，对感兴趣的人物和事件有自己的感受和想法，并乐于与人交流。”向往美好、关注自然，是童心的自然流露。越来越多的一线教师、研究者和学者认识到童心的重要
应该“要捍卫童年，要让孩子像孩子。为此，一定要为孩子奠定一个一生安稳的精神基础，给他们一生的精神保险；要小心储存起孩子的童年，让他们一生富有，童心跳动一辈子。”
#儒家[超话]#3.19定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
鲁定公所问之意，在于为君者当如何使其臣，为臣者如何事其君。定公身居君之位，当问“君使臣，如之何”；固然，诸侯国君是天子所封，但是，如果在天子有德的情况下，诸侯国君是天子之臣，春秋之时，周天子有其位而无其德，故不可称诸侯国君是天子之臣，所以，定公不当问“臣事君，如之何”。何也？“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。善问者，所问当切于己。
然而，君既有所问，则夫子以礼作答。“君使臣以礼”者，君之道也；“臣事君以忠”，臣之道也。此皆君臣之正道，且二者之间无因果关联。换言之，为君，在于自责以礼；为臣，在于自责以忠。朱子曰：“二者皆理之当然，各欲自尽而已。”
“君使臣以礼”当如之何？君必诚敬而明礼，进而使其臣时，使之各得其所、各明其责、各敬其职、各行其事。礼者，序也。“举贤与能”则各得其所，上下责任分明则各明其责，赏罚奖惩明确则各敬其职，不因好恶、亲疏而用人则各行其事。
“臣事君以忠”当如之何？君臣以义合，而不以利。君之所行合于义，则臣遵命而行，以成其义也；若君之所行不合于义，士则可去其位而为庶民，大夫“三谏而不从”可辞位；既在其位，则尽己之心以成义而已。忠必发乎己心，非他人所能勉强者。
若不分是非善恶而皆从其君，不可谓之忠；明知君之所欲行者非义而从之，是贼其君者也。患得患失而畏首畏尾，是有私心，是不尽心，亦不可谓之忠。“君使臣以礼，臣事君以忠”，则君臣之道正，君臣之所行不背于义。
3.20子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
【1】夫子之言，乃《诗经•周南•关雎》之义，然而，编述者既列此章于《八佾》篇中，则可谓以《关雎》而言礼乐。《论语》之编，非段落之拼凑，而是脉络井然，惟其脉络不易为人所见耳。进而言之，“五经（或六经）”，无不“一以贯之”。
“论语”之“论”，伦也，轮也。伦，则有伦次，非苟且杂凑；轮，则如车轮之有辐条，如树木之年轮而由中至于外。是故，其有字句似乎上下不关联者，而必有神有气贯通于其中；其有字句全同而似重复者，以其所处之位不同而不可等同看待。
“乐而不淫”，所“乐”者何也？乐得淑女以配君子，此谓夫妇之道也；乐得贤人以相辅成仁，此谓君臣之道也。淑女者，善良贤德之女；君子者，修养成德之男。淑女、君子之相配，是以德相配，是君子、淑女之所“乐”。君止于仁而臣止于敬，是君臣以义而合也。
君子之乐，非由外事外物所引发，德同而心同，阴阳交咸（自注：咸，感也。取《易经•咸卦》之义），以类相从也。夫妇之道，君臣之道，莫不如此。其所“乐”非由外事外物所引发，亦不为外事外物所左右，是“不改其乐”也。
何以“不淫”？所“乐”既正，则“不淫”。心不正，则必“淫”，不在于偏离正道之程度深浅。若所“乐”在于情、色、名、利，是小人之“乐”也。“一见钟情”者，其情之所发，往往非由于其贤淑，而由于其美色；心存名利而非仁义，其为君为臣，亦必追逐名利。
夫妇非由贤淑，君臣非由仁义，则其来也倏，其去也忽。何也？其一，其心不正，则如范文正公《岳阳楼记》所云，遇“淫雨霏霏”则悲，见“春和景明”则喜，心为外事外物所左右；其二，不能同心同德，即貌合神离，凭外物约束，岂能长久？
【2】“哀而不伤”，何谓也？《毛诗正义》之《关雎》诗序曰：“是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。”可见《毛诗》以“哀窈窕，思贤才，而无伤善之心”来解“哀而不伤”。
由此而言，“哀”者，“哀窈窕”也。《毛诗故训传》曰：“窈窕，幽闲也。淑，善。”又解“窈窕淑女”为“幽闲贞专之善女”，则“窈窕”为“幽闲贞专”之义。幽者，谦逊而不炫耀；闲者，“约我以礼”；贞者，守正而不渝；专者，诚敬而专一。
“窈窕”何以“哀”也？若“窈窕”之女不得“君子”则可“哀”；若“贤才”不得“仁君”则可“哀”。是故，“哀窈窕”者，唯恐“窈窕”之女不得“君子”，唯恐“贤才”不得“仁君”，则己不敢不修君子之道，不敢不“为人君，止于仁”。
“不伤”者，“无伤善之心”也。此言类似“恻隐之心”、“仁民爱物”之义。人性本善，人君当以圣人所传之道行教化而成其善，至少不可伤其善；“无伤善之心”，未必能“无伤”；若“有伤善之心”，则必“伤”；若不“爱物”，亦必“伤善”。
“君子”、“淑女”，“修身”也；“乐得淑女以配君子”，“齐家”也；“思贤才”，“治国”也；“无伤善之心”，“平天下”也。“乐而不淫”，夫之与妇、君之与臣当同心同德也；“哀而不伤”，由仁义而行，不失恻隐之心也。
———九如布衣 https://t.cn/RJ7wsiw
鲁定公所问之意，在于为君者当如何使其臣，为臣者如何事其君。定公身居君之位，当问“君使臣，如之何”；固然，诸侯国君是天子所封，但是，如果在天子有德的情况下，诸侯国君是天子之臣，春秋之时，周天子有其位而无其德，故不可称诸侯国君是天子之臣，所以，定公不当问“臣事君，如之何”。何也？“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之”。善问者，所问当切于己。
然而，君既有所问，则夫子以礼作答。“君使臣以礼”者，君之道也；“臣事君以忠”，臣之道也。此皆君臣之正道，且二者之间无因果关联。换言之，为君，在于自责以礼；为臣，在于自责以忠。朱子曰：“二者皆理之当然，各欲自尽而已。”
“君使臣以礼”当如之何？君必诚敬而明礼，进而使其臣时，使之各得其所、各明其责、各敬其职、各行其事。礼者，序也。“举贤与能”则各得其所，上下责任分明则各明其责，赏罚奖惩明确则各敬其职，不因好恶、亲疏而用人则各行其事。
“臣事君以忠”当如之何？君臣以义合，而不以利。君之所行合于义，则臣遵命而行，以成其义也；若君之所行不合于义，士则可去其位而为庶民，大夫“三谏而不从”可辞位；既在其位，则尽己之心以成义而已。忠必发乎己心，非他人所能勉强者。
若不分是非善恶而皆从其君，不可谓之忠；明知君之所欲行者非义而从之，是贼其君者也。患得患失而畏首畏尾，是有私心，是不尽心，亦不可谓之忠。“君使臣以礼，臣事君以忠”，则君臣之道正，君臣之所行不背于义。
3.20子曰：“《关雎》，乐而不淫，哀而不伤。”
【1】夫子之言，乃《诗经•周南•关雎》之义，然而，编述者既列此章于《八佾》篇中，则可谓以《关雎》而言礼乐。《论语》之编，非段落之拼凑，而是脉络井然，惟其脉络不易为人所见耳。进而言之，“五经（或六经）”，无不“一以贯之”。
“论语”之“论”，伦也，轮也。伦，则有伦次，非苟且杂凑；轮，则如车轮之有辐条，如树木之年轮而由中至于外。是故，其有字句似乎上下不关联者，而必有神有气贯通于其中；其有字句全同而似重复者，以其所处之位不同而不可等同看待。
“乐而不淫”，所“乐”者何也？乐得淑女以配君子，此谓夫妇之道也；乐得贤人以相辅成仁，此谓君臣之道也。淑女者，善良贤德之女；君子者，修养成德之男。淑女、君子之相配，是以德相配，是君子、淑女之所“乐”。君止于仁而臣止于敬，是君臣以义而合也。
君子之乐，非由外事外物所引发，德同而心同，阴阳交咸（自注：咸，感也。取《易经•咸卦》之义），以类相从也。夫妇之道，君臣之道，莫不如此。其所“乐”非由外事外物所引发，亦不为外事外物所左右，是“不改其乐”也。
何以“不淫”？所“乐”既正，则“不淫”。心不正，则必“淫”，不在于偏离正道之程度深浅。若所“乐”在于情、色、名、利，是小人之“乐”也。“一见钟情”者，其情之所发，往往非由于其贤淑，而由于其美色；心存名利而非仁义，其为君为臣，亦必追逐名利。
夫妇非由贤淑，君臣非由仁义，则其来也倏，其去也忽。何也？其一，其心不正，则如范文正公《岳阳楼记》所云，遇“淫雨霏霏”则悲，见“春和景明”则喜，心为外事外物所左右；其二，不能同心同德，即貌合神离，凭外物约束，岂能长久？
【2】“哀而不伤”，何谓也？《毛诗正义》之《关雎》诗序曰：“是以《关雎》乐得淑女以配君子，忧在进贤，不淫其色，哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉。”可见《毛诗》以“哀窈窕，思贤才，而无伤善之心”来解“哀而不伤”。
由此而言，“哀”者，“哀窈窕”也。《毛诗故训传》曰：“窈窕，幽闲也。淑，善。”又解“窈窕淑女”为“幽闲贞专之善女”，则“窈窕”为“幽闲贞专”之义。幽者，谦逊而不炫耀；闲者，“约我以礼”；贞者，守正而不渝；专者，诚敬而专一。
“窈窕”何以“哀”也？若“窈窕”之女不得“君子”则可“哀”；若“贤才”不得“仁君”则可“哀”。是故，“哀窈窕”者，唯恐“窈窕”之女不得“君子”，唯恐“贤才”不得“仁君”，则己不敢不修君子之道，不敢不“为人君，止于仁”。
“不伤”者，“无伤善之心”也。此言类似“恻隐之心”、“仁民爱物”之义。人性本善，人君当以圣人所传之道行教化而成其善，至少不可伤其善；“无伤善之心”，未必能“无伤”；若“有伤善之心”，则必“伤”；若不“爱物”，亦必“伤善”。
“君子”、“淑女”，“修身”也；“乐得淑女以配君子”，“齐家”也；“思贤才”，“治国”也；“无伤善之心”，“平天下”也。“乐而不淫”，夫之与妇、君之与臣当同心同德也；“哀而不伤”，由仁义而行，不失恻隐之心也。
———九如布衣 https://t.cn/RJ7wsiw
万般烦恼皆因心动
星云大师宽心：万般烦恼皆因心动
唐朝马祖道一禅师一生提倡“即心即佛”，他的弟子法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后隐居大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常，你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”
古时的有道高僧说“竹影扫阶尘不动”，法常既悟了“即心即佛”的道理，就稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成“非心非佛”，对他来说也不过是阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃。
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，“诸行无常，诸法无我”，心的静态是“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有巨宝而不知取用一样枉然。
日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：“释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？”铃木大拙答道：“释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。”人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持，这就是万般烦恼的根源。如何来稳定我们的心，求得恒久的平静呢？
我们心中常有妄想心、是非心、恶念心、自私心……所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己，要求自己；要有欢喜心，对别人的一切都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能给别人什么”，不能自私自利，只计念“别人能给我什么”。那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是“别有用心”。
先有慈悲心，后能进入静心。什么是静心呢？平等心是静心，广大心是静心，菩提心是静心，寂静心是静心。
其一，静心就是对感情不执不舍。人是有情众生，要放弃感情不可能，但若过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，冷冰冰、热烘烘都不大好受，最好用中道的智能来处理。中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
其二，静心就是对五欲不拒不贪。五欲是指财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
其三，静心就是对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大，就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过分厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关就说：“我不要名，就替我写个无名氏吧！”其实“无名之名”也是一种名。所以，我们对这世间要能不厌亦不求，而以平常心安然处之。平常心就是静态而又活泼的心。
其四，静心就是对生死不惧不迷。生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心死。迷于生死，惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕。其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻人，常有效法侠义小说中的勇莽气魄：“要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉！”然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法应是既不沉迷也不恐惧。死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。
总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静心中过着美满的生活。
佛光菜根谭
心中要有根，才能开花结果；
心中要有愿，才能成就事业；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立处皆真；
心中要有德，才能涵容万物；
心中要有道，才能拥有一切。
星云大师宽心：万般烦恼皆因心动
唐朝马祖道一禅师一生提倡“即心即佛”，他的弟子法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后隐居大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常，你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”
古时的有道高僧说“竹影扫阶尘不动”，法常既悟了“即心即佛”的道理，就稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成“非心非佛”，对他来说也不过是阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃。
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，“诸行无常，诸法无我”，心的静态是“涅槃寂静”。所谓“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
佛教中常用“明珠在掌”比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，“石中之火，不打不发”，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有巨宝而不知取用一样枉然。
日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：“释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？”铃木大拙答道：“释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。”人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持，这就是万般烦恼的根源。如何来稳定我们的心，求得恒久的平静呢？
我们心中常有妄想心、是非心、恶念心、自私心……所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己，要求自己；要有欢喜心，对别人的一切都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想“我能给别人什么”，不能自私自利，只计念“别人能给我什么”。那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是“别有用心”。
先有慈悲心，后能进入静心。什么是静心呢？平等心是静心，广大心是静心，菩提心是静心，寂静心是静心。
其一，静心就是对感情不执不舍。人是有情众生，要放弃感情不可能，但若过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，冷冰冰、热烘烘都不大好受，最好用中道的智能来处理。中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
其二，静心就是对五欲不拒不贪。五欲是指财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，“色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉”，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
其三，静心就是对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大，就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过分厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关就说：“我不要名，就替我写个无名氏吧！”其实“无名之名”也是一种名。所以，我们对这世间要能不厌亦不求，而以平常心安然处之。平常心就是静态而又活泼的心。
其四，静心就是对生死不惧不迷。生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心死。迷于生死，惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不绝的生死事。人们经常为生死所迷，对生死惧怕。其实生死何足迷？生死何足畏？我们看现在的年轻人，常有效法侠义小说中的勇莽气魄：“要杀便杀，有啥好怕？反正二十年后又是一条好汉！”然而，这只是匹夫之勇，没有真正的意义。正觉的人生观对生死的看法应是既不沉迷也不恐惧。死亡并不是结束一切，而是像搬家一样，这房子倒塌了，就想办法到另一个家。
总之，我们在这世间对感情要不执不舍，对五欲要不拒不贪，对世间要不厌不求，对生死要不迷不惧，如此就可在静心中过着美满的生活。
佛光菜根谭
心中要有根，才能开花结果；
心中要有愿，才能成就事业；
心中要有理，才能走遍天下；
心中要有主，才能立处皆真；
心中要有德，才能涵容万物；
心中要有道，才能拥有一切。
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