#修道者的孤独与寂寞！#
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢？
是注定他们的生活方式就得这样呢？还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活？下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之，其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢？
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的，就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此，当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说，我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独，而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的，常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践，耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间，忍耐了孤独与寂寞，修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
本文作者：龙泉道人
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢？
是注定他们的生活方式就得这样呢？还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活？下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之，其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢？
《道德经》二十章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊，好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子，圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的，就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉，进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此，当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一，是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说，我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独，而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的，常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践，耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间，忍耐了孤独与寂寞，修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
本文作者：龙泉道人
出现业障怎么办？
生活、工作或修学遇到阻碍，有人会说“业障现前了” 。生病或意外受伤，有人会宽慰自自己“算是消业了吧” 。那么，业，到底是怎么来的？怎么做，才能消除业障？
因果业力
“形形色色世间界，皆由众生业所生”。《俱舍论》中的这句偈颂，说的是世间一切，包括顺逆苦乐，都是由众生业力所感召而生的。因果，是这世间最宏大的规律。
1⃣️ “身语意”三业
一般而言，业分身、语、意等三业。内心生起想做某事的意志，称为意业；身体付诸行动和通过语言表现、落实了这种意志，即是身业和语业。
我们日常的所思所想、行动和语言，都不是想过就算、做过就完的，这些都会成为因缘中的一种，在现世或未来世的轮回中，促成某种结果。
前世、今生、未来，连续不断的身语意的行为，作用与反作用，无数因、缘、果的相互联系，共同构成了因果业力的大网。其实，世上没有什么事是完全偶然发生的，都是被往昔造下的各种业力推动，因果前后相续而形成的强大势能，在某个时点被触发，从而显现出来的。所以，佛教中常说，“业力不可思议”。
业的规律是未造不遇，已造不坏失。就是说，自己没有造过的业，不会成熟在自己身上；造过的业，不论相隔多久，因缘具足时便会在自己身上成熟。
2⃣️ 善业 恶业 无记业
但是，业并非全是不好的。从长远来说，会带来快乐的行为，称为善业；即使眼前看着快乐，但会给未来长远造成痛苦的行为，称为恶业。还有一种非善非恶，比如在渴了在喝水、给自己修剪指甲，既没有起善念，也没有起恶念，不好不坏，算是无记业。
所以，相信因果的人，在考量一件事能不能做，重点并不在于眼前，而是看未来、看轮回中的长远影响。例如持戒和忍辱，肯定是要放弃掉一些世俗享乐的、刺激的，甚至是吃亏的，把来自他人的轻视、误解、毁谤自己消化掉，而不是当即以牙还牙，但从长远看，这些都可以直接减少恶业的形成、化解过去的违缘，甚至有助于解脱出这痛苦的轮回。
断恶修善，是每个人必修的功课。佛教中有“十善业”，指断除十种恶业并采取对治的行为，包括：不杀生，并放生、护生；不偷盗，不邪淫，并行持布施，这是身的善业；不恶口、不妄语，并说诚实语；不两舌，不绮语，并化解怨恨，这是语的善业；不起贪心，而修持舍心；不起害心，而修饶益心；不生邪见，而依正见等等，是意的善业。
3⃣️ 定业 不定业
简单地说，业的成熟有四种情况：一种是今生造业，今生受报；一种是极大的善业和极大的恶业，下一世一定会报应；第三种是肯定会报应，但也许是几世之后，也许更长时间。
第四种是不定业，有的本身即是不定业，有的则由定业转变为不定业——当业因在逐步成熟的过程中遇到强大的对治力，果报就有可能被削弱乃至消除。
4⃣️ 别业 共业
业又可以分为共业和别业。共业指一群众生共同的业力因果，别业指个体生命各自的业力因果。
每个人都是这个时代、这个社会的负荷者。这份负重感，这股无形的牵引力、推动力、压力，就是共业的表现。时代会变，社会在变，因为业处于动态变化中。
而别业，就是在这个大环境里，因为每个人自身不同的选择、所做所为而造作下的善业或恶业。
忏悔业障
尽管我们全然不记得过去世曾经做过什么，而业的规律又是已造不失，难道只能被动地接受果报，无计可施了吗？
有的人，若依然不信因果，不愿断恶行善，不能至诚忏悔罪障，还在重复自己过去的造业模式，那未来的果报基本上就是注定的。
但业报也并非完全一成不变的，通过忏悔可以在一定程度上改变业报成熟的程度轻重、成熟的时间等等，例如重罪轻报、延迟受报等等。但其中涉及诸多因素，个人忏悔的力量也不一样，无法一概而论。
忏悔，包括忏和悔两方面。简单地说，忏，是请求原谅；悔，是不再继续犯错。如果将业力比作种子，本将发芽、生长、结果，但通过至诚忏悔（根据忏悔的方法和用心力量的不同程度有所区别），使业力停止增长，甚至就像以猛火沸汤煮过种子一样，使得业种无法成熟。
忏悔的效果，主要取决于忏悔的方法和力量。其中，忏悔方式包括作法忏、取生忏、无生忏等。通过诵读佛经、持念佛号，拜《八十八佛大忏悔文》，或持念《大悲咒》《楞严咒等》，以至诚求忏悔之心和佛菩萨的加持，以此减轻甚至消除业障。此外，还可修空观或实相观，将业种消融于实相的觉照力中。
除不同的忏悔方式外，忏悔时心力的强弱也直接影响到忏悔的效果。佛教中说，“愿力大于业力”，不管是发愿还是忏悔，力量是可以超过业种子形成的力量。但如果只是心不在焉地念咒、诵经，或是抱着功利的心态，力量还是很微弱的。严重的业力，必须以猛利的手段和心力才能对治。
忏悔是对自我的反省，也就是“自觉”。佛，即是自觉觉他，觉行圆满。解铃还需系铃人，造下的业力最终还是要靠自己，通过忏悔、通过自觉，来化解一切的业障、烦恼和心结。这一切，都取决于我们的自觉能达到怎样的程度。 https://t.cn/R2WijDj
生活、工作或修学遇到阻碍，有人会说“业障现前了” 。生病或意外受伤，有人会宽慰自自己“算是消业了吧” 。那么，业，到底是怎么来的？怎么做，才能消除业障？
因果业力
“形形色色世间界，皆由众生业所生”。《俱舍论》中的这句偈颂，说的是世间一切，包括顺逆苦乐，都是由众生业力所感召而生的。因果，是这世间最宏大的规律。
1⃣️ “身语意”三业
一般而言，业分身、语、意等三业。内心生起想做某事的意志，称为意业；身体付诸行动和通过语言表现、落实了这种意志，即是身业和语业。
我们日常的所思所想、行动和语言，都不是想过就算、做过就完的，这些都会成为因缘中的一种，在现世或未来世的轮回中，促成某种结果。
前世、今生、未来，连续不断的身语意的行为，作用与反作用，无数因、缘、果的相互联系，共同构成了因果业力的大网。其实，世上没有什么事是完全偶然发生的，都是被往昔造下的各种业力推动，因果前后相续而形成的强大势能，在某个时点被触发，从而显现出来的。所以，佛教中常说，“业力不可思议”。
业的规律是未造不遇，已造不坏失。就是说，自己没有造过的业，不会成熟在自己身上；造过的业，不论相隔多久，因缘具足时便会在自己身上成熟。
2⃣️ 善业 恶业 无记业
但是，业并非全是不好的。从长远来说，会带来快乐的行为，称为善业；即使眼前看着快乐，但会给未来长远造成痛苦的行为，称为恶业。还有一种非善非恶，比如在渴了在喝水、给自己修剪指甲，既没有起善念，也没有起恶念，不好不坏，算是无记业。
所以，相信因果的人，在考量一件事能不能做，重点并不在于眼前，而是看未来、看轮回中的长远影响。例如持戒和忍辱，肯定是要放弃掉一些世俗享乐的、刺激的，甚至是吃亏的，把来自他人的轻视、误解、毁谤自己消化掉，而不是当即以牙还牙，但从长远看，这些都可以直接减少恶业的形成、化解过去的违缘，甚至有助于解脱出这痛苦的轮回。
断恶修善，是每个人必修的功课。佛教中有“十善业”，指断除十种恶业并采取对治的行为，包括：不杀生，并放生、护生；不偷盗，不邪淫，并行持布施，这是身的善业；不恶口、不妄语，并说诚实语；不两舌，不绮语，并化解怨恨，这是语的善业；不起贪心，而修持舍心；不起害心，而修饶益心；不生邪见，而依正见等等，是意的善业。
3⃣️ 定业 不定业
简单地说，业的成熟有四种情况：一种是今生造业，今生受报；一种是极大的善业和极大的恶业，下一世一定会报应；第三种是肯定会报应，但也许是几世之后，也许更长时间。
第四种是不定业，有的本身即是不定业，有的则由定业转变为不定业——当业因在逐步成熟的过程中遇到强大的对治力，果报就有可能被削弱乃至消除。
4⃣️ 别业 共业
业又可以分为共业和别业。共业指一群众生共同的业力因果，别业指个体生命各自的业力因果。
每个人都是这个时代、这个社会的负荷者。这份负重感，这股无形的牵引力、推动力、压力，就是共业的表现。时代会变，社会在变，因为业处于动态变化中。
而别业，就是在这个大环境里，因为每个人自身不同的选择、所做所为而造作下的善业或恶业。
忏悔业障
尽管我们全然不记得过去世曾经做过什么，而业的规律又是已造不失，难道只能被动地接受果报，无计可施了吗？
有的人，若依然不信因果，不愿断恶行善，不能至诚忏悔罪障，还在重复自己过去的造业模式，那未来的果报基本上就是注定的。
但业报也并非完全一成不变的，通过忏悔可以在一定程度上改变业报成熟的程度轻重、成熟的时间等等，例如重罪轻报、延迟受报等等。但其中涉及诸多因素，个人忏悔的力量也不一样，无法一概而论。
忏悔，包括忏和悔两方面。简单地说，忏，是请求原谅；悔，是不再继续犯错。如果将业力比作种子，本将发芽、生长、结果，但通过至诚忏悔（根据忏悔的方法和用心力量的不同程度有所区别），使业力停止增长，甚至就像以猛火沸汤煮过种子一样，使得业种无法成熟。
忏悔的效果，主要取决于忏悔的方法和力量。其中，忏悔方式包括作法忏、取生忏、无生忏等。通过诵读佛经、持念佛号，拜《八十八佛大忏悔文》，或持念《大悲咒》《楞严咒等》，以至诚求忏悔之心和佛菩萨的加持，以此减轻甚至消除业障。此外，还可修空观或实相观，将业种消融于实相的觉照力中。
除不同的忏悔方式外，忏悔时心力的强弱也直接影响到忏悔的效果。佛教中说，“愿力大于业力”，不管是发愿还是忏悔，力量是可以超过业种子形成的力量。但如果只是心不在焉地念咒、诵经，或是抱着功利的心态，力量还是很微弱的。严重的业力，必须以猛利的手段和心力才能对治。
忏悔是对自我的反省，也就是“自觉”。佛，即是自觉觉他，觉行圆满。解铃还需系铃人，造下的业力最终还是要靠自己，通过忏悔、通过自觉，来化解一切的业障、烦恼和心结。这一切，都取决于我们的自觉能达到怎样的程度。 https://t.cn/R2WijDj
#索达吉堪布[超话]#
【中观根本慧论】之观染染者品
染者及染法，俱成则不然。
染者染法俱，则无有相待。
“染者及染法，俱成则不然，”意思是染者与染法是不应该同时生起的。
“染者染法俱，则无有相待。”如果二者同时存在，则染者与染法不存在相互观待的关系，如果牦牛的左右角一样。
前面对染者与染法以前后次第的形式存在进行了破斥，对方就认为二者应当同时存在，因为二者是互相观待的，互相观待的东西一定要同时存在，比如左右、上下、此彼等同时存在一样，染者与染法必须要同时存在，才有互相观待的基础。所以对方认为应该是同时存在的。
所谓同时的时候可以观待，这也是一种假立。二者都没有自性，都没有一个本体，在互相观待之后，染者因有染法之故而成为染者，染法因有染者之故而成为染法。所以第一步是染者也不是染者，染法也不是染法；第二步，互相观待之后，染者具有染法，染法被染者所具有。互相之间成了染法和染者。从这个次第分析，染者和染法二者既然是观待的，就说明一定是没有自性的，已经有了自性就无法观待了。
在名言谛分析时，似乎同时存在才能相互观待，但在观待之前，双方均不存在。如：此岸与彼岸，在观待之前，没有此岸和彼岸的概念。当我们走到岸边，因为我站在这里，这里是此岸，对岸是彼岸。这个时候才有此和彼的概念。所以第一步的时候是没有此彼的概念的，后来才开始观待，就说明它本身就是无自性的东西。没有自性才可以观待。如果最初就有了实有自性，那怎么去观待呢？
染者与染法最初的时候也不是染者，也不是染法，因为这个人产生了贪心，所以叫染者，所产生的贪心叫染法，二者互相观待的缘故，无有自性的。如果刚开始就有一个实实在在的染者，又有一个实实在在的染法，这两个法都有自性，同时存在，又要成立观待，这个没办法安立。
对方认为染者与染法虽是他体，但在同一时间结合在一起，结合之后就可安立染者和染法的本体。
对方所谓的结合到底是一体的结合还是异体的结合。
首先，一体异体结合不合理：
染者染法一，一法云和合？
染者染法异，异法云和合？
如果两个实有存在的法结合，只有两种方式：一种是一体，一种是他体。
“一法云和合？”如果染者和染法是一体，已经是一体又怎么结合？从世间的角度说，两个东西放在一起叫结合，比如说合掌，要双手才能合掌，首先两只手在不同的位置，然后合掌当胸，这个时候双手合十了，可以说这两个法结合在一起了。必须要有两个法存在才有结合，但现在连这个最基本的基础都没有。“染者染法一”，一个手怎么合十?“单手合十”只是一个名言，单手只有五个手指，合十有十个手指，五个手指怎么合十呢？这只是没有认真的时候的一种讲法。实际上一个法没办法和合，“一法云和合？”很明显没办法安立。
二者是他体能否结合，这是关键问题所在：
“染者染法异”意思是染者和染法是他体，对方认为二者为他体可以结合在一起。但是中观宗说“异法云和合？”二者为他体却无法和合。
首先所谓的和合是两个东西结合在一起，这里第一个前提成立了。前面那个颂词连第一个前提都没有，就不用往下观察了。
“染者染法异”似乎具备了和合的第一个条件，互为异体的两个法有没有和合呢?虽成立了异体但没办法和合。
为什么异体成立了没办法和合呢？两只手碰在一起只是一个很粗大的概念，在名言当中可以不严格，但在胜义当中，如果说有实有的和合的话，就要分析到底什么是实有的和合?《显句论》中说，所谓真实意义的和合，应该在一个时间，一个位置，变成无二，为和合。这是相当严格的。
双手合十并不是真正的和合，左手在左手位置上，右手在右手位置上，二者没有合为一体，左手的微尘与右手的微尘没办法结合。如《入行论·智慧品》所言：“尘尘不相入，无间等大故”，即微尘与微尘之间没办法互相融入，因为微尘无间等大，微尘都有它自己的本体，没办法融会在一起。如果两个微尘没办法融合，那么合十的时候，到底是和合没有?真正放在微法上观察的时候，根本没有和合的。
所谓的和合不过是名言假立而已，并没有真实的和合，经不起分析观察。因此，以严格意义进行观察，同一时间、同一位置相互融合才是真正的和合，染者与染法根本无法完全成为一体。
另外，按对方的观点来讲，二者若完全成为一体也不合适。对方承许心、心所为他体，既然已成立二者是他体，则无法安立真正意义上的和合。对方和合的概念是相当粗糙的名言谛的概念，但是他把名言谛的概念放在胜义谛中，说这个是实有的，就不可避免地会出现矛盾。将世俗假立的缘起法当成实有之法，把一个缘起现象认为是真实存在的，这就是对方观点不成立的关键所在。
这里关键要掌握一法没办法和合，严格的和合的定义要设定好，他体也绝对不可能有和合。一层一层分析，染者与染法如果是一体，则第一个条件也通不过，只有两个以上的法才能和合，一个法没办法和合；第二个如果二者是异体，也没办法和合，归纳起来无论一体还是异体都没办法和合。
【中观根本慧论】之观染染者品
染者及染法，俱成则不然。
染者染法俱，则无有相待。
“染者及染法，俱成则不然，”意思是染者与染法是不应该同时生起的。
“染者染法俱，则无有相待。”如果二者同时存在，则染者与染法不存在相互观待的关系，如果牦牛的左右角一样。
前面对染者与染法以前后次第的形式存在进行了破斥，对方就认为二者应当同时存在，因为二者是互相观待的，互相观待的东西一定要同时存在，比如左右、上下、此彼等同时存在一样，染者与染法必须要同时存在，才有互相观待的基础。所以对方认为应该是同时存在的。
所谓同时的时候可以观待，这也是一种假立。二者都没有自性，都没有一个本体，在互相观待之后，染者因有染法之故而成为染者，染法因有染者之故而成为染法。所以第一步是染者也不是染者，染法也不是染法；第二步，互相观待之后，染者具有染法，染法被染者所具有。互相之间成了染法和染者。从这个次第分析，染者和染法二者既然是观待的，就说明一定是没有自性的，已经有了自性就无法观待了。
在名言谛分析时，似乎同时存在才能相互观待，但在观待之前，双方均不存在。如：此岸与彼岸，在观待之前，没有此岸和彼岸的概念。当我们走到岸边，因为我站在这里，这里是此岸，对岸是彼岸。这个时候才有此和彼的概念。所以第一步的时候是没有此彼的概念的，后来才开始观待，就说明它本身就是无自性的东西。没有自性才可以观待。如果最初就有了实有自性，那怎么去观待呢？
染者与染法最初的时候也不是染者，也不是染法，因为这个人产生了贪心，所以叫染者，所产生的贪心叫染法，二者互相观待的缘故，无有自性的。如果刚开始就有一个实实在在的染者，又有一个实实在在的染法，这两个法都有自性，同时存在，又要成立观待，这个没办法安立。
对方认为染者与染法虽是他体，但在同一时间结合在一起，结合之后就可安立染者和染法的本体。
对方所谓的结合到底是一体的结合还是异体的结合。
首先，一体异体结合不合理：
染者染法一，一法云和合？
染者染法异，异法云和合？
如果两个实有存在的法结合，只有两种方式：一种是一体，一种是他体。
“一法云和合？”如果染者和染法是一体，已经是一体又怎么结合？从世间的角度说，两个东西放在一起叫结合，比如说合掌，要双手才能合掌，首先两只手在不同的位置，然后合掌当胸，这个时候双手合十了，可以说这两个法结合在一起了。必须要有两个法存在才有结合，但现在连这个最基本的基础都没有。“染者染法一”，一个手怎么合十?“单手合十”只是一个名言，单手只有五个手指，合十有十个手指，五个手指怎么合十呢？这只是没有认真的时候的一种讲法。实际上一个法没办法和合，“一法云和合？”很明显没办法安立。
二者是他体能否结合，这是关键问题所在：
“染者染法异”意思是染者和染法是他体，对方认为二者为他体可以结合在一起。但是中观宗说“异法云和合？”二者为他体却无法和合。
首先所谓的和合是两个东西结合在一起，这里第一个前提成立了。前面那个颂词连第一个前提都没有，就不用往下观察了。
“染者染法异”似乎具备了和合的第一个条件，互为异体的两个法有没有和合呢?虽成立了异体但没办法和合。
为什么异体成立了没办法和合呢？两只手碰在一起只是一个很粗大的概念，在名言当中可以不严格，但在胜义当中，如果说有实有的和合的话，就要分析到底什么是实有的和合?《显句论》中说，所谓真实意义的和合，应该在一个时间，一个位置，变成无二，为和合。这是相当严格的。
双手合十并不是真正的和合，左手在左手位置上，右手在右手位置上，二者没有合为一体，左手的微尘与右手的微尘没办法结合。如《入行论·智慧品》所言：“尘尘不相入，无间等大故”，即微尘与微尘之间没办法互相融入，因为微尘无间等大，微尘都有它自己的本体，没办法融会在一起。如果两个微尘没办法融合，那么合十的时候，到底是和合没有?真正放在微法上观察的时候，根本没有和合的。
所谓的和合不过是名言假立而已，并没有真实的和合，经不起分析观察。因此，以严格意义进行观察，同一时间、同一位置相互融合才是真正的和合，染者与染法根本无法完全成为一体。
另外，按对方的观点来讲，二者若完全成为一体也不合适。对方承许心、心所为他体，既然已成立二者是他体，则无法安立真正意义上的和合。对方和合的概念是相当粗糙的名言谛的概念，但是他把名言谛的概念放在胜义谛中，说这个是实有的，就不可避免地会出现矛盾。将世俗假立的缘起法当成实有之法，把一个缘起现象认为是真实存在的，这就是对方观点不成立的关键所在。
这里关键要掌握一法没办法和合，严格的和合的定义要设定好，他体也绝对不可能有和合。一层一层分析，染者与染法如果是一体，则第一个条件也通不过，只有两个以上的法才能和合，一个法没办法和合；第二个如果二者是异体，也没办法和合，归纳起来无论一体还是异体都没办法和合。
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