【149.】六祖坛经浅释07：情欲是伤害自己身体和生命最重要的问题；也是令你愚痴的最重要的问题
凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!
上宣下化老和尚讲述《六祖法宝坛经》浅释
六祖坛经浅释07：宣化上人
何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。
“何名波罗蜜？此是西国语”：西国语，就是印度语。“唐言到彼岸”：在中国的话，就叫到彼岸。“解义离生灭”：解义，到彼岸的意思，要是解释明白，就是离生灭；离开生，离开灭，没有生灭了。什么叫彼岸呢？彼岸是对此岸而说。此岸是什么呢？此岸就是生死；彼岸是什么呢？彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中间，经过一些什么呢？经过烦恼的大海，烦恼就像海似的。因为有烦恼，所以就有生死、有涅槃。你若烦恼没有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，这二种都是名字而已。有生有死，这叫生死；没有生死，这叫涅槃。你若是没有烦恼，有生死，也会没有生死了。所以我们为什么在这儿受生死？就因为有烦恼！这句话很重要的。我们各位记着：我们为什么有生死啊？就因为有烦恼；为什么有烦恼？就因为有无明。什么是无明？你不明白事情，那就是无明。什么事情你不明白？你说什么事情你明白？你明白什么事情？你知道你不明白什么事情，那就是无明；你若知道你明白什么事情，那就是般若，就是差这么一点点。
凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!
上宣下化老和尚讲述《六祖法宝坛经》浅释
六祖坛经浅释07：宣化上人
何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。
“何名波罗蜜？此是西国语”：西国语，就是印度语。“唐言到彼岸”：在中国的话，就叫到彼岸。“解义离生灭”：解义，到彼岸的意思，要是解释明白，就是离生灭；离开生，离开灭，没有生灭了。什么叫彼岸呢？彼岸是对此岸而说。此岸是什么呢？此岸就是生死；彼岸是什么呢？彼岸就是涅槃。在生死和涅槃中间，经过一些什么呢？经过烦恼的大海，烦恼就像海似的。因为有烦恼，所以就有生死、有涅槃。你若烦恼没有了，生死就是涅槃，涅槃也就是生死；生死、涅槃，这二种都是名字而已。有生有死，这叫生死；没有生死，这叫涅槃。你若是没有烦恼，有生死，也会没有生死了。所以我们为什么在这儿受生死？就因为有烦恼！这句话很重要的。我们各位记着：我们为什么有生死啊？就因为有烦恼；为什么有烦恼？就因为有无明。什么是无明？你不明白事情，那就是无明。什么事情你不明白？你说什么事情你明白？你明白什么事情？你知道你不明白什么事情，那就是无明；你若知道你明白什么事情，那就是般若，就是差这么一点点。
般若品 [ 摩诃 ]
何名波罗蜜？
此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，[一四]如水有波浪，即是于此岸。离境无生灭，如水常通流，[一五]即名为彼岸，故号波罗蜜。
二祖注解：
【一四】「著境生灭起」者，起生灭心，可以作祟也，此名忘本。世人无事生波，处处自缚自碍，安知通流之妙乎？世事无一件不是苦，但无一事不可转苦为乐，转乐归空，而臻极乐。倘知万法无滞，心常通流，此即因慧得福，名福慧双修。奈世人福薄，不信此义，不修此行。若一念修行，自身等佛，人生福缘，莫大于此。又众生同具佛性，本可同得此福缘，乃此则上登佛位，彼则下堕三途，相形之下，大悲心不觉油然而起矣。故执我坚固者，待人必薄，人情凉薄者，必不了达于人伦之义。对佛对父母对师长，尚无恭敬心，安望其能慈悲于众生乎。此理不透而欲成佛，正如高小未毕业而欲登博士位也，学佛者何可废儒！亦何可轻儒！
【一五】「通流」二字，不如「湛寂」为当，以湛寂乃无生灭之体相也，惟此分重于言用，「通流」二字，言妙用之无往不利也，行者不必死执流通解可耳。
—————《六祖坛经》二祖注解
何名波罗蜜？
此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。著境生灭起，[一四]如水有波浪，即是于此岸。离境无生灭，如水常通流，[一五]即名为彼岸，故号波罗蜜。
二祖注解：
【一四】「著境生灭起」者，起生灭心，可以作祟也，此名忘本。世人无事生波，处处自缚自碍，安知通流之妙乎？世事无一件不是苦，但无一事不可转苦为乐，转乐归空，而臻极乐。倘知万法无滞，心常通流，此即因慧得福，名福慧双修。奈世人福薄，不信此义，不修此行。若一念修行，自身等佛，人生福缘，莫大于此。又众生同具佛性，本可同得此福缘，乃此则上登佛位，彼则下堕三途，相形之下，大悲心不觉油然而起矣。故执我坚固者，待人必薄，人情凉薄者，必不了达于人伦之义。对佛对父母对师长，尚无恭敬心，安望其能慈悲于众生乎。此理不透而欲成佛，正如高小未毕业而欲登博士位也，学佛者何可废儒！亦何可轻儒！
【一五】「通流」二字，不如「湛寂」为当，以湛寂乃无生灭之体相也，惟此分重于言用，「通流」二字，言妙用之无往不利也，行者不必死执流通解可耳。
—————《六祖坛经》二祖注解
六祖讲的“般若波罗蜜”
什么叫做般若呢？
《六祖坛经》云：
善知识，何名般若？
般若者，唐言智慧也。
一切处所，一切时中，念念不愚，
常行智慧，即是般若行。
一念愚，即般若绝；
一念智，即般若生。
世人愚迷，不见般若；
口说般若，心中常愚。
常自言我修般若，
念念说空，不识真空。
般若无形相，智慧心即是。
若作如是解，即名般若智....
六祖是位不得了的大菩萨，也可说是再来的古佛...
慧能大师这段话的大意是说：
无论何时何地，念念都不愚迷，且能依智慧而行，这就是般若行。
倘若一念愚痴，那就与般若绝缘了，
一念智慧观照起来，般若就生起来。
世间众生常常处在愚痴迷惑的状态，嘴里讲的好像啥都懂，可是心中却常常是愚迷的状况。
也有一些人说自己在修行般若智慧，口口谈空，可是根本上并不认识真空。
般若它是无形无象的，洞彻宇宙人生实相的智慧之心就是般若...若能依着这个大智慧心去行事，就是具有了般若智....
所作所为全都符合大智慧，那就是般若行...
所以，在任何时间空间的交会点上，都要能提起智慧的觉照...
般若无形相，智慧心即是。
这六个字可以代表《六祖坛经》般若品的核心......
那什么叫做波罗蜜呢？
《六祖坛经》又云：
何名波罗蜜？
此是西国语，唐言到彼岸，
解义离生灭。著境生灭起，
如水有波浪，即名于此岸，
离境无生灭，如水常流通，
即名为彼岸，故号波罗蜜...
大意是说：波罗蜜这是当年唐朝西边古梵语的叫法，翻译过来就是到彼岸...
六祖大师告诫我们要离开所有生灭的心，放下因缘生灭的这些境界上的假相...
因为倘若执着这些人事物以及内在外在的境界...心也跟着起生灭，就好像水上旋起了波澜..这就是在此岸；
若能不执着这些外境，那也就不会有生灭，就好像水流永远畅通无阻的流淌...这就是要流到彼岸去了，所以称作波罗蜜..
只要是有生灭的人事物，那就一定是无常的，既然是无常的那我们的智慧心就要把它观破、放下...
要学会用般若智慧去透视这些生灭的人事物，远离虚幻人生里的种种执着...
如果执着这些境界的话，生灭就起来了...所有的烦恼也都会感觉是实存的...
若是悟到这个波浪其实就还是水，烦恼的当下就可以觉悟到自性本有的平静...烦恼即菩提，这就抵达解脱的彼岸了...
就像水流没有被任何东西阻滞，永远这样流畅...这个就是彼岸、也就是波罗蜜......
南无阿弥陀佛
什么叫做般若呢？
《六祖坛经》云：
善知识，何名般若？
般若者，唐言智慧也。
一切处所，一切时中，念念不愚，
常行智慧，即是般若行。
一念愚，即般若绝；
一念智，即般若生。
世人愚迷，不见般若；
口说般若，心中常愚。
常自言我修般若，
念念说空，不识真空。
般若无形相，智慧心即是。
若作如是解，即名般若智....
六祖是位不得了的大菩萨，也可说是再来的古佛...
慧能大师这段话的大意是说：
无论何时何地，念念都不愚迷，且能依智慧而行，这就是般若行。
倘若一念愚痴，那就与般若绝缘了，
一念智慧观照起来，般若就生起来。
世间众生常常处在愚痴迷惑的状态，嘴里讲的好像啥都懂，可是心中却常常是愚迷的状况。
也有一些人说自己在修行般若智慧，口口谈空，可是根本上并不认识真空。
般若它是无形无象的，洞彻宇宙人生实相的智慧之心就是般若...若能依着这个大智慧心去行事，就是具有了般若智....
所作所为全都符合大智慧，那就是般若行...
所以，在任何时间空间的交会点上，都要能提起智慧的觉照...
般若无形相，智慧心即是。
这六个字可以代表《六祖坛经》般若品的核心......
那什么叫做波罗蜜呢？
《六祖坛经》又云：
何名波罗蜜？
此是西国语，唐言到彼岸，
解义离生灭。著境生灭起，
如水有波浪，即名于此岸，
离境无生灭，如水常流通，
即名为彼岸，故号波罗蜜...
大意是说：波罗蜜这是当年唐朝西边古梵语的叫法，翻译过来就是到彼岸...
六祖大师告诫我们要离开所有生灭的心，放下因缘生灭的这些境界上的假相...
因为倘若执着这些人事物以及内在外在的境界...心也跟着起生灭，就好像水上旋起了波澜..这就是在此岸；
若能不执着这些外境，那也就不会有生灭，就好像水流永远畅通无阻的流淌...这就是要流到彼岸去了，所以称作波罗蜜..
只要是有生灭的人事物，那就一定是无常的，既然是无常的那我们的智慧心就要把它观破、放下...
要学会用般若智慧去透视这些生灭的人事物，远离虚幻人生里的种种执着...
如果执着这些境界的话，生灭就起来了...所有的烦恼也都会感觉是实存的...
若是悟到这个波浪其实就还是水，烦恼的当下就可以觉悟到自性本有的平静...烦恼即菩提，这就抵达解脱的彼岸了...
就像水流没有被任何东西阻滞，永远这样流畅...这个就是彼岸、也就是波罗蜜......
南无阿弥陀佛
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