#中医[超话]##中医# 倪海厦讲《黄帝内经》笔录第十篇
第五篇 阴阳应象大论
第一节阴阳生极
"阴阳者，天地之道也，万物的纲纪，变化 的父母，生杀之本始，神明之府也"，
《黄帝内经》从头到尾就在讨论阴阳。浊为阴清为阳，积阳为天，积阴为地。在人体里以横膈为界限，上清下浊，上阳下阴。反之则是病态。
阳化气，阴成形。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏，
寒和热，寒极能够生热，热极能够生寒。寒气生浊，热气生清。如果说反过来，清气在下，则生飧泄。就是你会下痢，洞泄。浊气在上，则生䐜胀。
“阴极生阳，阳极生阴”怎么理解：
表面的外侧的为阳经，里面的内侧的为阴经。人是个运动的圆体
如：我们的四肢末梢，就是我们的阴经和阳经的交汇点，气血运行走到阳经极点后，就会转成阴经了，阴经行走完了又回到阳 。
寒极生热，热极生寒。寒气待在身上太久就会生浊，所以所有的肿瘤癌症都是寒。因为热能动，会生清，所以不会成肿瘤。
清气在下就会泄痢，浊气在上则生䐜胀，这阴阳反作，病之逆从也。这是得病。
清阳发腠理，浊阴走五臓。因为清阳的性本身就是往外走的，阴会往五脏里面走，腠理呢就是我们的肌肉。
“清阳实四肢，浊阴归六腑”，这就是四肢为阳，身体里面为阴，
拿脏腑来区分的话，消化系统就是阳，内脏呢就是阴，所以阴阳随时可以再区分的。
第五篇 阴阳应象大论
第一节阴阳生极
"阴阳者，天地之道也，万物的纲纪，变化 的父母，生杀之本始，神明之府也"，
《黄帝内经》从头到尾就在讨论阴阳。浊为阴清为阳，积阳为天，积阴为地。在人体里以横膈为界限，上清下浊，上阳下阴。反之则是病态。
阳化气，阴成形。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏，
寒和热，寒极能够生热，热极能够生寒。寒气生浊，热气生清。如果说反过来，清气在下，则生飧泄。就是你会下痢，洞泄。浊气在上，则生䐜胀。
“阴极生阳，阳极生阴”怎么理解：
表面的外侧的为阳经，里面的内侧的为阴经。人是个运动的圆体
如：我们的四肢末梢，就是我们的阴经和阳经的交汇点，气血运行走到阳经极点后，就会转成阴经了，阴经行走完了又回到阳 。
寒极生热，热极生寒。寒气待在身上太久就会生浊，所以所有的肿瘤癌症都是寒。因为热能动，会生清，所以不会成肿瘤。
清气在下就会泄痢，浊气在上则生䐜胀，这阴阳反作，病之逆从也。这是得病。
清阳发腠理，浊阴走五臓。因为清阳的性本身就是往外走的，阴会往五脏里面走，腠理呢就是我们的肌肉。
“清阳实四肢，浊阴归六腑”，这就是四肢为阳，身体里面为阴，
拿脏腑来区分的话，消化系统就是阳，内脏呢就是阴，所以阴阳随时可以再区分的。
一、合于天道，顺乎自然
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
一、合于天道，顺乎自然
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
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