老子所说的观不仅是内观，而且是静观。

静观不同于一般的动观，不是躁动不安的。相反，它克服了心灵的激动，而达到了虚静的境界。“致虚极，守静笃。”

老子要求人们的心灵致虚守静。
思想之所以要虚静，是因为思想的本性就是虚静。在虚静的思想中，人才能回到心灵自身。

如果人们将观置于内观和静观的基础上，那么就可以观物了。

“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

在人的虚静的思想中，万物回到了自身。回到自身就是回到根本。它是基础、根据。归根就是宁静。宁静就是和平、平安。

万物回归根本就是居于自身，立于自身。复命是回到了万物的命根。因此复命也就是达到了永恒的道。人的思想知道了永恒的道就是明白。

这就是说，真正的明白是明道，也就是明白事物的真理。一旦人明道，人就会具有道的特性：容、公、全等。这样，人就会与道合一。

“清静”既是道教重要的教义思想，也是道教重要的养生方法，还是生发智慧的源泉。

《道德经》中说：“清静为天下正。”宇宙万物虽然复杂万端，但终会复归于寂静虚无的本初。《道德经》说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”人虽然会有喜怒哀乐，但也会归于寂静圆明的自然本性。因此，《道德经》提出要“致虚极，守静笃”。

道教还有一部专门论述清静的经典，就是《清静经》。该经中说：“清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。”如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。一切生命，都是从静态中生长、从静中充沛它生命的功能。

一粒种子、一个胚芽，会静悄悄地开成花朵、长成树苗；人的生命和生命活力的保持，也需要通过静养得到生息，所以道教倡导要以自然为本，清静为基。人生若能努力致虚守静，即努力达到虚无寂寥的极致，坚守那种清静无为的层次，抛却世事的纷繁芜杂，让心灵归于宁静，自然也就拥有了快乐而安宁的生活，也拥有了生命健康的基本要素。

#道教# #涨知识#

#老子#：贪了人世的便宜，会吃天道的亏！
老子说：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”
贪婪是一切罪恶的根源。
所谓：贪财而取危，贪权而取竭。
人，只有知足常乐，才会永远富足。
一、太贪，一无所有
《道德经》第四十四章中讲：“甚爱必大费；多藏必厚亡”。
过分追求钱财，而失了本心，会付出惨重的代价。
有的人，甚至送出了性命。

有这样一个故事：
一个道士惊慌失措的从树林里跑了出来，刚好遇到两个散步的友人，便说：“太可怕了，我挖出了一箱黄金。”
两人心中大喜，于是忍不住问道：“那箱黄金在哪里，告诉我们吧！”　
道士说出位置，他们立刻动身，找到了黄金。
见到黄金，他们贪念立起，便心怀鬼胎地讨论如何将黄金拿回去。
其中一个说：“现在拿回去，惹人注目，不如晚上行事，现在你回去取一些饭菜，先填饱肚子。”
他就想：等他回来，我就在他身后，拿起棒子打死他，剩下的金子就都是我的了。
而回去拿饭菜的人想：不如给他的饭菜里下毒，他死了，黄金就是我的了。
结果，一人被木棒打死，一人被饭菜毒死。
临死前，他们才想起道士说过的话：过载者沉其舟，欲胜者杀其身。

贪婪若不加节制，会衍生出了许多可怕的毒蛇。
有的人，因为贪婪，像得到更多的东西，
没想到，却把现在的所有也失去了，
因为贪婪得到的东西，终将会因贪婪失去，

《菜根谭》中说：不求非分之福，不贪无故之获。
这世上，从来不会掉馅饼，贪求过多，是祸；
少贪一丝欲望，也就多一些心清宁静。

二、知足的人，最好命
庄子曾说：“圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”
违反本性地去追求名利、财富，难免会陷入欲望的陷阱，画地为牢。
人生，与其贪求不属于自己的东西，倒不如过的简单一点、快乐一点。

老话常说：“人不得全，瓜不得圆。”
既然没有圆满的幸福，倒不如拥有知足的快乐。
若欲念、贪婪当头，不免会挖空心思去满足它，这样，幸福感也就少了，

人生在世，本就是从无到有，从有到无的过程，
上天也不会把幸福都聚焦在每一个人身上，所以真的不必强求什么，
所谓知足常乐，就是无需做欲望的奴仆，
安心过好每一天，得之坦然，失之淡然，

人生，只有懂得知足，才能拥有平静的内心，
懂得知足，才能拥有最纯粹的快乐。

做人，感恩知足，不争而成，上天自会善待。
《道德经》第十六章讲：“致虚极，守静笃”。

人生最大的财富，是内心的丰盈和富足，
放下形形色色的贪婪和物欲，才能收获一个清静、美满的人生。