第三十章 不受不贪分第二十八
原文：须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
释：这一品，世尊通过讲述菩萨布施七宝所得的福德，来深细描述实相心如来藏的体性。如来藏对于五阴修布施度所得的福德，根本就是舍受，祂并不享受一点点一丝毫，也不在意福不福，祸不祸，也不知道有福与祸。又因为如来藏没有贪心所，不会贪着福德以及其他一切法，祂对一切法都是无欲无求，不喜不厌。菩萨悟后依止于如来藏这种体性，对于福德以及一切法，也都不会生起贪求心行，不喜也不厌，保持中道的舍受，这才是真正的菩萨心行。
原文：须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。
释：世尊对须菩提说：如果有一个菩萨，用遍满像恒河沙一样多的世界的七宝来作布施，如果又有一个菩萨，了知到世出世间一切法当中，都没有一个我，因此修成了无生忍和无生法忍，那么得忍智的菩萨所得的功德，要远远地殊胜于布施七宝的菩萨所得的功德。
菩萨布施七宝所得的福德， 世尊已经说过很多次了，其福德是无量无边，不可胜数。菩萨布施，不仅有福德，其中也能生出功德。因为福德增长了，心地就能得以清净，心性得以调柔，禅定就能得到增进，智慧就能得以增长，道业就会得到增进，自身就会得到真实的功德受用，这是菩萨财布施所得的果报。而另一位菩萨，已经修到了得忍的程度，内心深深地觉知到一切法都是无我的，因此证成了无生法忍智。
忍一切法当中都是无我，这是哪种程度的忍呢？忍，有小乘断我见所证得的五阴无我的无生忍，有大乘法的无生忍和无生法忍。小乘的无生忍，分为四向四果。其中初果向的忍，虽然不是真正断我见的忍，但是在意识上，也忍可了五阴的虚妄不实，也在努力精进地观行，趣向于真正的断除我见。此时就差意根对于五阴无我之理的认可，这就需要意识不断地思惟观行，把五阴无我的道理传递给意根，让意根明了。意根一旦明了，就是真正的断我见，这时就成为初果人。
成为初果人以后，对于五阴无我之理，还要进行深细的观行，这个过程是意识获得更深的无生忍智的过程，是逐渐获得定力断除烦恼的过程，更是意根慢慢断除对于自我五阴执著的过程。在这个过程里，意识和意根都需要不断地忍，更深层次的忍，直到意根彻底断除人我执为止，这是小乘人获得的无生忍。
大乘的无生忍，是菩萨们证得第八识以后所获得的，菩萨不仅要忍于五阴无我之理，更要忍于第八识如来藏的不生不灭之理，要深忍于第八识的无生；忍于第八识的空和有两种体性；忍于第八识的不垢不净体性；忍于第八识的所有中道体性；忍于第八识的所有方方面面的体性。然后菩萨的心就会越来越清净，定力越来越增强，烦恼越来越轻微，智慧就会越来越深细。其自心的功德受用就会越来越广大，菩萨的果位就会由七住位，逐渐增进到十行位、十回向位，由破初关，到重关，再到牢关，定慧都会更加深细。
然而，这也只是五阴人无我范围内的忍，范围还不够广大，忍度还不够深邃。必须达到初地菩萨以上的无生法忍，其忍的范围才是更广大，其忍智才是更深广。地上菩萨的无生法忍，是忍一切法当中都无我，这不仅是证得了人无我，同时也证得了法无我，其法无我慧、无生法忍智地地增上，越来越深妙。
因为地上菩萨能够现观如来藏在五蕴中的运作，能够现观如来藏在十八界万法上的运作，因而深知如来藏是如何出生五蕴，如何出生十八界万法的。菩萨会在一切法上，观察如来藏的运作行相，知道每一个法，都是如来藏运用心所法输出种子而生成的。没有一个法能够离开如来藏，而能有自身的生住异灭，都是因为有如来藏，才能生出一切法相，才能使得一切法相暂留一段时间，才能使得一切法相渐渐地变异，才能使得一切法相散坏消失。离开如来藏，就没有一个法相能出生，能停留，能变异，能灭去，因而一切法相本身就是虚妄不实的，如梦幻泡影，如空中花，了不可得，其本质都是如来藏。一切法既然都不真实，没有自体性，都是如来藏性，当然就是无我的。
其中一切法包括世出世间所有一切法，只要是如来藏变现出来的，后天出生的，三界世间当中存在的，包括过去世的一切法、未来世的一切法以及现在世的一切法，包括十方世界的一切法，这些都是无我的。具体来说，一切法包括色法和心法，色法包括宇宙器世间，包括众生所需要的生存环境，主要包括了众生的五阴色身，也就是五根、五尘和法处所摄色。
心法包括七识心和七识的心所法。总括起来说，就是众生的六根、六尘、六识这些十八界法、十二处法、五阴法。这些法，都在一真法界如来藏里存在、生灭、变化、起用，都是真心如来藏所出生、所变现、所执持。因为都是如来藏所出生和变现的，那就是有生有灭的法，就是不自在、不自主的法，就是不能自己做主宰的法，就是无我性的法。而有我性的法，是不会生灭变异的，是能够自我做主宰的，是能够自我独立存在的，是不需要他缘，就能永远长存的，是圆满具足一切功德利用的。
无我的法，就不具备这些性质，无我法不能自己独立存在，需要依赖一些外缘才能存在和起用，也需要如来藏不断地输送种子来维持其存在和运行，否则就会灭去。所以三界世间所有的一切法，都是生灭变异的，都是无我的。而出世间的如来藏法，虽然有一部分的我性，能够自己独立存在，不需要外缘，不用出生和灭亡，能够自在，能够自主。但是里面还含藏着七识的染污业种，这些业种是要生灭变异的，会拖累如来藏也发生转变，使得如来藏的功德利用也受到一些影响。
因为这时的如来藏里的种子是要受七识的熏染的，既然里面的种子能受熏染，如来藏整体就不是不变异的，那就不是完全有我性的。从另一方面来说，如来藏本身也有自身的识种子流注，这些识种子刹那生灭变异，才能维持如来藏的存在和运转，因此如来藏也不是完全有我性的，还是无我性的。
只有佛地的法身无垢识，才是完全有我性的，那时七识的业种生灭变异就结束了，无垢识不再受熏染，不再变异，没有生灭的种子了；自心的识种子流注也停止，没有刹那生灭的现象存在。因此佛地的无垢识就是完全彻底的我性，完全是我，其功德利用能够完全得到发挥，不再受到七识染污业种的局碍和限制，心所法由原来的五个变为二十一个，因此是完全彻底究竟的我性。
菩萨因为证得了一切法无我，能够忍于一切法当中都无我，获得了甚深的无生法忍智慧，其功德受用是极多极大极深的，算数譬喻所不能及。菩萨会以此甚深的唯识种智，渐渐进入佛地，福慧都圆满具足，成为三界世间所尊，人天大众之师，具足十个名号的功德利益。能够在十方世界建立诸国土，示现成佛，广度无量众生。因此菩萨证得一切法无我，其无生法忍智的功德受用，要远远超胜于菩萨布施七宝的功德和福德，其中的差异不可比拟，无以言说。
原文：何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
释：世尊又开示说：为什么是这样呢？须菩提，是因为诸菩萨们都不受福德的缘故。须菩提对世尊说：世尊，为什么菩萨们都不受福德呢？世尊回答说：菩萨们所做的一切福德，都不应该贪著，因此才说菩萨不受福德。
这里的菩萨，世尊暗指实际理地的真正的菩萨，那个真正的菩萨，不受一切受，对于一切法，都是舍受。这位真正的菩萨圆满具足一切法，对于一切法都不贪求，因为没有贪求，所以才无所得。菩萨的五蕴布施世界七宝的时候，其感得的福德果报是菩萨的五蕴七识得，七识来受用，真正的菩萨——如来藏并不得一分一毫，也不受用一分一毫。而菩萨的五蕴在行布施度的时候，七识也要依止于如来藏，不贪求于福德。
菩萨在布施时，其心观行布施度三轮体空。所谓三轮体空，就是没有真正布施的人——我，没有接受布施的人——他，中间没有布施的物——七宝。为什么没有布施的人呢？因为布施的人——五蕴，是如来藏所变生的，色身是如来藏四大种子刹那输出形成的，就相当于如来藏这块黄金，有一部分打造成了金戒指色身；七识是如来藏刹那输出的识种子形成的，那就相当于如来藏这块黄金，有一部分打造成了金项链七识，色身和七识合一起组成了五蕴，五蕴整体金制品就是黄金如来藏。
那么从这里我们就能看出，到底有没有五蕴呢？五蕴是个什么东西呢？五蕴全体当然就是如来藏，无有其余。所以菩萨布施时，没有布施的菩萨五蕴——我，同理，也没有被布施的五蕴——他。那么中间所布施的七宝呢？七宝也是四大构成的物质色法，是如来藏刹那输出四大种子形成，是如来藏这块黄金，有一部分打造成了金耳环等等这些七宝物，那么七宝物到底是什么呢？七宝物就是黄金如来藏，那就没有真实的七宝，都是如来藏。而如来藏之体，也是性空，无有一个实质的相存在，空无一相。所以整个布施度，就是三轮体空，了不可得，菩萨根本就不必执著。
同理，菩萨所得的福德，也是空。首先菩萨的布施行，会作为业种存在如来藏里，缘熟时，如来藏再输出业种，实现菩萨的福德。其福德实现的形式，会以物质色法和七识心所法的形式来实现。物质色法无非是以金钱、财产、权势、地位、家眷等等形式体现出来；而这些色法，都是如来藏输出四大种子形成的，本质都是如来藏，没有真实的物质色法，物质色法与如来藏不一不异。那就没有真实的福报可得，都是如来藏自心取自心，非幻成幻法。
在享受这些物质色法的福报时，是七识的觉知心来受用，是七识的受心所来领受、感受、享受，受心所会觉得舒适、快乐、自豪、自傲、自喜。而受心所法是随顺七识而有，是七识的助伴，七识一出现，与六尘对境，就有受心所的运作。七识是如来藏输出识种子形成的，本是如来藏，与如来藏不一不异。七识心体了不可得，那么七识的觉受，也了不可得。所以菩萨的福德实现时，福德以及对福德的享受，都没有实质，本质都是如来藏。
菩萨们证得此种智慧境界，也就会对福德不再贪求，不会再有心去享受福德。并且把修得的福德都回向于阿耨多罗三藐三菩提，菩萨的修行就是为了早日成就佛道，不会为了世俗法的福德享受，而行布施度。这样菩萨的修行，才能达到内心空净，一法不着，心空及第归，就会证得无上的佛果，圆满菩提大道。
原文：须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝。持用布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
释：这一品，世尊通过讲述菩萨布施七宝所得的福德，来深细描述实相心如来藏的体性。如来藏对于五阴修布施度所得的福德，根本就是舍受，祂并不享受一点点一丝毫，也不在意福不福，祸不祸，也不知道有福与祸。又因为如来藏没有贪心所，不会贪着福德以及其他一切法，祂对一切法都是无欲无求，不喜不厌。菩萨悟后依止于如来藏这种体性，对于福德以及一切法，也都不会生起贪求心行，不喜也不厌，保持中道的舍受，这才是真正的菩萨心行。
原文：须菩提。若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施。若复有人知一切法无我。得成于忍。此菩萨胜前菩萨所得功德。
释：世尊对须菩提说：如果有一个菩萨，用遍满像恒河沙一样多的世界的七宝来作布施，如果又有一个菩萨，了知到世出世间一切法当中，都没有一个我，因此修成了无生忍和无生法忍，那么得忍智的菩萨所得的功德，要远远地殊胜于布施七宝的菩萨所得的功德。
菩萨布施七宝所得的福德， 世尊已经说过很多次了，其福德是无量无边，不可胜数。菩萨布施，不仅有福德，其中也能生出功德。因为福德增长了，心地就能得以清净，心性得以调柔，禅定就能得到增进，智慧就能得以增长，道业就会得到增进，自身就会得到真实的功德受用，这是菩萨财布施所得的果报。而另一位菩萨，已经修到了得忍的程度，内心深深地觉知到一切法都是无我的，因此证成了无生法忍智。
忍一切法当中都是无我，这是哪种程度的忍呢？忍，有小乘断我见所证得的五阴无我的无生忍，有大乘法的无生忍和无生法忍。小乘的无生忍，分为四向四果。其中初果向的忍，虽然不是真正断我见的忍，但是在意识上，也忍可了五阴的虚妄不实，也在努力精进地观行，趣向于真正的断除我见。此时就差意根对于五阴无我之理的认可，这就需要意识不断地思惟观行，把五阴无我的道理传递给意根，让意根明了。意根一旦明了，就是真正的断我见，这时就成为初果人。
成为初果人以后，对于五阴无我之理，还要进行深细的观行，这个过程是意识获得更深的无生忍智的过程，是逐渐获得定力断除烦恼的过程，更是意根慢慢断除对于自我五阴执著的过程。在这个过程里，意识和意根都需要不断地忍，更深层次的忍，直到意根彻底断除人我执为止，这是小乘人获得的无生忍。
大乘的无生忍，是菩萨们证得第八识以后所获得的，菩萨不仅要忍于五阴无我之理，更要忍于第八识如来藏的不生不灭之理，要深忍于第八识的无生；忍于第八识的空和有两种体性；忍于第八识的不垢不净体性；忍于第八识的所有中道体性；忍于第八识的所有方方面面的体性。然后菩萨的心就会越来越清净，定力越来越增强，烦恼越来越轻微，智慧就会越来越深细。其自心的功德受用就会越来越广大，菩萨的果位就会由七住位，逐渐增进到十行位、十回向位，由破初关，到重关，再到牢关，定慧都会更加深细。
然而，这也只是五阴人无我范围内的忍，范围还不够广大，忍度还不够深邃。必须达到初地菩萨以上的无生法忍，其忍的范围才是更广大，其忍智才是更深广。地上菩萨的无生法忍，是忍一切法当中都无我，这不仅是证得了人无我，同时也证得了法无我，其法无我慧、无生法忍智地地增上，越来越深妙。
因为地上菩萨能够现观如来藏在五蕴中的运作，能够现观如来藏在十八界万法上的运作，因而深知如来藏是如何出生五蕴，如何出生十八界万法的。菩萨会在一切法上，观察如来藏的运作行相，知道每一个法，都是如来藏运用心所法输出种子而生成的。没有一个法能够离开如来藏，而能有自身的生住异灭，都是因为有如来藏，才能生出一切法相，才能使得一切法相暂留一段时间，才能使得一切法相渐渐地变异，才能使得一切法相散坏消失。离开如来藏，就没有一个法相能出生，能停留，能变异，能灭去，因而一切法相本身就是虚妄不实的，如梦幻泡影，如空中花，了不可得，其本质都是如来藏。一切法既然都不真实，没有自体性，都是如来藏性，当然就是无我的。
其中一切法包括世出世间所有一切法，只要是如来藏变现出来的，后天出生的，三界世间当中存在的，包括过去世的一切法、未来世的一切法以及现在世的一切法，包括十方世界的一切法，这些都是无我的。具体来说，一切法包括色法和心法，色法包括宇宙器世间，包括众生所需要的生存环境，主要包括了众生的五阴色身，也就是五根、五尘和法处所摄色。
心法包括七识心和七识的心所法。总括起来说，就是众生的六根、六尘、六识这些十八界法、十二处法、五阴法。这些法，都在一真法界如来藏里存在、生灭、变化、起用，都是真心如来藏所出生、所变现、所执持。因为都是如来藏所出生和变现的，那就是有生有灭的法，就是不自在、不自主的法，就是不能自己做主宰的法，就是无我性的法。而有我性的法，是不会生灭变异的，是能够自我做主宰的，是能够自我独立存在的，是不需要他缘，就能永远长存的，是圆满具足一切功德利用的。
无我的法，就不具备这些性质，无我法不能自己独立存在，需要依赖一些外缘才能存在和起用，也需要如来藏不断地输送种子来维持其存在和运行，否则就会灭去。所以三界世间所有的一切法，都是生灭变异的，都是无我的。而出世间的如来藏法，虽然有一部分的我性，能够自己独立存在，不需要外缘，不用出生和灭亡，能够自在，能够自主。但是里面还含藏着七识的染污业种，这些业种是要生灭变异的，会拖累如来藏也发生转变，使得如来藏的功德利用也受到一些影响。
因为这时的如来藏里的种子是要受七识的熏染的，既然里面的种子能受熏染，如来藏整体就不是不变异的，那就不是完全有我性的。从另一方面来说，如来藏本身也有自身的识种子流注，这些识种子刹那生灭变异，才能维持如来藏的存在和运转，因此如来藏也不是完全有我性的，还是无我性的。
只有佛地的法身无垢识，才是完全有我性的，那时七识的业种生灭变异就结束了，无垢识不再受熏染，不再变异，没有生灭的种子了；自心的识种子流注也停止，没有刹那生灭的现象存在。因此佛地的无垢识就是完全彻底的我性，完全是我，其功德利用能够完全得到发挥，不再受到七识染污业种的局碍和限制，心所法由原来的五个变为二十一个，因此是完全彻底究竟的我性。
菩萨因为证得了一切法无我，能够忍于一切法当中都无我，获得了甚深的无生法忍智慧，其功德受用是极多极大极深的，算数譬喻所不能及。菩萨会以此甚深的唯识种智，渐渐进入佛地，福慧都圆满具足，成为三界世间所尊，人天大众之师，具足十个名号的功德利益。能够在十方世界建立诸国土，示现成佛，广度无量众生。因此菩萨证得一切法无我，其无生法忍智的功德受用，要远远超胜于菩萨布施七宝的功德和福德，其中的差异不可比拟，无以言说。
原文：何以故。须菩提。以诸菩萨不受福德故。须菩提白佛言。世尊。云何菩萨不受福德。须菩提。菩萨所作福德。不应贪著。是故说不受福德。
释：世尊又开示说：为什么是这样呢？须菩提，是因为诸菩萨们都不受福德的缘故。须菩提对世尊说：世尊，为什么菩萨们都不受福德呢？世尊回答说：菩萨们所做的一切福德，都不应该贪著，因此才说菩萨不受福德。
这里的菩萨，世尊暗指实际理地的真正的菩萨，那个真正的菩萨，不受一切受，对于一切法，都是舍受。这位真正的菩萨圆满具足一切法，对于一切法都不贪求，因为没有贪求，所以才无所得。菩萨的五蕴布施世界七宝的时候，其感得的福德果报是菩萨的五蕴七识得，七识来受用，真正的菩萨——如来藏并不得一分一毫，也不受用一分一毫。而菩萨的五蕴在行布施度的时候，七识也要依止于如来藏，不贪求于福德。
菩萨在布施时，其心观行布施度三轮体空。所谓三轮体空，就是没有真正布施的人——我，没有接受布施的人——他，中间没有布施的物——七宝。为什么没有布施的人呢？因为布施的人——五蕴，是如来藏所变生的，色身是如来藏四大种子刹那输出形成的，就相当于如来藏这块黄金，有一部分打造成了金戒指色身；七识是如来藏刹那输出的识种子形成的，那就相当于如来藏这块黄金，有一部分打造成了金项链七识，色身和七识合一起组成了五蕴，五蕴整体金制品就是黄金如来藏。
那么从这里我们就能看出，到底有没有五蕴呢？五蕴是个什么东西呢？五蕴全体当然就是如来藏，无有其余。所以菩萨布施时，没有布施的菩萨五蕴——我，同理，也没有被布施的五蕴——他。那么中间所布施的七宝呢？七宝也是四大构成的物质色法，是如来藏刹那输出四大种子形成，是如来藏这块黄金，有一部分打造成了金耳环等等这些七宝物，那么七宝物到底是什么呢？七宝物就是黄金如来藏，那就没有真实的七宝，都是如来藏。而如来藏之体，也是性空，无有一个实质的相存在，空无一相。所以整个布施度，就是三轮体空，了不可得，菩萨根本就不必执著。
同理，菩萨所得的福德，也是空。首先菩萨的布施行，会作为业种存在如来藏里，缘熟时，如来藏再输出业种，实现菩萨的福德。其福德实现的形式，会以物质色法和七识心所法的形式来实现。物质色法无非是以金钱、财产、权势、地位、家眷等等形式体现出来；而这些色法，都是如来藏输出四大种子形成的，本质都是如来藏，没有真实的物质色法，物质色法与如来藏不一不异。那就没有真实的福报可得，都是如来藏自心取自心，非幻成幻法。
在享受这些物质色法的福报时，是七识的觉知心来受用，是七识的受心所来领受、感受、享受，受心所会觉得舒适、快乐、自豪、自傲、自喜。而受心所法是随顺七识而有，是七识的助伴，七识一出现，与六尘对境，就有受心所的运作。七识是如来藏输出识种子形成的，本是如来藏，与如来藏不一不异。七识心体了不可得，那么七识的觉受，也了不可得。所以菩萨的福德实现时，福德以及对福德的享受，都没有实质，本质都是如来藏。
菩萨们证得此种智慧境界，也就会对福德不再贪求，不会再有心去享受福德。并且把修得的福德都回向于阿耨多罗三藐三菩提，菩萨的修行就是为了早日成就佛道，不会为了世俗法的福德享受，而行布施度。这样菩萨的修行，才能达到内心空净，一法不着，心空及第归，就会证得无上的佛果，圆满菩提大道。
被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
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若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
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