【经文连载】杂宝藏经卷第二 · 昔仇迦离谤舍利弗缘 第二十五
白话
过去有尊者舍利弗和目连，游历各个村落，到了瓦师（做陶瓦器）的地方，正值天上下起了大雨，于是就在其中过夜。恰巧碰上瓦窑里面，先前有一个牧牛的女人，在后边很深的地方；（可是）声闻圣人在没有入定的时候和凡夫没有什么不同，所以不知道也没有看见那个女人。那个牧牛的女人，看见舍利弗和目连尊者容貌端正，心中贪爱、迷惑于（端正的容貌）执著不离，（身体）就流出不净之物。
尊者舍利弗、目连从瓦窑里面走出来。（有一个叫）仇迦离的人，擅长观察人的外形相貌，观察别人的脸色，就知道做了淫欲之事还是没做淫欲之事。他看见牧牛的女人在（两位尊者的）后面走出，这个女人脸色有做了淫欲事情的相。（但）他不知道那个女人（是）自己心中生起贪爱、迷惑执著不舍，而流出不净之物的。于是就诽谤说：“尊者舍利弗、目连与牧牛女行淫。”他向很多比丘广泛地诉说这件事。当时那些比丘就三次直言劝告他说：“不要诽谤尊者舍利弗、目连。”当时仇迦离心中生起的嗔恨和嫉妒，倍加地炽盛。
有一个长者，名字叫娑伽，尊者舍利弗、目连（曾）为他说佛法的要义，（长者）得到了阿那含①的果位，命终之后转生到了梵天上，名叫婆迦梵。婆迦梵直接在天上（就）知道了仇迦离诽谤尊者舍利弗和目连，立即来到下界，到了仇迦离的房子里面。仇迦离问他：“你是谁啊？”回答说：“我是婆迦梵。”“你为什么事而来呀？”婆迦梵说：“我用天耳听到你诽谤尊者舍利弗、目连，你不要说尊者有这样的事。”这样三次规劝，（仇伽离不仅）没有停止（诽谤），反而这样说：“你这个婆迦梵！说你得了阿那含果，阿那含，名字意思叫不还，为什么还来到我这里？如果是这样，佛所说的话也是虚假的。”婆迦梵说：“不还，就是不回欲界受生的意思。”
这时仇迦离，在他的身上，就生（满）了恶疮，从头到脚，大小像豆子一样。他前往佛陀住的地方，对佛说：“为什么舍利弗、目连与牧牛女行淫呢？”佛又劝告他说：“你不要说是舍利弗、目连（做了）这样的事。”听到佛这话，仇迦离倍加嗔怒，此时身上的恶疱疮变大得像沙果②一样。第二次又拿这件事，来禀白于佛，佛再次劝告他说：“不要说这件事了。”这时疱疮变大得像拳头一样了。第三次他还是没有停止（说这件事），他的疱疮变大得像瓠③一样，身体强烈的发热，跳入冰冷的池塘里面，能让冰冷的池水剧烈地沸腾。仇伽离身上的疱疮全部溃烂了，立刻就命终，堕到了摩诃忧波地狱里面。
这时有比丘对佛说：“世尊！是什么因缘，让尊者舍利弗、目连，被他重重地诽谤呢？”
佛说：“在过去劫的时候，舍利弗、目（犍）连曾经是凡夫，看见辟支佛从瓦师（做陶瓦器）的窑里面走出，也有一个放牛的女人跟在辟支佛的后面出来。于是就诽谤说：‘那个比丘肯定和这个女人一起私通。’因为这个恶业的因缘，堕落到三恶道中，承受无量的痛苦；现在虽然修得了圣果，（成就了阿罗汉，）由于先前的（恶业因）缘没有完结，还是被人诽谤。要知道声闻人是不能够为众生做大善知识的。为什么呢？如果舍利弗、目连为仇伽离显现一点点神通，仇伽离一定能够免于堕地狱之苦；因为没有为他显现的缘故，让仇伽离堕在地狱里面，（发生）这样的事情。”
佛这样说道：“如果是菩萨人，比如鸠留孙佛住世的时侯，有一个仙人，名字叫做定光，和五百个仙人一起在山林中的草窟里面住。那时有一个妇人偶尔经过此地，正值天降大雨，风寒到了极点，这个妇人没有避雨的地方，就到定光仙人的住处寄宿了一夜。第二天出去的时候，被这些仙人看到了，于是就诽谤说：‘这个定光仙人一定和那个女人一起做了淫欲的事。’那时定光仙人，知道他们心中的念头，害怕他们因为诽谤而堕于地狱，就飞升到空中，有七个多罗树那么高，并作了十八种神通变化。这些仙人见到以后，就说：‘身体能够离地四指（高）就没有淫欲了；何况定光，飞升到空中，有大神变，（这样的人）会有淫欲之事？我们这些人为什么对清净的人生起诽谤呢？’于是五百仙人就五体投地，（对定光仙人）恭敬忏悔。因为这样的缘故，得以免于重罪。你们应当知道，菩萨有大的善巧方便，真正是众生的善知识啊。”
佛说：“那时的定光仙人，就是现在的弥勒菩萨。那时的五百仙人，就是现在的长老等五百比丘。”
①阿那含：佛教声闻乘中的第三果名，译为“不还”，或是“不来”，是断尽欲界的烦恼的圣人的通称。
②沙果：凡是修到此果位的圣人，未来当生于色界无色界，不再来欲界受生死，所以叫做“不还”。
③瓠：果实长圆形，类似于葫芦。
经典原文
昔有尊者舍利弗、目连，游诸聚落，到瓦师①所，值天大雨，即于中宿。会值陶[通‘窑’]中先时有一牧牛之女，在后深处。而声闻人，不入定时，无异凡夫，故不知见。彼牧牛女，见舍利弗、目连其容端正，心中惑著，便失不净。
尊者舍利弗、目连，从瓦陶[通‘窑’]出。仇迦离善于形相，观人颜色②，知作欲相不作欲相，见牧牛女在后而出，其女颜色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不净，即便谤言：“尊者舍利弗、目连，淫[原文为“媱”]牧牛女。”向诸比丘，广说是事。时诸比丘，即便三谏：“莫谤尊者舍利弗、目连。”时仇伽离心生瞋嫉，倍更忿盛。
有一长者，名曰娑伽，尊者舍利弗、目连，为说法要，得阿那含，命终生梵天上，即称名为婆迦梵。时婆迦梵，迳[同“径”]于天上，知仇伽离谤尊者舍利弗、目连，即便来下，至仇伽离房中。仇伽离问言：“汝是阿谁？”答言：“我是婆迦梵。”“为何事来？”梵言：“我以天耳，闻汝谤尊者舍利弗、目连，汝莫说尊者等有如此事。”如是三谏。谏之不止，反作是言：“汝婆迦梵！言得阿那含，阿那含者，名为不还，何以来至我边？若如是者，佛语亦虚。”梵言：“不还者，谓不还欲界受生。”
时仇伽离，于其身上，即生恶疮，从头至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：“云何舍利弗、目连，淫牧牛女？”佛复谏言：“汝莫说是舍利弗、目连是事。”闻佛此语，倍生瞋恚，时恶疱疮转大如柰③。第二又以此事，而白于佛，佛复谏言：“莫说此事。”疱疮转大如拳。第三不止，其疱转大如瓠，身体壮热，入冷池中，能令冰池甚大沸热，疱疮尽溃，即时命终，堕摩诃忧波地狱。
尔时比丘白佛言：“世尊，以何因缘？尊者舍利弗、目连等，为他重谤？”
佛言：“过去劫时，舍利弗、目连等，曾为凡夫。见辟支佛出瓦师陶中，亦有放牛女，从后而出，即便谤言：‘彼比丘者，必与此女，共为交通。’由是业缘，堕三恶道中，受无量苦；今虽得圣，先缘不尽，犹被诽谤。当知声闻人，不能为众生作大善知识。所以者何？若舍利弗、目连，为仇伽离，现少神足，仇伽离必免地狱；不为现故，使仇伽离堕于地狱，如此之事。”
佛作是说：“若是菩萨人，如鸠留孙佛时，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在于山林中草窟里住。时有妇人，偶行在此，值天降雨风寒理极，无避雨处，即向定光仙人所，寄宿一夜。明日出去，诸仙人见之，即便谤言：‘此定光仙，必共彼女，行不净行。’尔时定光，知彼心念，恐其诽谤，堕于地狱，即升虚空，高七多罗树，作十八变。诸仙人见已，而作是言：‘身能离地四指，无有淫欲；何况定光，升虚空中，有大神变，而有欲事？我等云何，于清净人，而起诽谤？’时五百仙，即五体投地，曲躬④忏悔。缘是之故，得免重罪。当知菩萨有大方便，真是众生善知识也。”
佛言：“尔时定光仙人者，今弥勒是也。尔时五百仙人者，今长老等五百比丘是也。”
①瓦师：制造陶瓦器的工匠。
②颜色：面容，面色。
③柰：似苹果而小，通称柰子，也称“花红”、“沙果”。
④曲躬：折腰，形容恭顺。
《杂宝藏经》·卷一卷二回顾：
白话
过去有尊者舍利弗和目连，游历各个村落，到了瓦师（做陶瓦器）的地方，正值天上下起了大雨，于是就在其中过夜。恰巧碰上瓦窑里面，先前有一个牧牛的女人，在后边很深的地方；（可是）声闻圣人在没有入定的时候和凡夫没有什么不同，所以不知道也没有看见那个女人。那个牧牛的女人，看见舍利弗和目连尊者容貌端正，心中贪爱、迷惑于（端正的容貌）执著不离，（身体）就流出不净之物。
尊者舍利弗、目连从瓦窑里面走出来。（有一个叫）仇迦离的人，擅长观察人的外形相貌，观察别人的脸色，就知道做了淫欲之事还是没做淫欲之事。他看见牧牛的女人在（两位尊者的）后面走出，这个女人脸色有做了淫欲事情的相。（但）他不知道那个女人（是）自己心中生起贪爱、迷惑执著不舍，而流出不净之物的。于是就诽谤说：“尊者舍利弗、目连与牧牛女行淫。”他向很多比丘广泛地诉说这件事。当时那些比丘就三次直言劝告他说：“不要诽谤尊者舍利弗、目连。”当时仇迦离心中生起的嗔恨和嫉妒，倍加地炽盛。
有一个长者，名字叫娑伽，尊者舍利弗、目连（曾）为他说佛法的要义，（长者）得到了阿那含①的果位，命终之后转生到了梵天上，名叫婆迦梵。婆迦梵直接在天上（就）知道了仇迦离诽谤尊者舍利弗和目连，立即来到下界，到了仇迦离的房子里面。仇迦离问他：“你是谁啊？”回答说：“我是婆迦梵。”“你为什么事而来呀？”婆迦梵说：“我用天耳听到你诽谤尊者舍利弗、目连，你不要说尊者有这样的事。”这样三次规劝，（仇伽离不仅）没有停止（诽谤），反而这样说：“你这个婆迦梵！说你得了阿那含果，阿那含，名字意思叫不还，为什么还来到我这里？如果是这样，佛所说的话也是虚假的。”婆迦梵说：“不还，就是不回欲界受生的意思。”
这时仇迦离，在他的身上，就生（满）了恶疮，从头到脚，大小像豆子一样。他前往佛陀住的地方，对佛说：“为什么舍利弗、目连与牧牛女行淫呢？”佛又劝告他说：“你不要说是舍利弗、目连（做了）这样的事。”听到佛这话，仇迦离倍加嗔怒，此时身上的恶疱疮变大得像沙果②一样。第二次又拿这件事，来禀白于佛，佛再次劝告他说：“不要说这件事了。”这时疱疮变大得像拳头一样了。第三次他还是没有停止（说这件事），他的疱疮变大得像瓠③一样，身体强烈的发热，跳入冰冷的池塘里面，能让冰冷的池水剧烈地沸腾。仇伽离身上的疱疮全部溃烂了，立刻就命终，堕到了摩诃忧波地狱里面。
这时有比丘对佛说：“世尊！是什么因缘，让尊者舍利弗、目连，被他重重地诽谤呢？”
佛说：“在过去劫的时候，舍利弗、目（犍）连曾经是凡夫，看见辟支佛从瓦师（做陶瓦器）的窑里面走出，也有一个放牛的女人跟在辟支佛的后面出来。于是就诽谤说：‘那个比丘肯定和这个女人一起私通。’因为这个恶业的因缘，堕落到三恶道中，承受无量的痛苦；现在虽然修得了圣果，（成就了阿罗汉，）由于先前的（恶业因）缘没有完结，还是被人诽谤。要知道声闻人是不能够为众生做大善知识的。为什么呢？如果舍利弗、目连为仇伽离显现一点点神通，仇伽离一定能够免于堕地狱之苦；因为没有为他显现的缘故，让仇伽离堕在地狱里面，（发生）这样的事情。”
佛这样说道：“如果是菩萨人，比如鸠留孙佛住世的时侯，有一个仙人，名字叫做定光，和五百个仙人一起在山林中的草窟里面住。那时有一个妇人偶尔经过此地，正值天降大雨，风寒到了极点，这个妇人没有避雨的地方，就到定光仙人的住处寄宿了一夜。第二天出去的时候，被这些仙人看到了，于是就诽谤说：‘这个定光仙人一定和那个女人一起做了淫欲的事。’那时定光仙人，知道他们心中的念头，害怕他们因为诽谤而堕于地狱，就飞升到空中，有七个多罗树那么高，并作了十八种神通变化。这些仙人见到以后，就说：‘身体能够离地四指（高）就没有淫欲了；何况定光，飞升到空中，有大神变，（这样的人）会有淫欲之事？我们这些人为什么对清净的人生起诽谤呢？’于是五百仙人就五体投地，（对定光仙人）恭敬忏悔。因为这样的缘故，得以免于重罪。你们应当知道，菩萨有大的善巧方便，真正是众生的善知识啊。”
佛说：“那时的定光仙人，就是现在的弥勒菩萨。那时的五百仙人，就是现在的长老等五百比丘。”
①阿那含：佛教声闻乘中的第三果名，译为“不还”，或是“不来”，是断尽欲界的烦恼的圣人的通称。
②沙果：凡是修到此果位的圣人，未来当生于色界无色界，不再来欲界受生死，所以叫做“不还”。
③瓠：果实长圆形，类似于葫芦。
经典原文
昔有尊者舍利弗、目连，游诸聚落，到瓦师①所，值天大雨，即于中宿。会值陶[通‘窑’]中先时有一牧牛之女，在后深处。而声闻人，不入定时，无异凡夫，故不知见。彼牧牛女，见舍利弗、目连其容端正，心中惑著，便失不净。
尊者舍利弗、目连，从瓦陶[通‘窑’]出。仇迦离善于形相，观人颜色②，知作欲相不作欲相，见牧牛女在后而出，其女颜色，有成欲相，不知彼女自生惑著而失不净，即便谤言：“尊者舍利弗、目连，淫[原文为“媱”]牧牛女。”向诸比丘，广说是事。时诸比丘，即便三谏：“莫谤尊者舍利弗、目连。”时仇伽离心生瞋嫉，倍更忿盛。
有一长者，名曰娑伽，尊者舍利弗、目连，为说法要，得阿那含，命终生梵天上，即称名为婆迦梵。时婆迦梵，迳[同“径”]于天上，知仇伽离谤尊者舍利弗、目连，即便来下，至仇伽离房中。仇伽离问言：“汝是阿谁？”答言：“我是婆迦梵。”“为何事来？”梵言：“我以天耳，闻汝谤尊者舍利弗、目连，汝莫说尊者等有如此事。”如是三谏。谏之不止，反作是言：“汝婆迦梵！言得阿那含，阿那含者，名为不还，何以来至我边？若如是者，佛语亦虚。”梵言：“不还者，谓不还欲界受生。”
时仇伽离，于其身上，即生恶疮，从头至足，大小如豆。往至佛所，而白佛言：“云何舍利弗、目连，淫牧牛女？”佛复谏言：“汝莫说是舍利弗、目连是事。”闻佛此语，倍生瞋恚，时恶疱疮转大如柰③。第二又以此事，而白于佛，佛复谏言：“莫说此事。”疱疮转大如拳。第三不止，其疱转大如瓠，身体壮热，入冷池中，能令冰池甚大沸热，疱疮尽溃，即时命终，堕摩诃忧波地狱。
尔时比丘白佛言：“世尊，以何因缘？尊者舍利弗、目连等，为他重谤？”
佛言：“过去劫时，舍利弗、目连等，曾为凡夫。见辟支佛出瓦师陶中，亦有放牛女，从后而出，即便谤言：‘彼比丘者，必与此女，共为交通。’由是业缘，堕三恶道中，受无量苦；今虽得圣，先缘不尽，犹被诽谤。当知声闻人，不能为众生作大善知识。所以者何？若舍利弗、目连，为仇伽离，现少神足，仇伽离必免地狱；不为现故，使仇伽离堕于地狱，如此之事。”
佛作是说：“若是菩萨人，如鸠留孙佛时，有一仙人，名曰定光，共五百仙人，在于山林中草窟里住。时有妇人，偶行在此，值天降雨风寒理极，无避雨处，即向定光仙人所，寄宿一夜。明日出去，诸仙人见之，即便谤言：‘此定光仙，必共彼女，行不净行。’尔时定光，知彼心念，恐其诽谤，堕于地狱，即升虚空，高七多罗树，作十八变。诸仙人见已，而作是言：‘身能离地四指，无有淫欲；何况定光，升虚空中，有大神变，而有欲事？我等云何，于清净人，而起诽谤？’时五百仙，即五体投地，曲躬④忏悔。缘是之故，得免重罪。当知菩萨有大方便，真是众生善知识也。”
佛言：“尔时定光仙人者，今弥勒是也。尔时五百仙人者，今长老等五百比丘是也。”
①瓦师：制造陶瓦器的工匠。
②颜色：面容，面色。
③柰：似苹果而小，通称柰子，也称“花红”、“沙果”。
④曲躬：折腰，形容恭顺。
《杂宝藏经》·卷一卷二回顾：
⚠️【净土资粮】生信 - 总结六信（黄念祖居士）
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诸位长老、出家大德、大居士：今天继续向大家请教。《阿弥陀经》以什么为宗呢？「信愿持名」是宗啊。信呢，是六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。最后谈到信理，深入啊。那么我们把前头所汇报过的，我们再把它稍微地回顾一下。
这个「信自」呢，就等于说是相信自己，《观经》的话：「是心是佛」，我们这个本心就是佛呀。
「信他」呢，信咱们本师释迦牟尼佛说的话呀，释迦牟尼佛告诉我们有极乐世界，有阿弥陀佛，教我们要发愿往生；要信阿弥陀佛发这些大愿，阿弥陀佛已经成佛了，这个愿都成为事实了，我们照愿去做，绝对是兑现啊。我们如果「至心信乐，愿生其国，乃至十念」，就一定生。阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛说，如果不生，阿弥陀佛就不成佛；阿弥陀佛成了佛了嘛，现在我们这么做到，就一定往生啊。这个是净土法门最殊胜之处。再有，信十方佛都在赞叹哪，不就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛两位，互相这么配合；十方佛都劝一切众生往生哪，这就是信他。
「信因」呢，相信这一句佛号功德是难思啊！就是在散乱之中，你念一句，还是成佛的种子，何况咱们集中下来七天这么念，更何况咱们念到一心不乱，焉有不往生之理呀？这是信因。
「信果」呢，那一切极乐世界诸上善人都是由于念佛三昧得到往生。因是这样，所得的结果嘛，那事实啊，有多少人往生啊，现在也有人往生啊。
「信事」呢，事就是显出来的事情、事相，从我们心中现出一切世界，那么极乐世界就是我们心中所现，心中所现的极乐世界是实有，这个就是我们信心的一个关哪。多少人一说，这是「心所现」，他就觉得是「我心里想出来的」，觉得不真实。那禅宗、经典说「一切无如心真实」，一切都没有再比心更真实了。「心所现」，那极乐世界真实有这个国土，这一点我们要信；不是个虚无缥缈的、假说的、是个寓言哪。真有！我们相信这个世界是有，那极乐世界就比这个世界有的更坚固，不受三灾呀。现在天文家常常说，某个星球又爆炸了，某个星球出生了。这个三灾呀，那个假定说是一个大的星球爆炸，其实就是一个核爆炸呀。核爆炸对我们影响是很大呀。真实是有呀！就把这个要信结实了之后，也就能让咱们发愿，就能够让修行嘛。六信中，这个信要是信结实了，就很好嘛。
最深入的呢，是后头这个「信理」，昨天我们也把它说了。那么西方极乐世界的一切庄严，一切的正报依报；这一切世界水鸟楼台这是依报，一切佛菩萨这是正报，都是我们本心所现哪。这一点，跟前头是一致了。
底下，就深入一步。正是由于我们心所现的这一切，极乐世界的一毛一尘，都是心哪，都是妙明的心哪，都是实相，都是真如啊，所以全事就成了理了。这一切事，并不是另外……，咱们观像、观想这些事，不是著相，因为这些相它就是理。理跟事，本来要是从凡夫看，就是矛盾的。从本体上看呢，它一切都是平等的，没有分别。从事看呢，那就是千差万别。咱们打个比方吧，到了珍宝馆，这个金子啊，它这个金子咱们就代表这体，那金子都是一样的，都是平等的，金子就是金子。那么珍宝馆的金子，有的做成塔，有的做成佛像了，有的做成了脸盆、洗手盆了，那么这些个脸盆、佛像、宝塔呀，这都是事相。
这全事就是理，怎么讲呢？事相就有差别，所以这个平等是无差别，事相就有差别。本体就无差别，事相就有差别，这两个是……，你说那么「差别就是差别，无差别就是无差别」，我们就好像是这个就是矛盾的，不能够无碍。实际就拿它事间这个说，就是无碍。你比方说，咱们一个外宾去参观，他把那个坛城，跟那个塔，还有那个佛像，你说这都是一样的。他说这不一样！这个不同。这是坛城，那是塔，这个是阿弥陀佛，那个是药师佛，这个是金子的盆，这都不一样，有差别，事相上就是不一样，是不是？不一样，有差别吧。可是，你要问这些相是什么呢？通通是金的，一样。你看，我这一个人说两样话了，「通通是金子，是一样的」，是我说的；我说「这不一样」，也是我说的 ── 这是佛，这是坛城，这是盆，那是罐子。你看，这个就是，是吧？所以，把这个金子做成了像了，那就是千差万别。虽然做成像了，论它的本体呢，都是金子，金子没差别。所以我们说，这一切像都是金子，就是说，这一切事都是理。所以在这一句话之下，就破除了我们多少多少的那个抵触的、不能接受佛法的那些个见哪，这去掉、少掉很多啊！
所以蕅益大师是了不起的大祖师啊！他这《金刚经破空论》就讲，这一切「一能一所」，我们都以为这个「能」跟「所」就是对立的，有能有所就是有分别了；那他《金刚经破空论》说，一切能所，能说所说、能听所听种种的，这一切都是般若的全体大用。那也就是说，这些差别(有能有所就是差别)，这些差别都成了般若了，就无差别了。这本《要解》里头这么说，他说，种种的依正庄严，能信所信、能赞所赞、能生所生，一切一切，都是实相，就是这一切事都真。这就是《华严》所说「一真一切真」。所以在这个地方，咱们要从宗门大祖师的话，就好懂了，「什么是佛？」「蔴三斤。」有人问赵州：「什么是道？」「墙外头。」他说：「我不问这个『道』，那是道路的道，我不问这个道，我问的是大道。」「大道透长安。」那长安……，什么时候通到长安？ 人家问赵州，是要问他的法，他说：「你来了，你吃粥了没有？」「没吃粥？」「吃粥去。」回答了。他若说：「我吃过粥了。」「吃过了，洗钵盂去。」「钵盂我也洗过了。」「吃茶去。」所以人家问法，赵州就说：「你吃茶去！」所以人说「赵州茶」呀。
为什么这么讲? 「一真一切真」，「全事皆真」！我们这所见一切一切，没有不是真如实相。这么作如是观，那也就是实相念佛了(咱们念佛有四种)，在这个地方啊。全妄即真，那个水冻成冰了，那个冰不就是水吗？妄它就是真哪。所以有的人以为，念佛是以妄破妄；莲池大师（也是弥陀化身）他也引这个话，他说，念佛其中之一是以妄破妄，不过你把妄一破，你才知道这些强盗就是好老人，还是平等！这些都是了不起、了不起的，所以见与佛齐啊！所以印光大师说，佛自个儿说自个儿写也就是这！不会有两样的话，所以用言语文字来表达就是到这儿。
那么这里头这几句，都属于理跟事就无碍了。你事事有碍的，理嘛，都平等、无差别，事嘛，不就有差别？这个都无碍了。刚才我说的，你说的差别 ── 这是坛城，这是宝塔，这是哪个佛像，这是人像，这是盆，这是碗。这不是差别吗？你说到本体都是金，这就无差别。所以有差别与无差别，当时就是并存的！所以这一点很要紧、很要紧。
底下呢，就更深入一步了，我的心既然是如此嘛，我的心就遍满一切处，佛心也遍满一切处，一切众生心也遍满一切处，这就更难懂。所以在这里，用灯做比方，咱们那边的灯也照到我这里来，我这边的灯也照到你们那边，那光遍一切处，光跟光没有妨碍呀 ，你多开一盏，还是这样呀，你再去掉两盏，它还是这样，它不黑啊。这光跟光都是互相参、互相融、互相照，都在我手指尖上这个地方，一切灯光都在这儿，谁也不妨碍谁。所以这一个灯光它照全屋子，这一个灯的光就有所有灯的光都在它的光里头。这一个灯的光照到全屋子了，那么这个光里头呢，就包括了别的灯光也在它里头，所以一个灯就摄了多少灯，一中就有多了。释迦牟尼佛说「一中有多」，就是这个意思。我一个灯的光，就把这所有灯的光，都在我这个光里头，不是在这个光外头，我的光在整个屋子里头，那别的灯光也都在整个屋子里头嘛，所以一个灯的光就包括了全体灯的光。
那么我说，最新的科学也有新的发展、新的证明。举一个很好的例子，现在这个照相，就有一种叫做全息照相，也叫立体照相，用激光照的。咱们的照片，这画的罗汉相，咱们这个照片画出来是个平面的，照出来是个平面的，跟画像似的。这个全息照相，这结果出来的像是什么呢？就跟这个毗卢遮那佛的塑像一样，是立体的。这个全息照相，用激光照，这个激光照，咱们中国有了。这个不足为奇，所奇的是底下，假定说那天小林师傅给我照的相，如果照的是立体照的话，那么他要把这个激光的照片摆在这儿，大家就看见整个的黄念祖在那儿，就跟真人一样，不是一张画，不是一个图片，不是在一个平面上，那么这张是立体照相。那么这张照片的底版，万一你失手给摔了，坏了，摔破了，那么哪怕其中只有一个渣儿你拿出来，再用这个激光通过去照一照，出来，还是整个的。所以这一个整个的版，你把它摔成一个渣儿，一个渣儿里头，等于整个版是一样的。这不就是局部就包括了、代表了全体吗？只是出来的黄念祖比那个整个底版出来的小一点。这世间的东西嘛，还是有一点差别。但是在全部里头的一个小渣儿，这一个小渣儿就包括了全部的作用，「一中有多」。所以我们过去有好多的想法，认为这个想不通，佛法是随便说，那真是，还是这个情见哪、这个情见哪。
再一个例子，电子计算机有一个记忆系统，它要算、它要记录一些事，就等于，现在科学上叫做储存系统，实在就是记，跟脑子记东西一样，它存在那儿。它这个是小磁芯做的，每个磁芯有每个磁芯的任务，合成一块成为一个设备。万一你出了点什么东西，或者你只剩了其中一个了，别的没有了或者坏了，这一个还是跟那个全体一样，产生全部的作用，一中就有多，它要在全体里头它是一部分作用，当只有它的时候，它就当成全部。所以咱们很简单地……，这个自然界也符合这个道理 ── 无碍啊，事跟事都没有碍。所以佛说的这一些殊胜的事情，这都是符合实际的真理。
那么这样有什么好处呢？我们这么认识之后，一个是我们对于往生有信心多了，我就在佛心里头，佛心在我……，跟我交融嘛。同时，咱们四宏誓愿也就敢发了。那么我本来是佛嘛，所以佛道无上誓愿证；我要度无边的众生，这么多的众生我怎么度得了呀！你这么想，你这个愿就落空了，自个儿也就信不及呀！你相信这一切众生都在我心里头，我要把他们度了，我就敢发「众生无边誓愿度」，我就敢发这个誓愿，是真发，不是念念。你念念不等于发，念念是念书，真的我从心里有了这个志愿叫发，真的敢发了。「烦恼无边誓愿断」，烦恼本来是空，我本来成佛，烦恼是没有的。所以佛临终时，入种种禅定，给你找无明；找无明找不著，没有啊，不可得啊！所以知道这些个「法门无上」，「法门无上」也不是我心外的，都可以学啊。那么现在今生不行，往生之后一定成佛道。咱们这个四宏誓愿就能敢于承担，而不是说，只是念念这个愿文哪。这就是说，咱们研究信的重要。
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诸位长老、出家大德、大居士：今天继续向大家请教。《阿弥陀经》以什么为宗呢？「信愿持名」是宗啊。信呢，是六信：信自、信他、信因、信果、信事、信理。最后谈到信理，深入啊。那么我们把前头所汇报过的，我们再把它稍微地回顾一下。
这个「信自」呢，就等于说是相信自己，《观经》的话：「是心是佛」，我们这个本心就是佛呀。
「信他」呢，信咱们本师释迦牟尼佛说的话呀，释迦牟尼佛告诉我们有极乐世界，有阿弥陀佛，教我们要发愿往生；要信阿弥陀佛发这些大愿，阿弥陀佛已经成佛了，这个愿都成为事实了，我们照愿去做，绝对是兑现啊。我们如果「至心信乐，愿生其国，乃至十念」，就一定生。阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛说，如果不生，阿弥陀佛就不成佛；阿弥陀佛成了佛了嘛，现在我们这么做到，就一定往生啊。这个是净土法门最殊胜之处。再有，信十方佛都在赞叹哪，不就是阿弥陀佛、释迦牟尼佛两位，互相这么配合；十方佛都劝一切众生往生哪，这就是信他。
「信因」呢，相信这一句佛号功德是难思啊！就是在散乱之中，你念一句，还是成佛的种子，何况咱们集中下来七天这么念，更何况咱们念到一心不乱，焉有不往生之理呀？这是信因。
「信果」呢，那一切极乐世界诸上善人都是由于念佛三昧得到往生。因是这样，所得的结果嘛，那事实啊，有多少人往生啊，现在也有人往生啊。
「信事」呢，事就是显出来的事情、事相，从我们心中现出一切世界，那么极乐世界就是我们心中所现，心中所现的极乐世界是实有，这个就是我们信心的一个关哪。多少人一说，这是「心所现」，他就觉得是「我心里想出来的」，觉得不真实。那禅宗、经典说「一切无如心真实」，一切都没有再比心更真实了。「心所现」，那极乐世界真实有这个国土，这一点我们要信；不是个虚无缥缈的、假说的、是个寓言哪。真有！我们相信这个世界是有，那极乐世界就比这个世界有的更坚固，不受三灾呀。现在天文家常常说，某个星球又爆炸了，某个星球出生了。这个三灾呀，那个假定说是一个大的星球爆炸，其实就是一个核爆炸呀。核爆炸对我们影响是很大呀。真实是有呀！就把这个要信结实了之后，也就能让咱们发愿，就能够让修行嘛。六信中，这个信要是信结实了，就很好嘛。
最深入的呢，是后头这个「信理」，昨天我们也把它说了。那么西方极乐世界的一切庄严，一切的正报依报；这一切世界水鸟楼台这是依报，一切佛菩萨这是正报，都是我们本心所现哪。这一点，跟前头是一致了。
底下，就深入一步。正是由于我们心所现的这一切，极乐世界的一毛一尘，都是心哪，都是妙明的心哪，都是实相，都是真如啊，所以全事就成了理了。这一切事，并不是另外……，咱们观像、观想这些事，不是著相，因为这些相它就是理。理跟事，本来要是从凡夫看，就是矛盾的。从本体上看呢，它一切都是平等的，没有分别。从事看呢，那就是千差万别。咱们打个比方吧，到了珍宝馆，这个金子啊，它这个金子咱们就代表这体，那金子都是一样的，都是平等的，金子就是金子。那么珍宝馆的金子，有的做成塔，有的做成佛像了，有的做成了脸盆、洗手盆了，那么这些个脸盆、佛像、宝塔呀，这都是事相。
这全事就是理，怎么讲呢？事相就有差别，所以这个平等是无差别，事相就有差别。本体就无差别，事相就有差别，这两个是……，你说那么「差别就是差别，无差别就是无差别」，我们就好像是这个就是矛盾的，不能够无碍。实际就拿它事间这个说，就是无碍。你比方说，咱们一个外宾去参观，他把那个坛城，跟那个塔，还有那个佛像，你说这都是一样的。他说这不一样！这个不同。这是坛城，那是塔，这个是阿弥陀佛，那个是药师佛，这个是金子的盆，这都不一样，有差别，事相上就是不一样，是不是？不一样，有差别吧。可是，你要问这些相是什么呢？通通是金的，一样。你看，我这一个人说两样话了，「通通是金子，是一样的」，是我说的；我说「这不一样」，也是我说的 ── 这是佛，这是坛城，这是盆，那是罐子。你看，这个就是，是吧？所以，把这个金子做成了像了，那就是千差万别。虽然做成像了，论它的本体呢，都是金子，金子没差别。所以我们说，这一切像都是金子，就是说，这一切事都是理。所以在这一句话之下，就破除了我们多少多少的那个抵触的、不能接受佛法的那些个见哪，这去掉、少掉很多啊！
所以蕅益大师是了不起的大祖师啊！他这《金刚经破空论》就讲，这一切「一能一所」，我们都以为这个「能」跟「所」就是对立的，有能有所就是有分别了；那他《金刚经破空论》说，一切能所，能说所说、能听所听种种的，这一切都是般若的全体大用。那也就是说，这些差别(有能有所就是差别)，这些差别都成了般若了，就无差别了。这本《要解》里头这么说，他说，种种的依正庄严，能信所信、能赞所赞、能生所生，一切一切，都是实相，就是这一切事都真。这就是《华严》所说「一真一切真」。所以在这个地方，咱们要从宗门大祖师的话，就好懂了，「什么是佛？」「蔴三斤。」有人问赵州：「什么是道？」「墙外头。」他说：「我不问这个『道』，那是道路的道，我不问这个道，我问的是大道。」「大道透长安。」那长安……，什么时候通到长安？ 人家问赵州，是要问他的法，他说：「你来了，你吃粥了没有？」「没吃粥？」「吃粥去。」回答了。他若说：「我吃过粥了。」「吃过了，洗钵盂去。」「钵盂我也洗过了。」「吃茶去。」所以人家问法，赵州就说：「你吃茶去！」所以人说「赵州茶」呀。
为什么这么讲? 「一真一切真」，「全事皆真」！我们这所见一切一切，没有不是真如实相。这么作如是观，那也就是实相念佛了(咱们念佛有四种)，在这个地方啊。全妄即真，那个水冻成冰了，那个冰不就是水吗？妄它就是真哪。所以有的人以为，念佛是以妄破妄；莲池大师（也是弥陀化身）他也引这个话，他说，念佛其中之一是以妄破妄，不过你把妄一破，你才知道这些强盗就是好老人，还是平等！这些都是了不起、了不起的，所以见与佛齐啊！所以印光大师说，佛自个儿说自个儿写也就是这！不会有两样的话，所以用言语文字来表达就是到这儿。
那么这里头这几句，都属于理跟事就无碍了。你事事有碍的，理嘛，都平等、无差别，事嘛，不就有差别？这个都无碍了。刚才我说的，你说的差别 ── 这是坛城，这是宝塔，这是哪个佛像，这是人像，这是盆，这是碗。这不是差别吗？你说到本体都是金，这就无差别。所以有差别与无差别，当时就是并存的！所以这一点很要紧、很要紧。
底下呢，就更深入一步了，我的心既然是如此嘛，我的心就遍满一切处，佛心也遍满一切处，一切众生心也遍满一切处，这就更难懂。所以在这里，用灯做比方，咱们那边的灯也照到我这里来，我这边的灯也照到你们那边，那光遍一切处，光跟光没有妨碍呀 ，你多开一盏，还是这样呀，你再去掉两盏，它还是这样，它不黑啊。这光跟光都是互相参、互相融、互相照，都在我手指尖上这个地方，一切灯光都在这儿，谁也不妨碍谁。所以这一个灯光它照全屋子，这一个灯的光就有所有灯的光都在它的光里头。这一个灯的光照到全屋子了，那么这个光里头呢，就包括了别的灯光也在它里头，所以一个灯就摄了多少灯，一中就有多了。释迦牟尼佛说「一中有多」，就是这个意思。我一个灯的光，就把这所有灯的光，都在我这个光里头，不是在这个光外头，我的光在整个屋子里头，那别的灯光也都在整个屋子里头嘛，所以一个灯的光就包括了全体灯的光。
那么我说，最新的科学也有新的发展、新的证明。举一个很好的例子，现在这个照相，就有一种叫做全息照相，也叫立体照相，用激光照的。咱们的照片，这画的罗汉相，咱们这个照片画出来是个平面的，照出来是个平面的，跟画像似的。这个全息照相，这结果出来的像是什么呢？就跟这个毗卢遮那佛的塑像一样，是立体的。这个全息照相，用激光照，这个激光照，咱们中国有了。这个不足为奇，所奇的是底下，假定说那天小林师傅给我照的相，如果照的是立体照的话，那么他要把这个激光的照片摆在这儿，大家就看见整个的黄念祖在那儿，就跟真人一样，不是一张画，不是一个图片，不是在一个平面上，那么这张是立体照相。那么这张照片的底版，万一你失手给摔了，坏了，摔破了，那么哪怕其中只有一个渣儿你拿出来，再用这个激光通过去照一照，出来，还是整个的。所以这一个整个的版，你把它摔成一个渣儿，一个渣儿里头，等于整个版是一样的。这不就是局部就包括了、代表了全体吗？只是出来的黄念祖比那个整个底版出来的小一点。这世间的东西嘛，还是有一点差别。但是在全部里头的一个小渣儿，这一个小渣儿就包括了全部的作用，「一中有多」。所以我们过去有好多的想法，认为这个想不通，佛法是随便说，那真是，还是这个情见哪、这个情见哪。
再一个例子，电子计算机有一个记忆系统，它要算、它要记录一些事，就等于，现在科学上叫做储存系统，实在就是记，跟脑子记东西一样，它存在那儿。它这个是小磁芯做的，每个磁芯有每个磁芯的任务，合成一块成为一个设备。万一你出了点什么东西，或者你只剩了其中一个了，别的没有了或者坏了，这一个还是跟那个全体一样，产生全部的作用，一中就有多，它要在全体里头它是一部分作用，当只有它的时候，它就当成全部。所以咱们很简单地……，这个自然界也符合这个道理 ── 无碍啊，事跟事都没有碍。所以佛说的这一些殊胜的事情，这都是符合实际的真理。
那么这样有什么好处呢？我们这么认识之后，一个是我们对于往生有信心多了，我就在佛心里头，佛心在我……，跟我交融嘛。同时，咱们四宏誓愿也就敢发了。那么我本来是佛嘛，所以佛道无上誓愿证；我要度无边的众生，这么多的众生我怎么度得了呀！你这么想，你这个愿就落空了，自个儿也就信不及呀！你相信这一切众生都在我心里头，我要把他们度了，我就敢发「众生无边誓愿度」，我就敢发这个誓愿，是真发，不是念念。你念念不等于发，念念是念书，真的我从心里有了这个志愿叫发，真的敢发了。「烦恼无边誓愿断」，烦恼本来是空，我本来成佛，烦恼是没有的。所以佛临终时，入种种禅定，给你找无明；找无明找不著，没有啊，不可得啊！所以知道这些个「法门无上」，「法门无上」也不是我心外的，都可以学啊。那么现在今生不行，往生之后一定成佛道。咱们这个四宏誓愿就能敢于承担，而不是说，只是念念这个愿文哪。这就是说，咱们研究信的重要。
《法华经》提婆度释迦成佛
（第一百三十九段）
【我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。捶钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。时有阿斯仙，来白于大王：我有微妙法，世间所稀有，若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所需。采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及与五欲乐。
故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。佛告诸比丘：尔时王者，则我身是。时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相、八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。】
佛说：我回想起过去劫中，为了求得无上大法，曾经在有一世，当时我虽然身为国王，但由于有前世修行的善根，所以我在富贵面前，能做到不贪“五欲乐”。这里说的五欲乐是什么意思呢？五欲是一切凡夫所渴望的五种欲望，可以给人带来快乐和满足、即：
1、财：对金钱和财物的博取、有极强的占有欲和支配欲。
2、色：对世间的青、黄、赤、白及男女等色的追求欲和占有欲。
3、名：对名誉地位的争权夺利欲。
4、食：对美味佳肴的追求和贪享欲。
5、睡：贪住高级宅院，以睡眠为欲、昏昏然而自以为乐。
世间人以“五欲”得到满足为“乐”，故称为“五欲乐”。五欲乐在佛教中却是严重障道的，是有害的，正如《大智度论》说：“五欲无利益，如狗啃骨头。”又说：“五欲如逆风举火把，风吹焚自身。”“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火。”这都是说明，追求五欲的人，为了自身利益而不择手段，常做损人利己的事来满足自己的欲望，已亡失正法，不仅危害他人，更有害于自己的法身慧命，是学佛人首先要克服的。
佛说：那时的我既不贪皇家富贵、也不贪五欲乐，一心只为求法，毅然将王位传给了太子，并敲钟击鼓，向四方宣告：如果谁有无上大法，能为我解说，我就为他作奴仆，终生侍奉他。这时有一位名“阿斯仙”的仙人，来告诉当时身为大王的我，说他有无上微妙法，在世间是非常稀有的，如果有真心求法、真心修行的人，他就可以为这个人说法。
“阿斯仙”又名阿夷、阿斯陀等：译为无比端正。《名义集》说：“阿斯陀，或云阿夷，此翻无比，又翻端正。”在历史上用阿斯陀名字的有二人：一人是过去世为释尊说《法华经》者、另一人是在释尊生于净饭王宫时，为释尊相面者。
阿斯仙是提婆达多比丘未来成道时的佛名。提婆达多在佛住世时期，犯五逆罪，将堕无间地狱。释迦佛告诉诸菩萨及天人四众说：提婆达多往昔曾经是我的老师，他实非恶人，为权诫世人而作逆罪，堕于地狱，故意当个反面教材，是在演戏给大家看，他在地狱并未受苦，享受的却是三禅之妙乐，未来必当成道，号天王如来。
佛说：那时身为大王的我，听了阿斯仙的话后，舍弃了王权，心生大欢喜，非常高兴地跟随仙人而去，并供给仙人在生活上的所有需要，采薪（打柴）及摘取“果蓏luǒ”。蓏为瓜类植物的果实。《前汉》注、应劭说：木实曰果、草实曰蓏。张晏说：有核曰果、无核曰蓏。“果蓏”现在理解为果子和蔬菜。大王每天拾柴、生火煮饭、采集果子、蔬菜，非常勤劳恭敬地供养仙人，一心只为求得无上妙法，再苦再累也没有一点懈怠和疲倦。
佛说：当时身为大王的我，甘受委屈，不是为了自己，而是为了众生都能出离生死，才如此勤求于无上大法，求此大法，也不是为了自身的福报利益，更不是为了贪著世间的五欲之乐，如果是这样，我就不会舍弃王位了，舍去王位而求此大法，主要是为了成就佛道。
佛说：我通过对《妙法莲华经》的修学，终于成佛了，所以我今天要将这一段因缘告诉大家。佛接着告诉诸多的比丘众们说：那时的大王、就是我释迦牟尼；那时的仙人、就是现在的提婆达多。提婆达多久远劫前就是我的善知识和老师，指导我修行，使我具足了“六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好”。
六波罗蜜是菩萨修证菩提的六种方法、即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。“慈悲喜舍”是《阿含经》及大乘诸经中反复倡导的高贵精神，将其无限扩大、无限深化，称为大慈、大悲、大喜、大舍，名“四无量心”，或称“四梵住”即“四种清净无染的心。“三十二相、八十种好”则是“百劫修相好、三祇修福慧。”所得来的。
佛经说：菩萨由修行“决定无杂、谛观微密、常修无间、不颠倒行”这四种正业而获得三十二相。概言之，三十二相由行持无量众善而得，所以称为“百福庄严”。佛的身体还具备八十种好，意思是随三十二形相的好，佛陀庄严的身相，为一切天界众生和人类众生所爱乐，所以称为“好”。
八十种好比三十二相更加微细隐秘一些，众生见到佛陀，一般更容易见到佛的“三十二相”，因此“相”和“好”是互相显发的，“相”更庄严、“好”更细微。佛的庄严身相显示了自身的圆满功德，使见到的众生无不生起恭敬之心。在佛住世时，有很多人就是因为见到佛的相好光明而得度。
佛说：我成佛后身相现“紫磨金色”。“紫磨金”是金里面最殊胜的，其色金黄，光辉灿烂。佛像是金色的身，所以我们世间人塑造佛像也都贴金，贴金的来源、意义，都是根据经上所说的，当然也有表法的意思，就是佛的身色相好，像紫磨金一样永恒不变。
佛说：成佛后还具有“十力、四无畏”，就是如来独有的十种力量和四种智慧。及“四摄法”：“摄”即摄受，指菩萨欲化导众生，必须以此四法摄受，使其依附，然后导以大乘正道、具体是：
一、布施摄：指菩萨以财法二种布施摄受众生，如果众生乐财、就以财施摄之；如果众生乐法、就以法施摄之。这样，众生既蒙二施利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名布施摄。
二、爱语摄：指菩萨随顺众生根性，善言慰藉，使一切众生乐闻善言，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名爱语摄。
三、利行摄：指菩萨起身口意善行，利益一切众生，使众生生亲爱心依附受道，得住真理，故名利行摄。
四、同事摄：指菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，即分形示现，同其所作，使其各沾利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名同事摄。
佛说：除以上所说之外，我还得了“十八不共法”，就是如来不与外道和二乘人相共的十八种法门。还得了种种神通道力，因此而成就了无上正等正觉，以广大无边的慈悲心，普度众生，这些都是提婆达多“阿斯仙”这位善知识为我传授《妙法莲华经》后，才证得的无上道果。
（第一百三十九段）
【我念过去劫，为求大法故，虽作世国王，不贪五欲乐。捶钟告四方，谁有大法者，若为我解说，身当为奴仆。时有阿斯仙，来白于大王：我有微妙法，世间所稀有，若能修行者，吾当为汝说。时王闻仙言，心生大喜悦，即便随仙人，供给于所需。采薪及果蓏，随时恭敬与，情存妙法故，身心无懈倦。普为诸众生，勤求于大法，亦不为己身，及与五欲乐。
故为大国王，勤求获此法，遂致得成佛，今故为汝说。佛告诸比丘：尔时王者，则我身是。时仙人者，今提婆达多是。由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相、八十种好，紫磨金色，十力、四无所畏、四摄法、十八不共、神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。】
佛说：我回想起过去劫中，为了求得无上大法，曾经在有一世，当时我虽然身为国王，但由于有前世修行的善根，所以我在富贵面前，能做到不贪“五欲乐”。这里说的五欲乐是什么意思呢？五欲是一切凡夫所渴望的五种欲望，可以给人带来快乐和满足、即：
1、财：对金钱和财物的博取、有极强的占有欲和支配欲。
2、色：对世间的青、黄、赤、白及男女等色的追求欲和占有欲。
3、名：对名誉地位的争权夺利欲。
4、食：对美味佳肴的追求和贪享欲。
5、睡：贪住高级宅院，以睡眠为欲、昏昏然而自以为乐。
世间人以“五欲”得到满足为“乐”，故称为“五欲乐”。五欲乐在佛教中却是严重障道的，是有害的，正如《大智度论》说：“五欲无利益，如狗啃骨头。”又说：“五欲如逆风举火把，风吹焚自身。”“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火。”这都是说明，追求五欲的人，为了自身利益而不择手段，常做损人利己的事来满足自己的欲望，已亡失正法，不仅危害他人，更有害于自己的法身慧命，是学佛人首先要克服的。
佛说：那时的我既不贪皇家富贵、也不贪五欲乐，一心只为求法，毅然将王位传给了太子，并敲钟击鼓，向四方宣告：如果谁有无上大法，能为我解说，我就为他作奴仆，终生侍奉他。这时有一位名“阿斯仙”的仙人，来告诉当时身为大王的我，说他有无上微妙法，在世间是非常稀有的，如果有真心求法、真心修行的人，他就可以为这个人说法。
“阿斯仙”又名阿夷、阿斯陀等：译为无比端正。《名义集》说：“阿斯陀，或云阿夷，此翻无比，又翻端正。”在历史上用阿斯陀名字的有二人：一人是过去世为释尊说《法华经》者、另一人是在释尊生于净饭王宫时，为释尊相面者。
阿斯仙是提婆达多比丘未来成道时的佛名。提婆达多在佛住世时期，犯五逆罪，将堕无间地狱。释迦佛告诉诸菩萨及天人四众说：提婆达多往昔曾经是我的老师，他实非恶人，为权诫世人而作逆罪，堕于地狱，故意当个反面教材，是在演戏给大家看，他在地狱并未受苦，享受的却是三禅之妙乐，未来必当成道，号天王如来。
佛说：那时身为大王的我，听了阿斯仙的话后，舍弃了王权，心生大欢喜，非常高兴地跟随仙人而去，并供给仙人在生活上的所有需要，采薪（打柴）及摘取“果蓏luǒ”。蓏为瓜类植物的果实。《前汉》注、应劭说：木实曰果、草实曰蓏。张晏说：有核曰果、无核曰蓏。“果蓏”现在理解为果子和蔬菜。大王每天拾柴、生火煮饭、采集果子、蔬菜，非常勤劳恭敬地供养仙人，一心只为求得无上妙法，再苦再累也没有一点懈怠和疲倦。
佛说：当时身为大王的我，甘受委屈，不是为了自己，而是为了众生都能出离生死，才如此勤求于无上大法，求此大法，也不是为了自身的福报利益，更不是为了贪著世间的五欲之乐，如果是这样，我就不会舍弃王位了，舍去王位而求此大法，主要是为了成就佛道。
佛说：我通过对《妙法莲华经》的修学，终于成佛了，所以我今天要将这一段因缘告诉大家。佛接着告诉诸多的比丘众们说：那时的大王、就是我释迦牟尼；那时的仙人、就是现在的提婆达多。提婆达多久远劫前就是我的善知识和老师，指导我修行，使我具足了“六波罗蜜，慈悲喜舍，三十二相，八十种好”。
六波罗蜜是菩萨修证菩提的六种方法、即：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。“慈悲喜舍”是《阿含经》及大乘诸经中反复倡导的高贵精神，将其无限扩大、无限深化，称为大慈、大悲、大喜、大舍，名“四无量心”，或称“四梵住”即“四种清净无染的心。“三十二相、八十种好”则是“百劫修相好、三祇修福慧。”所得来的。
佛经说：菩萨由修行“决定无杂、谛观微密、常修无间、不颠倒行”这四种正业而获得三十二相。概言之，三十二相由行持无量众善而得，所以称为“百福庄严”。佛的身体还具备八十种好，意思是随三十二形相的好，佛陀庄严的身相，为一切天界众生和人类众生所爱乐，所以称为“好”。
八十种好比三十二相更加微细隐秘一些，众生见到佛陀，一般更容易见到佛的“三十二相”，因此“相”和“好”是互相显发的，“相”更庄严、“好”更细微。佛的庄严身相显示了自身的圆满功德，使见到的众生无不生起恭敬之心。在佛住世时，有很多人就是因为见到佛的相好光明而得度。
佛说：我成佛后身相现“紫磨金色”。“紫磨金”是金里面最殊胜的，其色金黄，光辉灿烂。佛像是金色的身，所以我们世间人塑造佛像也都贴金，贴金的来源、意义，都是根据经上所说的，当然也有表法的意思，就是佛的身色相好，像紫磨金一样永恒不变。
佛说：成佛后还具有“十力、四无畏”，就是如来独有的十种力量和四种智慧。及“四摄法”：“摄”即摄受，指菩萨欲化导众生，必须以此四法摄受，使其依附，然后导以大乘正道、具体是：
一、布施摄：指菩萨以财法二种布施摄受众生，如果众生乐财、就以财施摄之；如果众生乐法、就以法施摄之。这样，众生既蒙二施利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名布施摄。
二、爱语摄：指菩萨随顺众生根性，善言慰藉，使一切众生乐闻善言，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名爱语摄。
三、利行摄：指菩萨起身口意善行，利益一切众生，使众生生亲爱心依附受道，得住真理，故名利行摄。
四、同事摄：指菩萨以法眼明见众生根性，随其所乐，即分形示现，同其所作，使其各沾利益，因是生亲爱心，依附受道，得住真理，故名同事摄。
佛说：除以上所说之外，我还得了“十八不共法”，就是如来不与外道和二乘人相共的十八种法门。还得了种种神通道力，因此而成就了无上正等正觉，以广大无边的慈悲心，普度众生，这些都是提婆达多“阿斯仙”这位善知识为我传授《妙法莲华经》后，才证得的无上道果。
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