一、合于天道，顺乎自然
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
一、合于天道，顺乎自然
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人依据于大地而生活劳作，繁衍生息；大地依据于上天而寒暑交替，化育万物；
上天依据于“道”而运行变化，排列时序；“道”则依据自然之性，顺其自然而成其所以然。
老子认为，人应该过一种合于天道、顺乎自然的简单生活。人在其中无祸无咎，安于平和舒泰（所谓“往而无害，安平泰”），这就是幸福。
而人心应该简单、单纯，所谓“虚其心”，其反面是“实其心”，权力、金钱、美色充满心中，终日心事重重，劳苦愁烦。显然，“虚其心”要快乐得多！
二、上善若水，知白守黑
水的力量看起来柔弱，但是山洪暴发的时候，洪水摧枯拉朽的威力惊人。水滴石穿，柔能克刚。
火看似凶猛，被它烧伤的人却很少；水看似柔弱，溺死其中的人却很多。
水无形，却虚怀若谷，包容天地；火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。所以老子说“上善若水”。
水告诉我们的生活智慧就是明明具有巨大力量，却以柔弱的面目显示出来，用老子的话说就是“知白守黑”。
明知有风头，却不去抢，明知有便宜，却不去占。只想占便宜的，吃的都是大亏。
明知有飞黄腾达的可能，却守着平实简单的日子，这样才能获得真正的幸福和快乐。
三、祸福相依，遵循常道
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
福与祸相互依存，可以互相转化。坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。没有绝对的好和坏。正与反相辅相成，互相包含，互相转化，天地万物就是这么永恒变化着的。
因此，事物发展到极端，就会呈现相反的状态。
比如，最紧张的气氛反倒是大寂静，“于无声处听惊雷”；最高明的进攻是“不战而屈人之兵”；最智慧的言说是拈花一笑……
而人们要获得幸福快乐的生活，就应遵循天地间的常道。
这“常道”就是上面说的上善若水、知白守黑，不识常道而任意妄为，自会引来凶险，失去幸福。
所以，能成大器的，都是隐忍质朴、不张狂不卖弄的；
有智慧的，都不会夸夸其谈。面对难事，就像做简单的事情；面对大事，从做小事里求。
四、少思寡欲，知足知止
“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”
奢欲贪得促使人背离天道，没有满足，恣意妄为，人生灾祸大多由此而起。正是过多的欲望破坏了平和舒泰的生活，给人带来不幸。
从表象上看，人是为了幸福才追求欲望，然而天道运行与事物表象正好相反，人纵容了欲望，却从根本上失去了幸福。
欲望之门并不能通往幸福，老子主张从欲望的反面入手，以“无欲”来获取幸福。他要人们“无知无欲”“见素抱朴”，认为“知足之足，常足矣。”
老子叮嘱人们：“大道甚夷，而民好径。”大道本来平坦易行，但人们好走捷径，往往弄巧成拙。
其实，剔除了奢欲，生活中知足知止，那幸福和快乐就在眼前。
老子认为，真正的幸福潜藏在平常自然的心里，快乐存在于对简单生活的满足里。
四清淨明诲讲解#（37）「若我灭后，其有比丘」佛説：我离开世间后，末法众生，障深智浅，如有出家二衆，「发心决定，修三摩提」发大乘菩萨心，决定捐弃诸有为之相，修学三昧正定.也就是修硏耳根圆通，如幻三摩提是也.「能于如来，形像之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上，爇一香炷」能够在于佛像之前，燃身供佛，为法而亡躯.如药王菩萨发心燃身乃至燃臂一样.所谓将一隻手指燃点佛前灯，或全身点燃，或爇一香炷，均爲是表示不再爱惜这个臭皮囊，不再生起偷念之意.为了供养佛陀，而烧身供佛，这种事情虽然散在诸经典裡，但是还是这裡所説明的来的恰当！这裡所擧明的用意在于：一念之捨心，就能彻底除灭偷念，则会永酬历劫昏暗的夙债！也许所有难捨之物当中，莫过于吾人的色身，既然能捨难捨之色身，则不管是宿世有了好多的业障，也会刹那偿灭！
因此，「我説是人，无始宿债，一时酬毕」佛陀会证明认可这种不惜身命，为法亡躯的人，不但会消灭现世的罪障，就是无始以来的宿债，也会在一刹那间偿还完毕！「长揖世间，永脱诸漏」“长揖”就是永辞，“世间”即有漏三界，“诸漏”即见思二惑.不再为宿业所牵，自可永辞世间，断烦恼，出生死，而趣向无上菩提之觉道.也就是本经所説的五十五位真菩提路（详情可参考本人（意通）所写的五十五位真菩提路的讲解），此乃证圆通以后之事。「虽未即明，无上觉路，是人于法，已决定心」这种人虽然因功夫的问题，一时未能登上无上妙觉菩提之路，可是这种人对于圆满通逹的真理，登上菩提妙觉的法门，必得无疑。未完待续！（意通）
因此，「我説是人，无始宿债，一时酬毕」佛陀会证明认可这种不惜身命，为法亡躯的人，不但会消灭现世的罪障，就是无始以来的宿债，也会在一刹那间偿还完毕！「长揖世间，永脱诸漏」“长揖”就是永辞，“世间”即有漏三界，“诸漏”即见思二惑.不再为宿业所牵，自可永辞世间，断烦恼，出生死，而趣向无上菩提之觉道.也就是本经所説的五十五位真菩提路（详情可参考本人（意通）所写的五十五位真菩提路的讲解），此乃证圆通以后之事。「虽未即明，无上觉路，是人于法，已决定心」这种人虽然因功夫的问题，一时未能登上无上妙觉菩提之路，可是这种人对于圆满通逹的真理，登上菩提妙觉的法门，必得无疑。未完待续！（意通）
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