你没经历过死亡，怎知道人死后还有来生呢?
一小点 吉祥地乐土
那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
一小点收集整理
一小点 吉祥地乐土
那先比丘智答弥兰陀国王
弥兰陀国王听说那先比丘非常有智慧，就想找机会为难他。因为弥兰陀国王并不信奉佛教。
有一次，弥兰陀国王对那先比丘说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人呢?”
那先比丘反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢?”
“我父亲传给我的啊！”
“父亲的王位是谁传给他的?”
“祖父。”
“祖父的王位又是谁传的?”
“曾祖父啊!”
那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”
弥兰陀国王正容回答：“我当然相信!”
“您见过他吗?”
“没有见过。”
“没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。
“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的，所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
那先比丘微笑颔首说：“我们相信确有佛陀，因为佛教有佛、法、僧，有经、律、论三藏；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
弥兰陀国王无法藉此非难那先比丘，又想到另一个难题，他问：“佛教常常讲：人生第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。我问你，你已经证悟涅槃了吗?”
那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有。”
弥兰陀国王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢?”
那先比丘不直接回答，反问弥兰陀国王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，您痛不痛啊?”
弥兰陀国王变色道：“当然痛！哪有膀子砍掉了不痛的道理！”
那先比丘追问道：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢?”
弥兰陀国王答道：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”
弥兰陀国王这个疑问又被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢?”
那先比丘开颜笑了，说道：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿砍掉吗?”
“不会!”
“那么，大王您怎么办呢?”
“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了!”
那先比丘说：“正是这个道理呀！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去关爱、感化、对治，就会蔓延恶化，所以必须用慈悲之水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理啊。再说，仇敌之所以骗我、骂我、谤我、害我，皆是我往昔、今生所种之因的果报，如果要怨恨，就恨自己吧，岂有不原谅仇敌之理？！”
弥兰陀国王点头称是，但仍然不能心服口服。忽然，又想到一计，问道：“你常常劝人要修来生福，你既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢?”
那先比丘和蔼地回答：“这就好比柳橙，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，最后成为一棵柳橙树。人的身体只是地、水、火、风、空、识这六大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而是有无限个来生。”
弥兰陀国王心有不甘，又提出第五个问题来质疑：“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”
那先比丘说：“身体只是六大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的!”
弥兰陀国王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身?若说不爱，岂不是自相矛盾?”
那先比丘笑一笑，反问道：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢?”
“脓包?那么脏的坏东西，谁会喜欢它?”
“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它，每天看看它有没有好一点?若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗?”
弥兰陀国王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的!”
那先比丘击掌而笑：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，证达成就，也不得不照顾这个空幻的身体啊!”
弥兰陀国王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”
“佛陀智慧圆满，神通无量，妙谙五明，当然能知道过去、现在、未来了!”
“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”
那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢?”
“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是要知道的啊!”
“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”
弥兰陀国王不以为然地回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地调理，病人才会好，怎么能胡来!”
那先比丘顺势说：“同理，佛陀传授佛法也要因人施教、对症下药，要依照弟子根器和因缘的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊!否则，拔苗助长，反而弄巧成拙!”
弥兰陀国王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续追根问底：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气?”
那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗?”
“这事是有的！”那先比丘耐心地阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀让他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。如果不斥责他们，庄严法会能殊胜吗？他们参加法会能得受用吗？”
弥兰陀国王频频点头，终于心服口服。
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不知怎地，莫名其妙地想起了小学时学过的一篇课文《小音乐家杨科》，故事内容已经有些模糊，只记得课文中一些句子很美，尤其记得课文最后一句，虽然很心酸伤感，意境却很让人难忘。现查找如下:
《小音乐家杨科》是19世纪波兰著名作家亨利克·显克维支（1846——1916）最优秀的短篇小说之一，该短篇小说被译成包括汉语之内的多种语言。
原文
从前波兰有个孩子叫扬科。他长得很瘦弱，脸黑黑的，淡黄色的头发直披到闪闪发光的眼睛上。扬科的母亲是个短工，过了今天，不知道明天会在哪里，好像寄居在人家屋檐下的燕子。扬科八岁就做了牧童。扬科很爱音乐，无论走到哪里，他总能听到奏乐声。他到树林里去采野果，回家来篮子常常是空的，一个野果也没采到。他说：“妈妈，树林里在奏乐呢，噢咦！噢咦！……”田野里，小虫为他演奏；果园里，麻雀为他歌唱。凡是乡村里能听得到的一切响声，他都注意听着，他觉得都是音乐。堆草料的时候，他听到风吹得他的木杈“呜呜”作响。有一次他正听得出神，被监工看见了。监工解下腰带，狠狠地打了他一顿，要他永远记着。大伙儿管他叫小音乐扬科。春天来了，他常常跑到小河边去做笛子。傍晚，青蛙呱呱地叫起来，啄木鸟笃笃地啄着树干，甲虫嗡嗡地叫。扬科躺在河边静静地听着。村上的更夫常常看见扬科悄悄地躲在乡村旅店的墙角下静听。旅店里有人在跳舞，有时候传出脚踏地板的声音，有时候传出少女歌唱的声音。小提琴奏出轻快柔和的乐曲，大提琴用低沉的调子和着。窗户里灯光闪耀，扬科觉得旅店里的每一根柱子都在颤动，都在歌唱，都在演奏。小提琴的声音多么美妙呀！要是能有一把小提琴，扬科真愿意用自己的一切去交换。只要让他摸一摸，哪怕只摸一下，他就够满足的了。扬科用树皮和马鬃，自己做了一把小提琴，但是怎么拉，也不象旅店里的小提琴那样好听。它声音小，太小，就象蚊子哼哼似的。可杨科还一天到晚拉着。地主的仆人有一把小提琴，他常常在黄昏的时候拉。扬科多么想仔细地看看那把小提琴呀！他曾经悄悄地从草堆边爬过去，爬到食具间门前，门开着，小提琴就挂在正对着门的墙上。扬科很想把它拿在手里。哪怕一次也好，至少可以让他瞧个清楚。一天傍晚，杨科看到食具间里一个人也没有。他躲在草堆后面，眼巴巴地透过开着的门，望着挂在墙上的小提琴。他望了很久很久，他怕，他不敢动，但是有一股无法抗拒的力量在推着他往前走，推着他那柔弱的、瘦小的身子悄悄地向着门口移动。扬科已经进了食具间。他每走一步都非常小心，但是恐惧愈来愈紧地抓住了他。在草堆后面，他像在自己的家里一样自在，可是在这儿，他觉得自己好像是闯进了笼子的小动物。夜静得可怕，月光偏偏照在扬科身上。扬科跪在小提琴前面，抬起头，望着心爱的小提琴。过了一会儿，黑暗里发出了一下轻微的凄惨的响声，扬科不小心触动了琴弦。忽然屋角里有个睡得迷迷糊糊的声音在粗鲁地问：“谁在那儿？”扬科憋着气。有人划了根火柴，蜡烛亮了。后来听到骂声，鞭打声，小孩的哭声，吵嚷声，狗叫声。烛光在窗户里闪动，院子里闹哄哄的。第二天，可怜的扬科给带到管家面前，管家看了扬科一眼，这个瘦小的孩子睁大了惊恐的眼睛。怎么处置他呢？把他当作小偷惩办吗？他太小了，几乎站也站不稳，还用送到监狱里去吗？管家最后决定“打他一顿算了。”管家把更夫找来，对他说：“把这孩子带走，打他一顿。”更夫点了点头，夹起扬科，象夹一只小猫似的，把他带到一个小木棚里。杨科一句话也没有说，他也许是吓坏了，只是瞪着眼睛，象一只被抓住的小鸟。他哪里知道人家要把他怎么样呢？扬科挨了一顿打。他母亲来了。把他抱回家去。第二天，他没有起床。第三天傍晚，他快要死了。扬科躺在长凳上。屋子前边有一棵樱桃树，燕子正在树上唱歌。姑娘们从地里回来，一路唱着：“啊，在碧绿的草地上………”从小溪那边传来笛子的声音。扬科听村子里的演奏，这是最后一次了。树皮做的小提琴还躺在他的身边。小音乐家扬科睁着眼睛，眼珠已经不再动了。白桦树哗哗地响，在扬科的头上不住地号叫。 https://t.cn/R2WxXsy
《小音乐家杨科》是19世纪波兰著名作家亨利克·显克维支（1846——1916）最优秀的短篇小说之一，该短篇小说被译成包括汉语之内的多种语言。
原文
从前波兰有个孩子叫扬科。他长得很瘦弱，脸黑黑的，淡黄色的头发直披到闪闪发光的眼睛上。扬科的母亲是个短工，过了今天，不知道明天会在哪里，好像寄居在人家屋檐下的燕子。扬科八岁就做了牧童。扬科很爱音乐，无论走到哪里，他总能听到奏乐声。他到树林里去采野果，回家来篮子常常是空的，一个野果也没采到。他说：“妈妈，树林里在奏乐呢，噢咦！噢咦！……”田野里，小虫为他演奏；果园里，麻雀为他歌唱。凡是乡村里能听得到的一切响声，他都注意听着，他觉得都是音乐。堆草料的时候，他听到风吹得他的木杈“呜呜”作响。有一次他正听得出神，被监工看见了。监工解下腰带，狠狠地打了他一顿，要他永远记着。大伙儿管他叫小音乐扬科。春天来了，他常常跑到小河边去做笛子。傍晚，青蛙呱呱地叫起来，啄木鸟笃笃地啄着树干，甲虫嗡嗡地叫。扬科躺在河边静静地听着。村上的更夫常常看见扬科悄悄地躲在乡村旅店的墙角下静听。旅店里有人在跳舞，有时候传出脚踏地板的声音，有时候传出少女歌唱的声音。小提琴奏出轻快柔和的乐曲，大提琴用低沉的调子和着。窗户里灯光闪耀，扬科觉得旅店里的每一根柱子都在颤动，都在歌唱，都在演奏。小提琴的声音多么美妙呀！要是能有一把小提琴，扬科真愿意用自己的一切去交换。只要让他摸一摸，哪怕只摸一下，他就够满足的了。扬科用树皮和马鬃，自己做了一把小提琴，但是怎么拉，也不象旅店里的小提琴那样好听。它声音小，太小，就象蚊子哼哼似的。可杨科还一天到晚拉着。地主的仆人有一把小提琴，他常常在黄昏的时候拉。扬科多么想仔细地看看那把小提琴呀！他曾经悄悄地从草堆边爬过去，爬到食具间门前，门开着，小提琴就挂在正对着门的墙上。扬科很想把它拿在手里。哪怕一次也好，至少可以让他瞧个清楚。一天傍晚，杨科看到食具间里一个人也没有。他躲在草堆后面，眼巴巴地透过开着的门，望着挂在墙上的小提琴。他望了很久很久，他怕，他不敢动，但是有一股无法抗拒的力量在推着他往前走，推着他那柔弱的、瘦小的身子悄悄地向着门口移动。扬科已经进了食具间。他每走一步都非常小心，但是恐惧愈来愈紧地抓住了他。在草堆后面，他像在自己的家里一样自在，可是在这儿，他觉得自己好像是闯进了笼子的小动物。夜静得可怕，月光偏偏照在扬科身上。扬科跪在小提琴前面，抬起头，望着心爱的小提琴。过了一会儿，黑暗里发出了一下轻微的凄惨的响声，扬科不小心触动了琴弦。忽然屋角里有个睡得迷迷糊糊的声音在粗鲁地问：“谁在那儿？”扬科憋着气。有人划了根火柴，蜡烛亮了。后来听到骂声，鞭打声，小孩的哭声，吵嚷声，狗叫声。烛光在窗户里闪动，院子里闹哄哄的。第二天，可怜的扬科给带到管家面前，管家看了扬科一眼，这个瘦小的孩子睁大了惊恐的眼睛。怎么处置他呢？把他当作小偷惩办吗？他太小了，几乎站也站不稳，还用送到监狱里去吗？管家最后决定“打他一顿算了。”管家把更夫找来，对他说：“把这孩子带走，打他一顿。”更夫点了点头，夹起扬科，象夹一只小猫似的，把他带到一个小木棚里。杨科一句话也没有说，他也许是吓坏了，只是瞪着眼睛，象一只被抓住的小鸟。他哪里知道人家要把他怎么样呢？扬科挨了一顿打。他母亲来了。把他抱回家去。第二天，他没有起床。第三天傍晚，他快要死了。扬科躺在长凳上。屋子前边有一棵樱桃树，燕子正在树上唱歌。姑娘们从地里回来，一路唱着：“啊，在碧绿的草地上………”从小溪那边传来笛子的声音。扬科听村子里的演奏，这是最后一次了。树皮做的小提琴还躺在他的身边。小音乐家扬科睁着眼睛，眼珠已经不再动了。白桦树哗哗地响，在扬科的头上不住地号叫。 https://t.cn/R2WxXsy
妈妈给我寄的包裹，漂洋过海经历了码头大罢工之后，悄无声息又惊喜的在星期天的早上出现在家门口。妹纸拥有了好多好多手机壳，说自己会是化学楼最靓的仔。开心的去工作，间隙里出去学校山上散步，就发现了一片桃树试验田！！！！桃！！！！树！！！！！不能摘的，所以我们决定每个星期过来看看小桃子怎么长大～好多小桃子已经露头了！！！
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