#佛菩萨精彩的安排[超话]#
[微风]#无根的人# 卐#有余的人# [鲜花]
【[怒]#安坏关系[超话]##危成关系[超话]#】
[疑问]所有的爱情业因是什么
[话筒]是#有余的人# 与#无根的人# 的相遇
[话筒]是九和一的吸引
[话筒]是高光和幽冥的组合
[话筒]是宇宙间最炫彩的提拉
[话筒]是阴[月亮]阳[太阳]最完美的平衡
[话筒]是封神前最后的一次情劫考题
[疑问]那不通过会怎样
[话筒][泪]圜囹#圜囹[超话]#
[疑问]那通过了又会怎样
[话筒]所有你曾为情人流过的血和泪瞬间就化为观世音菩萨的法雨甘露#法雨甘露[超话]#
观世音菩萨的42手瞬间成就
[疑问]不是说智者不入爱河吗？#智者不入爱河#
[话筒]智？那正是菩萨所说的世智辨聪
[话筒]一个处处有我，处处精明算计的人除了累劫轮回还能有什么
[话筒][微风]从来不动情[鲜花]怎会有此身
[话筒][鲜花]不曾爱一人[微风]何谈爱众生
[话筒][鲜花]不曾舍己身[微风]何来菩提行#一生为你感动永世因你修行[超话]#
[疑问]那到底要怎样爱才是菩提行呢？
[话筒][赞啊][good]精彩的问题
[话筒][鲜花]不是因为喜欢才去爱
[话筒][微风]而是因为爱才去喜欢
[话筒][鲜花]所有遇见都敢于面对#敢于面对才是修行[超话]#
[话筒][微风]不起分别[鲜花]没有执著
[话筒][鲜花]我心清净[微风]何来尘埃
[话筒][微风]金刚所向[鲜花]无住生心#无所住而生心[超话]#
[疑问]噢！这就是改命的密钥对吗？
[话筒][赞啊][赞啊][赞啊]
[话筒]改命实践的【第一步】就是洞见因果→明白这是与你结缘的所有人共同的病因
[话筒]【世上所有的业因皆为爱】
[话筒]【世上所有的困皆为执着于己爱】
[疑问]噢噢！！所以改命实践的【第二步】
就是发下【金刚愿力】对吧？
[话筒][赞啊][赞啊][赞啊]
[话筒][微风]一怒为红颜此乃淫心动[鲜花]
[话筒][鲜花]有爱为众生此乃金刚愿[微风]
[疑问]哦！这就是生死之门的密钥
[话筒][赞啊][赞啊][赞啊]
[话筒]【[鲜花]一和无量皆不要[微风]即刻现出一个〇[微风]如来藏性大光明[鲜花]返一归〇终回家】
[疑问]嗯嗯！我也要{越是危险越向前}
[话筒][赞啊][可爱][赞啊][可爱][赞啊][可爱]
[鲜花]九紫红尘畅所往[微风]纵横四海金飞龙
感恩天龙八部《#天龙八部的打卡[超话]#》
感恩佛菩萨精彩的加持[喜][喜][喜][喜][喜][喜][喜][喜][喜][喜]
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[话筒]智？那正是菩萨所说的世智辨聪
[话筒]一个处处有我，处处精明算计的人除了累劫轮回还能有什么
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四有为相
宗教术语
四有为相即自性相、着所住味相、随顺过失相、随顺出离相。此说出自无著《金刚般若论》卷下于阐明‘一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观’一偈时之所说。其中，小乘有部主张四相之实在，认为一切有为法之能发生作用，乃依四有为相之故；而经部、大乘等则主张四相假立、过未无体。
中文名
四有为相
出处
《金刚般若论》
快速
导航
生灭变迁四相
四种观相
略如下述
金刚经纂要刊定记》卷七等曾有解说，略如下述︰
(1)自性相︰即对有为法自性之相，观其对境如翳，能见如星，识体如灯。
(2)着所住味相︰即对味着所依住的器世间，观其为颠倒如幻之境。
(3)随顺过失相︰即随顺无常身、苦受等过失之相，而观其毕竟如朝露、如水泡。
(4)随顺出离相︰即随顺无我之理的出离道，观过、现、未三世一无所有而如梦、如电、如云之相。
上述偈文中之有为法九喻，罗什所译略去星、灯、云。对此，宗密《金刚般若经疏论纂要》卷下云（大正33·169c）︰‘魏译九喻，秦本略者，以星、灯有体，云种含生，恐难契空心，潜滋相想，取意之译，妙在兹焉。’
生灭变迁四相
即生相、住相、异相、灭相。又作四相、四本相。俱舍家列之为不相应行法。兹分述如下︰
小乘有部
认为一切有为法皆是无常的存在，从未来位生至现在位虽是以因缘力之故，但生起后瞬间即灭，而成为过去位。这样的有为法是无常而流转于过、现、未三世者。所谓生（梵ja^ti，藏skye-ba），意谓使未起的有为法生于现在位的法。住（梵sthiti，藏gnas-pa），意谓使有为法暂时安住而自行其果之法。异（梵anyatha^tva，藏gshan-dugyur-ba），意谓令有为法衰变之法。灭（梵anityata^，藏mi-rtag-pa），意谓令有为法灭坏而流转至过去位的法。此四相中，生相乃于未来位生起作用者，而住、异、灭三相则同于同时作用于现在世者。但因所望不同、作用各别，因此分立。此乃依《发智论》卷二〈相纳息〉、《正理论》卷十三、《显宗论》卷七、《大毗婆沙论》卷三十八至卷三十九、《俱舍论》卷五之说。但《增一阿含经》卷十二、《出曜经》卷一等未说住相，而说三有为相。
四本相虽彼此能令他法发生作用，但对本身则不然。此因四相之自体也属有为法，故须待四随相之力方能生住异灭。四随相，又作四小相，指生生、住住、异异、灭灭等四相，此四者之作用仅限于各各之本相，故称‘八一有用’。综观之，一切有为法之能刹那生灭相续，必须色法的自体和四本相、四随相俱起，此即所谓‘九法俱起’。
小乘经部
载于《俱舍论》卷五，其文云（大正29·27c）︰‘诸行相续初起名生，终尽位中说名为灭，中间相续随转名住，此前后别名为住异。’意谓四相乃依诸法之相续而假立。其次又云（大正29·27c）︰‘一一刹那诸有为法，离执实有物四相亦成。云何得成？谓一一念本无今有名生，有已还无名灭，后后刹那嗣前前起名为住，即彼前后有差别故名住异。’意谓既已将诸法生灭的分位假立为四相，则丝毫无需借助随相说明本相。此外且非难有部于生相之外，藉因缘而说明诸法之生起，总而言之，经部乃主张四相假立者，故驳斥有部的四相实有、过未有体之说。
小乘余部
《大毗婆沙论》卷三十八曾列举其余部派之说。其中谓譬喻师主张四相假立。分别论师主张四相无为。法密部主张灭相无为，其余三相有为。相似相续沙门主张色之四相为色，心之四相为心。正量部、法上部、贤胄部、犊子部、密林山部等，皆以色法为一期相续，其余之声、香、味、触等及心、心所法皆为刹那生灭。但除正量部外，其余法上部等之四相说皆已不详。又，《成实论》之说，依其卷七〈不相应行品〉所述，其所说大致与经部类似。即说五蕴在现在世名生，舍现在世名灭，相续故住，住变故异，非别有法名生住灭。又说佛法深义谓众缘和合有诸法生，是故无有法能生异法。
大乘法相宗
出自《瑜伽师地论》卷四十六、卷五十一、卷八十八、《成唯识论》卷二等，依之可知法相宗亦主张四相假立、过未无体之说。尤其《成唯识论》卷二更多方立论评破有部之说，其文云（大正31·6a）︰
‘有为法因缘力故，本无今有，暂有还无，表异无为假立四相，（中略）依刹那假立四相，一期分位亦得假立，初有名生，后无名灭，生已相似相续名住，即此相续转变名异，是故四相皆是假立。’
此即以生、住、异三者皆现有，故同属现在。而灭已无，故属过去。总论法相宗所谓‘生’，表有法在先前并非有。‘灭’，表有法其后终归于无。‘异’，表此法并非凝然常住。‘住’，表此法暂时有用。又依所说及评论有部之态度而言，法相宗与经部极相似。
大乘三论宗
依《十二门论》〈观相门〉可知本宗仅立生、住、灭三相，主张‘有为法皆空。有为法空故，无为法亦空。有为、无为法空故，我亦空。三事空故，一切法皆空。’
《大乘起信论》
依法藏《大乘起信论义记》卷中（本）之说，《大乘起信论》将四相配合不觉流转门之次序，以彰显始觉还灭之涵盖面。亦即生灭流转之妄法，其相状有九相（即三细六粗）之别，以之与四相比配，则生相配业相，住相配见、境、智、相续等相，异相配执取、计名字二相，灭相配起业相。且四相仅就真心随熏力之粗细差别而分说为四，并非依一刹那心说明四相。 https://t.cn/RTv4Kyo
宗教术语
四有为相即自性相、着所住味相、随顺过失相、随顺出离相。此说出自无著《金刚般若论》卷下于阐明‘一切有为法，如星翳灯幻，露泡梦电云，应作如是观’一偈时之所说。其中，小乘有部主张四相之实在，认为一切有为法之能发生作用，乃依四有为相之故；而经部、大乘等则主张四相假立、过未无体。
中文名
四有为相
出处
《金刚般若论》
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生灭变迁四相
四种观相
略如下述
金刚经纂要刊定记》卷七等曾有解说，略如下述︰
(1)自性相︰即对有为法自性之相，观其对境如翳，能见如星，识体如灯。
(2)着所住味相︰即对味着所依住的器世间，观其为颠倒如幻之境。
(3)随顺过失相︰即随顺无常身、苦受等过失之相，而观其毕竟如朝露、如水泡。
(4)随顺出离相︰即随顺无我之理的出离道，观过、现、未三世一无所有而如梦、如电、如云之相。
上述偈文中之有为法九喻，罗什所译略去星、灯、云。对此，宗密《金刚般若经疏论纂要》卷下云（大正33·169c）︰‘魏译九喻，秦本略者，以星、灯有体，云种含生，恐难契空心，潜滋相想，取意之译，妙在兹焉。’
生灭变迁四相
即生相、住相、异相、灭相。又作四相、四本相。俱舍家列之为不相应行法。兹分述如下︰
小乘有部
认为一切有为法皆是无常的存在，从未来位生至现在位虽是以因缘力之故，但生起后瞬间即灭，而成为过去位。这样的有为法是无常而流转于过、现、未三世者。所谓生（梵ja^ti，藏skye-ba），意谓使未起的有为法生于现在位的法。住（梵sthiti，藏gnas-pa），意谓使有为法暂时安住而自行其果之法。异（梵anyatha^tva，藏gshan-dugyur-ba），意谓令有为法衰变之法。灭（梵anityata^，藏mi-rtag-pa），意谓令有为法灭坏而流转至过去位的法。此四相中，生相乃于未来位生起作用者，而住、异、灭三相则同于同时作用于现在世者。但因所望不同、作用各别，因此分立。此乃依《发智论》卷二〈相纳息〉、《正理论》卷十三、《显宗论》卷七、《大毗婆沙论》卷三十八至卷三十九、《俱舍论》卷五之说。但《增一阿含经》卷十二、《出曜经》卷一等未说住相，而说三有为相。
四本相虽彼此能令他法发生作用，但对本身则不然。此因四相之自体也属有为法，故须待四随相之力方能生住异灭。四随相，又作四小相，指生生、住住、异异、灭灭等四相，此四者之作用仅限于各各之本相，故称‘八一有用’。综观之，一切有为法之能刹那生灭相续，必须色法的自体和四本相、四随相俱起，此即所谓‘九法俱起’。
小乘经部
载于《俱舍论》卷五，其文云（大正29·27c）︰‘诸行相续初起名生，终尽位中说名为灭，中间相续随转名住，此前后别名为住异。’意谓四相乃依诸法之相续而假立。其次又云（大正29·27c）︰‘一一刹那诸有为法，离执实有物四相亦成。云何得成？谓一一念本无今有名生，有已还无名灭，后后刹那嗣前前起名为住，即彼前后有差别故名住异。’意谓既已将诸法生灭的分位假立为四相，则丝毫无需借助随相说明本相。此外且非难有部于生相之外，藉因缘而说明诸法之生起，总而言之，经部乃主张四相假立者，故驳斥有部的四相实有、过未有体之说。
小乘余部
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大乘法相宗
出自《瑜伽师地论》卷四十六、卷五十一、卷八十八、《成唯识论》卷二等，依之可知法相宗亦主张四相假立、过未无体之说。尤其《成唯识论》卷二更多方立论评破有部之说，其文云（大正31·6a）︰
‘有为法因缘力故，本无今有，暂有还无，表异无为假立四相，（中略）依刹那假立四相，一期分位亦得假立，初有名生，后无名灭，生已相似相续名住，即此相续转变名异，是故四相皆是假立。’
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大乘三论宗
依《十二门论》〈观相门〉可知本宗仅立生、住、灭三相，主张‘有为法皆空。有为法空故，无为法亦空。有为、无为法空故，我亦空。三事空故，一切法皆空。’
《大乘起信论》
依法藏《大乘起信论义记》卷中（本）之说，《大乘起信论》将四相配合不觉流转门之次序，以彰显始觉还灭之涵盖面。亦即生灭流转之妄法，其相状有九相（即三细六粗）之别，以之与四相比配，则生相配业相，住相配见、境、智、相续等相，异相配执取、计名字二相，灭相配起业相。且四相仅就真心随熏力之粗细差别而分说为四，并非依一刹那心说明四相。 https://t.cn/RTv4Kyo
被饿死的罗汉！（一定要认真读读）
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
南无阿弥陀佛
佛陀在世时，城中有一位婆罗门家中生活非常困苦，以乞讨为生，连他妻子也得出门乞讨。后来他们生下了一个男婴，不但又瘦小又丑陋，还是个驼背，父母叫他“小驼背”。
小驼背长大后开始了自己乞讨的生活，但是因为业力现前，他常常要不到食物，每次都是在快要饿死时，才能勉强得到一点点能够维生的食物，不论身体或是内心，都是异常的痛苦。
后来，他对释迦牟尼佛的教法渐渐生起信心，在征求父母的同意后，于一位比丘面前出家、受戒。
他有时候与僧众一起去受供，有时独自去城里化缘。但即使他与僧众一起受供，也经常得不到食物，而其它的比丘都能吃饱喝足。有时是轮到他时，施主的供饭恰巧没有了，要不然就是施主突然有急事走了，回来后就漏了他，而接着供养下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
于是世尊制定一条戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”尽管如此，小驼背比丘还是经常吃不到饭，即使到城中化缘，也常常是空钵而返。
后来，有两天他打扫世尊的内殿，都吃得很好，身体也健康了，于是他把握时机勇猛精进，顿时断除一切烦恼，获证阿罗汉果位。然而，虽然他已是位罗汉，但是依然要承受业报。
他想：“我还是天天打扫经堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的内殿，但当天另一位比丘已经把殿堂内外打扫得干干净净，他只得着衣持钵到城中化缘，但一无所得。第二天，他早早地拿着扫帚很有把握地去殿堂，谁知早已有位比丘把殿堂打扫干净了，只好先回寮。
回去后，听说有位大施主将在中午供养世尊和僧众。可是，施主临时有急事提前供养，小驼背比丘在坐禅因而不知道。等世尊应供结束，施主也出门了，小驼背又没吃到饭。
第三天，他更加提早拿着扫帚去殿堂，又见已有比丘在打扫，只好回寮。阿难知道他已第三天没饭吃，特地为他介绍一位施主，中午去他家受供。可是，施主临时有事必须马上出门，匆匆忙忙，忘了嘱咐家人：“今天中午将有一位比丘来应供。”于是，当小驼背前来化缘时，没人理他。阿难从城中化缘回来，听说小驼背罗汉仍未吃到任何食物，心生怜悯地宽慰他：“不要担心，明天我好好供养你。”
第四天早上，阿难尊者手持两个钵到城中，化到满满的两钵，一钵自己吃了，另一钵准备带给小驼背。到了祇陀林时，来了很多恶狗抢吃钵里的饭，阿难想尽办法也没能对付，只剩空钵。阿难尊者想：“即使再去化，赶回来也已过午，下午阿罗汉不管怎样都不会吃的。”这样，他仍然没吃到饭。目犍连听说小驼背已四天没吃饭，心里很不是滋味，就也想帮他化缘。
第五天，目犍连拿两个钵去城中化缘，化了满满两钵，一钵自己吃完，一钵准备带回来。到了祇陀林，突然飞来一群乌鸦，把钵里的饭抢光，目犍连想尽办法也无法护住钵中的饭食。目犍连自忖：“若再返城中化缘，也已经过午。”只好也是带着空钵回来。就这样，小驼背还是没吃到任何食物。舍利子尊者听说他已饿了五天，就去安慰他，打算明日帮他化缘。
第六天，舍利子也拿两个钵，在城中化得满满两钵，一钵自己吃了，带着另一钵往祇陀林去，可是，小驼背的业力现前，因此竟来了一群非人把钵抢走，然后就不见了。舍利子觉得再去化缘也过中午了，只得空手回来。小驼背罗汉依然没吃到饭，舍利子再安慰他：“不管怎样，明天我一定会想办法好好供养你。”
第七天，舍利子到城中化缘，又化得满满的两钵，一钵自己吃，另一钵顺利地带到小驼背的房前，突然间，全部的门窗都被封死，无法进去。舍利子现神变进到房里，叫小驼背罗汉洗脸受供。可是，当小驼背的手一伸出，钵就掉落地面，直堕到金刚大地（距地面四万由旬）。舍利子立即示现神变把钵从金刚大地拿回来，再拿给小驼背吃；但是小驼背才取了第一口，刚到嘴边，就被非人抢走，第二口，也被抢走。舍利子亲手喂他吃，但是他的嘴却紧闭着，完全张不开。舍利子显现各种神变想打开他的嘴，却是怎么也打不开。过了一会，已过午不能食了，他的嘴才又可以张闭自如。舍利子万般无奈，问他感受如何？小驼背说：“只是口渴，给我一口水喝吧！”
舍利子取了一钵水，又是业力现前，许多非人把灰撒进水里，成了一钵灰汤。小驼背罗汉知道这是自己前世的业障，就喝了一口灰汤，显示降冰雹、闪电、打雷等神变后，进入涅槃。诸比丘将他的遗体作成塔，并作种种供养。
后来，比丘们请问世尊：“世尊，小驼背造作什么恶业，在七天中，众比丘竭尽全力都无法救他，虽是阿罗汉，却在饥饿状态下趣入涅槃？希望世尊演说他的因缘。”
佛陀告诉比丘们：“这是他前世业力显现的缘故。一切众生的业力不会成熟在外面的地、水、火、风上，而是成熟于自己的身心中，有谓：『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行广大布施。他们的孩子长大后，大施主去世了，施主的妻子继续作广大布施，但孩子反对，多次警告母亲：『父亲在世时布施，但我们不能这么做，你不要把家里的财产全都布施给别人。』但母亲依旧广作布施。
有一天，他居然狠心把母亲关在房间里，不给她吃，也不给她喝，打算饿死她。即使母亲再三地苦苦哀求，他依然不给一口水、一口饭，也不放她出来，就这样连续了七天。他的亲戚朋友闻风而至，呵责他，他才被迫放出母亲，这时母亲已是奄奄一息。亲戚们问她：
『现在你需要什么呢？』
她说：『想喝一口水。』
儿子听了，心想：『若把灰撒进水里，她喝了肯定会马上死的。』他就在母亲要喝的水里撒进石灰，母亲喝下一口灰汤，就去世了。
比丘们，你们是怎样想的呢？当时这个不孝顺的儿子就是现在的小驼背。因为他用这种手段杀害母亲，已在千百世中堕入地狱，不论转生何处，都是这样饿死的。虽然今世他已是最后有者，不再轮回了，但也是在喝下一口灰汤，才进入涅槃。
祈愿人人都能孝敬父母，珍惜食物！
敬请常念南无阿弥陀佛！
回向偈
愿以此功德，庄严佛净土
上报四重恩，下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心
尽此一报身，同生极乐国
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