「 日 」²/₂₈ ғʀɪᴅᴀʏ
我佩服每个
能在平静生活中过出趣味的人
没有无所事事的人生
有的是无所事事的人生态度
也很羡慕一种人
在专业领域内优秀而迷人
在其它地方又活泼可爱得像小朋友
理智成熟并且还有珍贵的少年感
希望我们也可以
远离日常伪佛系
永远理性正直
永远欢喜可爱
我佩服每个
能在平静生活中过出趣味的人
没有无所事事的人生
有的是无所事事的人生态度
也很羡慕一种人
在专业领域内优秀而迷人
在其它地方又活泼可爱得像小朋友
理智成熟并且还有珍贵的少年感
希望我们也可以
远离日常伪佛系
永远理性正直
永远欢喜可爱
这个人，比三千年开一次花的优昙花更为稀有（宣化上人）
《妙法莲华经》难遭难遇
◎ 宣化上人
妙法是难遭难遇，并且也难于听闻，在百千万劫也不容易遇见这《妙法莲华经》；虽然遇见这《妙法莲华经》了，但是也不容易读诵；你即便能读诵，也不容易明白其中的意思。所以“百千万劫难遭遇”，遇着了，又能听见讲解《法华经》，这也是很不容易的。
现在在这整个世界上，有能讲《法华经》的地方，是很少很少的；讲《法华经》的这样少，现在我们就讲了；将来我们还准备讲《大方广佛华严经》，那是更不容易遇着！在中国过去来讲，你或者几百年、或者几十年，遇不着一次讲《大方广佛华严经》！
《妙法莲华经》的道理，是妙不可言；《大方广佛华严经》的道理，是大不可言。因为它太大了，说出来的，都没有那么大，所以就没有人敢讲它。尤其讲《大方广佛华严经》，学问的基础必须要好；如果没有学问，你不要说讲那个意思，你就念经文，你都不知道它说的是什么？
我说一段经文，“东方从定入，西方从定出；南方从定入，北方从定出。”又说：“眼根从定入，耳根从定出；鼻根从定入，舌根从定出。”这讲的什么？什么叫“鼻根从定入，舌根从定出”？你看！就这六根里边，他就不是这一根从定入，这一根从定出了！你一读这个文，你都不知道是什么回事？谁出谁入啊？所以将来要是欢喜研究佛法的人，你只要真想明白佛法，一定要对这些问题了解了。
你不要担心、不要忧愁！将来你要是想求法，不要到印度那么远；好像玄奘跑到印度去求法，把脚也走出泡来，身上也累得很辛苦了。现在你坐在你的本国，就可以闻到这么样的妙法；将来你们的机会，比玄奘法师都好。
如三世诸佛，说法之仪式，我今亦如是：释迦佛说，我现在说真实的佛法、说佛乘实智的道理，也像过去世、现在世、未来世这三世诸佛，说法之仪式是一样的。说无分别法：说这种最微妙、最第一，是唯一佛乘、更无余乘的这种无分别法，这不是一般人的心意识所可明白的。
诸佛兴出世，悬远值遇难：十方诸佛出现于世，这要很久远的时间，所以说很不容易遇着。正使出于世，说是法复难：假设就正当佛出现于世，而说这《妙法莲华经》，这也是最难的。所以释迦牟尼佛最初才说《阿含经》，然后说《方等经》、《般若经》，到最后才说《法华经》；可见说这部经，也是不容易的。
无量无数劫，闻是法亦难：在无量无数劫这么长远的时间，能听闻说这种法，也是不容易；所以现在说《法华经》，这是最稀有的一个法会。能听是法者，斯人亦复难：能听闻过这《妙法莲华经》的人，这个人也是不容易遇的，也不容易找的。好像什么呢？
譬如优昙华：好像优昙华这么稀有。优昙华是梵语，译为瑞应华，一种祥瑞的花。这种花，要经过三千年的时间，才开一次花；花一开了，没有好久，就又落谢了！因为很不容易遇着的，所以才这么出贵、这么稀有。一切皆爱乐，天人所希有：优昙华因为它这么稀有，所以一切人和天上的人，都欢喜这种花。时时乃一出：非得要到了时候，这种花才能出现于世。
闻法欢喜赞：听见这《妙法莲华经》时，这个人生出一种欢喜赞叹的心，乃至发一言：或者就说一句话来赞叹这《法华经》，“噢！这《法华经》真是最微妙了！”则为已供养，一切三世佛：你就这么赞叹一句，这已经算是供养十方三世一切诸佛了。
是人甚希有，过于优昙华：这个人也是很稀有的；优昙华，三千年遇着一次开花，这个人比优昙华还更为稀有。可见听法是不容易的，这种因缘是很难遭难遇的。我们现在能听见这《妙法莲华经》，每一个人都要生大欢喜心；这都是在无量劫，广种善根。今天善根成熟了，才能听见这《法华经》；如果不是有善根的话，绝对没有机会听的。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
《妙法莲华经》难遭难遇
◎ 宣化上人
妙法是难遭难遇，并且也难于听闻，在百千万劫也不容易遇见这《妙法莲华经》；虽然遇见这《妙法莲华经》了，但是也不容易读诵；你即便能读诵，也不容易明白其中的意思。所以“百千万劫难遭遇”，遇着了，又能听见讲解《法华经》，这也是很不容易的。
现在在这整个世界上，有能讲《法华经》的地方，是很少很少的；讲《法华经》的这样少，现在我们就讲了；将来我们还准备讲《大方广佛华严经》，那是更不容易遇着！在中国过去来讲，你或者几百年、或者几十年，遇不着一次讲《大方广佛华严经》！
《妙法莲华经》的道理，是妙不可言；《大方广佛华严经》的道理，是大不可言。因为它太大了，说出来的，都没有那么大，所以就没有人敢讲它。尤其讲《大方广佛华严经》，学问的基础必须要好；如果没有学问，你不要说讲那个意思，你就念经文，你都不知道它说的是什么？
我说一段经文，“东方从定入，西方从定出；南方从定入，北方从定出。”又说：“眼根从定入，耳根从定出；鼻根从定入，舌根从定出。”这讲的什么？什么叫“鼻根从定入，舌根从定出”？你看！就这六根里边，他就不是这一根从定入，这一根从定出了！你一读这个文，你都不知道是什么回事？谁出谁入啊？所以将来要是欢喜研究佛法的人，你只要真想明白佛法，一定要对这些问题了解了。
你不要担心、不要忧愁！将来你要是想求法，不要到印度那么远；好像玄奘跑到印度去求法，把脚也走出泡来，身上也累得很辛苦了。现在你坐在你的本国，就可以闻到这么样的妙法；将来你们的机会，比玄奘法师都好。
如三世诸佛，说法之仪式，我今亦如是：释迦佛说，我现在说真实的佛法、说佛乘实智的道理，也像过去世、现在世、未来世这三世诸佛，说法之仪式是一样的。说无分别法：说这种最微妙、最第一，是唯一佛乘、更无余乘的这种无分别法，这不是一般人的心意识所可明白的。
诸佛兴出世，悬远值遇难：十方诸佛出现于世，这要很久远的时间，所以说很不容易遇着。正使出于世，说是法复难：假设就正当佛出现于世，而说这《妙法莲华经》，这也是最难的。所以释迦牟尼佛最初才说《阿含经》，然后说《方等经》、《般若经》，到最后才说《法华经》；可见说这部经，也是不容易的。
无量无数劫，闻是法亦难：在无量无数劫这么长远的时间，能听闻说这种法，也是不容易；所以现在说《法华经》，这是最稀有的一个法会。能听是法者，斯人亦复难：能听闻过这《妙法莲华经》的人，这个人也是不容易遇的，也不容易找的。好像什么呢？
譬如优昙华：好像优昙华这么稀有。优昙华是梵语，译为瑞应华，一种祥瑞的花。这种花，要经过三千年的时间，才开一次花；花一开了，没有好久，就又落谢了！因为很不容易遇着的，所以才这么出贵、这么稀有。一切皆爱乐，天人所希有：优昙华因为它这么稀有，所以一切人和天上的人，都欢喜这种花。时时乃一出：非得要到了时候，这种花才能出现于世。
闻法欢喜赞：听见这《妙法莲华经》时，这个人生出一种欢喜赞叹的心，乃至发一言：或者就说一句话来赞叹这《法华经》，“噢！这《法华经》真是最微妙了！”则为已供养，一切三世佛：你就这么赞叹一句，这已经算是供养十方三世一切诸佛了。
是人甚希有，过于优昙华：这个人也是很稀有的；优昙华，三千年遇着一次开花，这个人比优昙华还更为稀有。可见听法是不容易的，这种因缘是很难遭难遇的。我们现在能听见这《妙法莲华经》，每一个人都要生大欢喜心；这都是在无量劫，广种善根。今天善根成熟了，才能听见这《法华经》；如果不是有善根的话，绝对没有机会听的。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
发愿的力量——远离善愿的誓言果报有多可怕
在佛教《贤愚经》第三卷中的《微妙比丘尼品》中记载了这样一个故事：在释迦牟尼佛时代，有一些妇女出家后，深感过去的各种欲念、邪思乱想依然强盛。她们便结伴向一个叫作微妙比丘尼的尼姑请教。
微妙比丘尼回答道：人的贪欲念头和行为就如山泽之中的烈火一样，蔓延燃烧，越烧越猛，受到它的伤害也就更多了。
接着微妙比丘尼讲了她的故事：在微妙比丘尼的前世，她曾经是一个有钱人的大夫人。虽然先生富有，可是大夫人自己却无儿女。后来有钱人又娶了一个二夫人，生了一个小男孩。大夫人因为嫉妒心很强，越想越不自在，于是，由妒生恨，由恨生出歹念，就把那一位小男孩暗地里杀死了。儿死之后，二夫人哭的昏死过几次，遂知道这是大夫人的妒嫉所害。大夫人抵死不认，发毒誓道：如果我杀了你的儿子，我丈夫会被毒蛇咬死，儿子便被水淹死，被狼咬死，而且还要自己吃自己儿子的肉，自己被活埋，父母在家中被火烧死。
大夫人死后，下一世仍然转生为女子，便是这一世的微妙比丘尼。上一世所做的恶业与所发的毒誓在这一世应验报应了。
在这一世，大夫人转生的微妙出生长在一个种姓高贵的家庭中，容貌美丽，成年后嫁给了一个门当户对，又聪明多才的青年，并且有了一个孩子。后来，公婆也相继去世。到微妙怀第二胎时，微妙跟丈夫讲：我现在有孕在身，产期快到了，这里又没有婆母料理，我得回娘家去，比较安全些。丈夫说：可以，于是夫妻二人收拾动身，带上大孩子走在回娘家的路上。半路上，微妙就生了孩子，孩子出生污秽满地，血腥味召来毒蛇，咬死了丈夫。微妙无奈，只好强忍悲痛，身背大孩子，怀抱婴儿向前行。走着走着，一条大河横在旷无人烟的半道上，河水猛涨，挡住去路。微妙放大儿在河边，抱婴儿过河。放下婴儿来背大孩子时，大儿子他自己便跳下水来迎接妈妈，这时，一个浪头打过来，大儿子便被河水冲走，淹死了。回头又去看婴儿时，婴儿已被狼吃掉了。
微妙失去孩子，悲痛欲绝，无奈孤身投奔娘家。谁知娘家失火，全家都被烧死，无一生还。微妙不得已改嫁。一夜丈夫酗酒大醉后回家，微妙因刚生产，不能前去开门。丈夫便发酒疯破门而入，将刚出生的儿子摔死，然后以酥油煎烤逼她吃下，微妙不开口，他便将微妙往死里打，无可奈何，只好吃下。微妙事后越想越觉辛酸，不久便逃到一个叫波罗奈的国家，在波罗奈城外，靠在路旁树下休息。
当时这个国家有位很有权势的长者，他的儿媳不幸亡故，儿子时时到城外祭奠亡妇，这一天恰巧发现了微妙，便问是哪儿的人，微妙便把她的一切遭遇告诉了他。他十分同情微妙。没过多久，微妙再次和他结为夫妻，可惜，好景不长，没过多久长者的儿子便得了重病去世。按波奈罗国的风俗，微妙必须陪葬，如是，微妙便成了陪葬品，被一起埋入土中。夜里有一伙盗墓贼挖开坟墓，微妙便得救了。这盗贼头子见微妙长的端正，便娶其为妻，时隔不久，这盗贼首领被捕获砍头，他手下的贼众又依民俗，将微妙第二次陪葬，奇怪的是，三天以后，有野狗豺狼来挖坟吃尸，微妙再次得救了。
历经这一系列苦难，微妙发誓要到释迦牟尼佛处出家。于是便找到释迦牟尼佛，哭诉所发生的一切，并忏悔过去所有的罪业，希望得到佛陀的怜悯，出家修炼。得到释迦牟尼佛的同意后，微妙便剃发出家，精进修炼，吃了许多苦，终于修得了罗汉果位，知道了自己前世的罪过。
这样微妙比丘尼便把自己的前世今生的经历全部说给了女尼们听，女尼们听后人人心中战悚不已，知道了贪欲如同星火燎原一样，如不早早熄灭，酿成的果报则不堪言说，凡未闻正法的众生，如同生活在愁苦的牢狱一般。女尼们从此齐心努力，更加精进的修炼。
读完微妙比丘尼的佛经故事，我们应该了知恶誓的可怕。想想现实生活中，一些人明明自己做了坏事，不但不承认，反而要发毒誓证明自己的“清白”。
人做恶事，就会造下业力并最终遭报，如果确无其事，自然没有那个业力，不会遭报；如果是想通过发毒誓的方式，掩盖自己的过错，到头来可能就要依毒誓之所言一一承受。
有人说发誓只是一个形式问题，其实不是。宇宙中的因果规律真实不虚，发毒誓的时候，所发的恶愿也就形成业力的种子，业果成熟后，未来就会受到苦果。
所以，如果我们曾经因为无明而发过各种恶愿，最好的办法是在业果还没有成熟的时候，及时忏悔。忏悔的作用，就像对一颗种子，不给它发芽的条件、环境，如水份、阳光、土地等，让它没有机会成长。这也是修行佛法的利益之一，可以重罪轻受，消除罪障。
在佛教《贤愚经》第三卷中的《微妙比丘尼品》中记载了这样一个故事：在释迦牟尼佛时代，有一些妇女出家后，深感过去的各种欲念、邪思乱想依然强盛。她们便结伴向一个叫作微妙比丘尼的尼姑请教。
微妙比丘尼回答道：人的贪欲念头和行为就如山泽之中的烈火一样，蔓延燃烧，越烧越猛，受到它的伤害也就更多了。
接着微妙比丘尼讲了她的故事：在微妙比丘尼的前世，她曾经是一个有钱人的大夫人。虽然先生富有，可是大夫人自己却无儿女。后来有钱人又娶了一个二夫人，生了一个小男孩。大夫人因为嫉妒心很强，越想越不自在，于是，由妒生恨，由恨生出歹念，就把那一位小男孩暗地里杀死了。儿死之后，二夫人哭的昏死过几次，遂知道这是大夫人的妒嫉所害。大夫人抵死不认，发毒誓道：如果我杀了你的儿子，我丈夫会被毒蛇咬死，儿子便被水淹死，被狼咬死，而且还要自己吃自己儿子的肉，自己被活埋，父母在家中被火烧死。
大夫人死后，下一世仍然转生为女子，便是这一世的微妙比丘尼。上一世所做的恶业与所发的毒誓在这一世应验报应了。
在这一世，大夫人转生的微妙出生长在一个种姓高贵的家庭中，容貌美丽，成年后嫁给了一个门当户对，又聪明多才的青年，并且有了一个孩子。后来，公婆也相继去世。到微妙怀第二胎时，微妙跟丈夫讲：我现在有孕在身，产期快到了，这里又没有婆母料理，我得回娘家去，比较安全些。丈夫说：可以，于是夫妻二人收拾动身，带上大孩子走在回娘家的路上。半路上，微妙就生了孩子，孩子出生污秽满地，血腥味召来毒蛇，咬死了丈夫。微妙无奈，只好强忍悲痛，身背大孩子，怀抱婴儿向前行。走着走着，一条大河横在旷无人烟的半道上，河水猛涨，挡住去路。微妙放大儿在河边，抱婴儿过河。放下婴儿来背大孩子时，大儿子他自己便跳下水来迎接妈妈，这时，一个浪头打过来，大儿子便被河水冲走，淹死了。回头又去看婴儿时，婴儿已被狼吃掉了。
微妙失去孩子，悲痛欲绝，无奈孤身投奔娘家。谁知娘家失火，全家都被烧死，无一生还。微妙不得已改嫁。一夜丈夫酗酒大醉后回家，微妙因刚生产，不能前去开门。丈夫便发酒疯破门而入，将刚出生的儿子摔死，然后以酥油煎烤逼她吃下，微妙不开口，他便将微妙往死里打，无可奈何，只好吃下。微妙事后越想越觉辛酸，不久便逃到一个叫波罗奈的国家，在波罗奈城外，靠在路旁树下休息。
当时这个国家有位很有权势的长者，他的儿媳不幸亡故，儿子时时到城外祭奠亡妇，这一天恰巧发现了微妙，便问是哪儿的人，微妙便把她的一切遭遇告诉了他。他十分同情微妙。没过多久，微妙再次和他结为夫妻，可惜，好景不长，没过多久长者的儿子便得了重病去世。按波奈罗国的风俗，微妙必须陪葬，如是，微妙便成了陪葬品，被一起埋入土中。夜里有一伙盗墓贼挖开坟墓，微妙便得救了。这盗贼头子见微妙长的端正，便娶其为妻，时隔不久，这盗贼首领被捕获砍头，他手下的贼众又依民俗，将微妙第二次陪葬，奇怪的是，三天以后，有野狗豺狼来挖坟吃尸，微妙再次得救了。
历经这一系列苦难，微妙发誓要到释迦牟尼佛处出家。于是便找到释迦牟尼佛，哭诉所发生的一切，并忏悔过去所有的罪业，希望得到佛陀的怜悯，出家修炼。得到释迦牟尼佛的同意后，微妙便剃发出家，精进修炼，吃了许多苦，终于修得了罗汉果位，知道了自己前世的罪过。
这样微妙比丘尼便把自己的前世今生的经历全部说给了女尼们听，女尼们听后人人心中战悚不已，知道了贪欲如同星火燎原一样，如不早早熄灭，酿成的果报则不堪言说，凡未闻正法的众生，如同生活在愁苦的牢狱一般。女尼们从此齐心努力，更加精进的修炼。
读完微妙比丘尼的佛经故事，我们应该了知恶誓的可怕。想想现实生活中，一些人明明自己做了坏事，不但不承认，反而要发毒誓证明自己的“清白”。
人做恶事，就会造下业力并最终遭报，如果确无其事，自然没有那个业力，不会遭报；如果是想通过发毒誓的方式，掩盖自己的过错，到头来可能就要依毒誓之所言一一承受。
有人说发誓只是一个形式问题，其实不是。宇宙中的因果规律真实不虚，发毒誓的时候，所发的恶愿也就形成业力的种子，业果成熟后，未来就会受到苦果。
所以，如果我们曾经因为无明而发过各种恶愿，最好的办法是在业果还没有成熟的时候，及时忏悔。忏悔的作用，就像对一颗种子，不给它发芽的条件、环境，如水份、阳光、土地等，让它没有机会成长。这也是修行佛法的利益之一，可以重罪轻受，消除罪障。
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